Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Хаей Сара” Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 - гл. 25, ст. 18. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет - годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите - хаей Сара. Обсуждение главы Хаей Сара 31.10.04 Само название нашей недельной главы - Хаей Сара - казалось бы, открывает нам, что речь в ней пойдет о жизни Сары, жены Авраама. Однако те, кто на это настроится, будут, пожалуй, разочарованы. Прочитав эту недельную главу, мы обнаруживаем, что ожидаемого жизнеописания «главного действующего лица» в ней нет - Саре посвящен здесь, в общей сложности, совсем небольшой отрывок. Но не будем спешить с выводами и вспомним, что в Торе количество «буквенных знаков» в тексте не определяет объем вложенный в него информации. Всего одна фраза (и даже - слово), как правило, заключает в себе множество смысловых пластов (см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл). Подчеркнем, что в нашей недельной главе рассматривается множество тем. И часть из них как бы вытекает из ее названия, точнее - определяется словом хаей (в именительном падеже - хаим, то есть - «жизнь»). Обратим внимание, что слово «жизнь» на иврите имеет форму множественного числа (единственного числа оно в языке иврит вообще не имеет). И не случайно. Еврейская традиция объясняет, что человек одновременно живет и на земле и на Небе, а прекращение земной жизни (смерть) - это лишь переход из земного мира в мир Небесный, Будущий мир. Мы говорили об этом в обзорах прошлых лет (см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, второй годовой цикл). В обзоре этого года мы концентрируем на этом внимание, потому что собираемся рассмотреть «парадоксальную» как будто бы связь между двумя важнейшими событиями человеческой жизни - браком и похоронами. В нашей недельной главе эта связь демонстрируется наиболее ярко и выразительно. В ней описана женитьба Ицхака на Ривке и захоронение Сары в пещере Махпела. Понимание истинного смысла слова хаим («двойственности» человеческой жизни) поможет нам разобраться во многих сложных вопросах. В Танахе есть такая фраза: «…Поэтому молится Тебе каждый благочестивый во время, когда найден (Ты)...» (Теилим - Псалмы, пс. 32, ст. 6). О чем здесь идет речь? В Талмуде (трактат Берахот, лист 8) детально обсуждается этот фрагмент. Здесь говорится о женщине, - отмечает раби Ханина (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - ибо даже благочестивый человек должен молится Всевышнему, чтобы удостоиться хорошей жены. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) открывает тут иную грань Истины. Речь здесь идет о похоронах, - подчеркивает он, - ибо даже благочестивый человек должен молится Всевышнему, чтобы удостоиться подобающих похорон. И оба Учителя - близки к Истине. Глубиной своей мысли царь Давид в тексте псалма объединяет «полярные», казалось бы, понятия. Но почему? Разве есть в них общие черты? Есть, - объясняют Учителя. - Оба события, брак и похороны, требуют несравнимо большей поддержки Всевышнего, нежели все остальное, что составляет нашу повседневную жизнь. Тут и в молитву надо вложить, разумеется, гораздо больше усилий. Но этим связь между браком и похоронами не исчерпывается. Попытаемся понять, что за этим стоит, на более глубоком смысловом уровне. Обратим внимания, что в книге Берешит по меньшей мере десять раз упоминается пещера Махпела - место захоронения наших праматерей и праотцев. И трижды описывается история ее приобретения. Что же находит в этом «компактная» и немногословная Тора? Почему она уделяет этому вопросу столь пристальное внимание? Разгадку находим в нескольких факторах. Первый из них заключается в том, что пещера Махпела всегда притягивала евреев. Как сообщает традиция, именно здесь обращения к Творцу оказывались особенно действенными. Во времена Иегошуа (ученика и преемника Моше) люди знали, рассказывают наши Учителя, что это - особое место (Талмуд, трактат Сота, лист 34). Калев, в числе двенадцати разведчиков посланный Моше в Эрец Исраэль (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый годовой цикл), посетил пещеру Махпела и молился там, чтобы Всевышний дал ему духовные силы, которые позволили бы ему выстоять, не поддаться замыслам остальных разведчиков. Этот его визит в пещеру Махпела спас его от принятия неправильного решения…     01.11.04 Из письма Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) к сыну, мы узнаем, что и он проделал нелегкий путь из Испании в Эрец Исраэль, чтобы помолиться в пещере Махпела и где-нибудь поблизости приготовить для себя место захоронения. Такое путешествие в те времена длилось целый год, но это не остановило Рамбана, хотя и был он в ту пору уже немолодым человеком. Согласно еврейской традиции, могилы праведников (на иврите - цадиким; множественное число от слова цадик) считаются благодатным местом для молитв. Но почему? Разве душа не оставляет тело, которое разлагается в земле, превращаясь в прах? Существует ли какая-либо связь между личностью человека и его останками?.. Человек, приближаясь к Всевышнему, - объясняют Учителя, - обретает канал духовной связи с Ним, и эта связь - нетленна. Ведь Всевышний - вне пространства и времени. Для Него прошлое, настоящее и будущее не имеют никакого реального смысла. Это мы существует во временных рамках: рождаемся, растем, стареем и, наконец - уходим в мир иной. По нашему разумению, Авраам и Сара умерли почти четыре тысячи лет назад. С точки зрения Всевышнего, они все так же активны внутри их собственной временной реальности. Их связь с Творцом - такая же живая, какой была при их жизни в нашем мире. От Всевышнего нас отделяет не время, но - духовная дистанция. А она не имеет отношения к тому, в каком мире - земном или Небесном, пребывает человеческая душа. Но тот, кто не выстроил свою связь с Всевышним, так же далек от Него в мире Грядущем, как и в мире земном. В своем комментарии к главе Берешит (гл. 11, ст. 32) Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя Мидраш, объясняет, что оторвавшиеся от Всевышнего уже при жизни, по духовному состоянию - мертвы. А праведники - живы и после физической смерти. Даже спустя четыре тысячи лет, мы начинаем нашу ежедневную молитву, упоминанием имен Авраама, Ицхака и Яакова, пытаясь с помощью праотцев соединиться с Творцом по каналам, которые некогда были ими созданы. В буквальном переводе с иврита слово Махпела означает - «двойное количество». Все мы живем в двойном измерении. Мы пребываем в физическом мире, каждый день решая проблемы, связанные с нашими насущными потребностями (мы работаем, чтобы обеспечить существование себе и своей семье, мы растим детей, готовим «материальную базу» на будущее - чтобы не бедствовать, когда придет старость и мы не сможем работать). Тора наставляет, что вся наша деятельность одновременно приносит плоды и в мире духовности: наши дела и поступки физическом мире дают определенные результаты и в нем, оказывая влияние на наши отношения с Всевышним. При такой постановке вопроса следует, казалось бы, ожидать, что люди, которые верят в то, что их земная деятельность имеет реальный духовный аспект, не менее важный, нежели аспект физический, будут заботиться о духовных последствиях не меньше, чем о материальной стороне существования. Однако на практике мы наблюдаем иную картину: люди в большинстве своем не утруждают себя заботой о духовности. Доказывает ли это, что они не задумываются о духовных последствиях? Нет, они отдают себе в этом отчет. Но не могут охватить физический и духовный аспекты существования - одновременно. Эта ограниченность наших способностей и вынуждает многих из нас игнорировать духовные последствия нашей ежедневной деятельности в этом мире. Мы слишком озабочены нашими повседневными проблемами, тратим на их решение слишком много сил… И в результате нас хватает только на то, чтобы заниматься своим физическим обеспечением. Величие наших праотцев и праматерей, похороненных в пещере Махпела, в частности состоит и в том, что они сумели жить в двух измерениях. В отличие от нас, они не придавали большого значения физическому аспекту существования. Их внимание всегда сосредотачивалось на том, как их земные дела отразятся в духовном мире…   02.11.04 Зная, что наши способности концентрироваться сразу на двух аспектах существования - ограничены, Всевышний компенсировал этот недостаток, дав нам Тору - своего рода инструкцию, в которой разъясняется, как надо жить, чтобы наша земная деятельность давала желаемые духовные результаты. При этом человеку не приходится особенно концентрироваться на духовном аспекте своих действий. Достаточно лишь выполнять заповеди Всевышнего. Наши праотцы не имели такого рода инструкций. Тора была дана значительно позже. Они должны были сами понять, какие духовные последствия будут иметь те или иные поступки. Именно в заслугу за их усилия и достижения Всевышний дал нам, их потомкам, Тору, а вместе с ней - и возможность следовать их примеру. Сара оказалась первым человеком, который удостоился захоронения в пещере Махпела. Вне всякого сомнения, она в своей жизни умела сочетать физическое с духовным. Однако Тора описывает эпизод, который, казалось бы, свидетельствует об обратном. Тора рассказывает, что Сара, будучи бездетной, убедила своего мужа, Авраама, взять в дом вторую жену - Агарь. Она надеялась, что заботы о ребенке от этого союза, помогут и ей зачать и родить собственное дитя. Не будем здесь рассматривать суть такого подхода к проблеме бесплодия - данная тема заслуживает отдельного обсуждения. Скажем лишь, что замысел Сары и в самом деле - реализовался. Спустя 13 лет после рождения Ишмаэля, Сара зачала и родила сына Ицхака. Вскоре после того, как родился Ицхак, Сара настаивает, чтобы Авраам прогнал Агарь и Ишмаэля. Авраам пытается противостоять ее требованию. Но сам Всевышний принимает сторону Сары. И Авраам вынужден изгнать Агарь и Ишмаэля - без сопровождения, с очень скудным запасом еды и воды. Далее в Торе сказано, что Агарь заблудилась в пустыне. И в тот момент, когда ей и ее сыну грозит, казалось бы, неминуемая гибель, Всевышний посылает малаха (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; как правило, в русских переводах - «ангел»), чтобы спасти их. В Торе об этом написано: «И открыл Всевышний глаза ее, и увидела она колодец с водой...» (Берешит, гл. 21, ст. 20). Внешне поступок Сары выглядит проявлением неблагодарности и как будто бы необоснованной жестокости. Но все тут не так просто, как кажется. И если мы раскроем сущность истинных мотивов нашей первой праматери, это приблизит нас к разгадке тайн глубинной связи между браком и похоронами. Многое объясняет тот факт, что Сара одновременно жила в двух измерениях. А это означает, что каждый момент ее жизни был «согласован» с Волей Творца. Записано в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, статья 1, параграф 1), что человек, соизмеряющий свои поступки с возможными духовными последствиями, постоянно ощущает присутствие Всевышнего. Образ Творца был для Сары «физической реальностью». Он в жизни нашей праматери занимал определенное место - как будто бы он был членом ее семьи. Обладая особым видением действительности, она не могла не понять, что Ишмаэль в такой атмосфере - «чуждый элемент». Как сказано: «И увидела Сара, что сын Агари-египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается…» (Берешит, гл. 21, ст. 9). В оригинале на иврите в этой фразе употреблен глагол «мецахек» (в инфинитиве - лецахек, что в переводе означает - «смеяться», «насмехаться»; здесь глагол употреблен в форме настоящего времени - «насмехается»). Глагол «лецахек» Тора использует и для описания актов служения идолам, безнравственности, распущенности, склонности к убийству… Странно, не правда ли, что имя Ицхак происходит от того же глагола, но имеет в данном случае форму будущего времени. В этом-то и заключается разница между Ицхаком и Ишмаэлем. В нашем мире невозможно всецело отдаться радости, - объясняет Талмуд (трактат Берахот, лист 31). - Поэтому и смех (как проявление положительных эмоций) в земном мире, по сути - «неполноценен». Полное освобождение, а вместе с ним - истинную радость, человек обретет в мире Грядущем. Эта мысль и выражена в имени Ицхак - «засмеется» (радуясь Освобождению). Но Ишмаэль смеется (насмехается) в мире настоящего. И смех его - негативного свойства. Идолопоклонство, безнравственность, распущенность - свидетельства человеческой «безответственности». Такой человек убежден, что ему не придется отвечать за совершенные им в этом мире дурные поступки. Он может даже наслаждаться ими - если живет лишь настоящим моментом. Тот, кому открыты оба измерения (физическое и духовное) ни на что подобное не способен. Когда Сара увидела, что Ишмаэль имеет потребность в необузданной радости в этом мире, она поняла, что в ее доме он не уживется. Она осознала, что Ишмаэль - человек одного измерения…   03.11.04 Но как получилось, что Ишмаэль столь разительно отличался от Ицхака? Ведь у них был один отец - Авраам. Корень проблемы, по всей видимости, следует искать в различиях между их матерями - Сарой и Агарью. Дело в том, что и Агарь была человеком одного измерения. Ишмаэль унаследовал ее «ограничение». Атмосфера духовности, царившая в доме отца, оказалась для него непереносимой. Его постоянные насмешки над всеми членами семьи стали для него своего рода защитой от влияния духовности. Сара видела, что ее сына и сына Агари разделяет пропасть. И поняла, что они не могут сосуществовать в «тесном пространстве» одной семьи. Более того, она не без оснований опасалась, что Ишмаэль, ощущая себя несчастным, неприкаянным, способен нанести вред духовности ее дома, снизить уровень ее концентрации. Следует отметить, что Ишмаэль, как сын Авраама, был человеком неординарным. Но его редкие природные качества могли проявиться где-то на другой территории, но - не в отцовском доме. Изгнание Агари и Ишмаэля оказало благотворное воздействие на всех членов семьи, в том числе - и на самого Ишмаэля. И Сара это знала заранее. Настаивая на своем, она руководствовалась лишь стремлением сохранить духовную связь дома Авраама с Творцом. Если бы в ее побуждении была хоть толика ревности или зависти, Всевышний не поддержал бы ее решение. Духовные качества детей Авраама стали предметом открытой дискуссии между Всевышним и Авраамом. В Торе читаем: «После этих событий было слово Всевышнего к Аврааму в видении, и сказано так - не бойся, Авраам, Я - щит тебе; награда твоя весьма велика. И сказал Авраам - Всевышний, что дашь Ты мне? Вот я не имею детей, а домоправитель мой - Элиэзер из Дамаска. И сказал Авраам - ведь ты не дал мне потомства, и вот домочадец мой наследует мне. И ответил ему Творец - не будет он твоим наследником; но тот, кто произойдет из недр твоих, будет тебе наследовать… И вывел Он его наружу и сказал - посмотри на небо и сосчитай звезды. Сумеешь ли ты сосчитать их?.. Таково будет потомство твое» (Берешит, гл.15, ст. 1-5). Что означает выражение - «И вывел Он его наружу»? - спрашивают Учителя, анализируя этот отрывок. И объясняют: Всевышний «вывел» Авраама за пределы естественного порядка вещей, явления в котором находятся под влиянием звезд и созвездий. В мире, подчиненном естественным законам природы, Авраам не мог иметь детей (Талмуд, трактат Иевамот, лист 64). Авраам мог иметь детей только после того, как получил доступ к энергии, направляемой Творцом по особому каналу, специально созданному для этой цели - каналу воспроизведения. Не только Ицхак был рожден, потому что Авраам получил доступ к этому каналу, но - и дети Ицхака тоже. В мире естественных законов и Ицхак с Ривкой были бы бездетными. Та же проблема была и у Яакова с его женой Рахелью. Это со всей очевидностью вытекает из текстов Торы (Берешит, гл. 25, ст. 21; гл. 29, ст. 31). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют три партнера: Всевышний, отец ребенка и его мать. И это - реальное подтверждение концепции существования особой энергии, которую черпает человек из канала воспроизведения. История с изгнанием Агари и Ишмаэля показывает, какую незаменимую, существенную роль играет в этом тройном партнерстве еврейская мать. И это объясняет, почему, согласно еврейскому закону, еврейство передается именно по материнской линии. Соединение тела с душой происходят в материнском чреве. Еще на стадии формирования плод, развивающийся внутри матери-еврейки, обретает способность жить в двух измерениях - физическом и духовном. Агарь, мать Ишмаэля не имела этой особенности, поэтому сформировавшийся в ее чреве Ишмаэль и стал человеком «одного измерения»…   04.11.04 Когда Всевышний сказал Аврааму, что Сара родит ему сына, он воспринял новость с вполне понятным сомнением: «...и сказал в сердце своем - чтобы у столетнего кто-то родился?! Чтобы Сара в девяносто лет - родила?! И сказал Авраам Всевышнему - пусть хотя бы Ишмаэль будет жив перед Тобою!» (Берешит, гл.17, ст. 17-18). Из содержания этого отрывка ясно: Авраам понял, что рождение Ицхака каким-то «негативным» образом повлияет на судьбу Ишмаэля. И он умолял Всевышнего исправить недостаток Ишмаэля, который в будущем неминуемо приведет к разрыву с семьей. Авраам выразил это в словах - «пусть хотя бы Ишмаэль будет жив перед Тобою. Мы уже говорили, что в этом и состоит истинный смысл жизни в двойном измерении - жить «перед Творцом», то есть - постоянно соизмеряя поступки с Его волей (см. выше), так, будто бы Всевышний все время находится рядом. Человек, одновременно существующий в двух измерениях, живет «перед Всевышним», даже занимаясь бизнесом. Из текста Торы мы знаем, что Авраам и Сара не были рождены с этой особенностью. Чтобы ежеминутно ощущать присутствие Творца, им пришлось приложить немало усилий, посвящая этому жизнь. Лишь со временем усилием сформированное качество стало свойством их характеров. Ицхак и последующие поколения потомков Авраама оказались в лучшем положении. Они получили такую способность по наследству. Однако это не означает, что человек, от рождения наделенный способностью существовать одновременно в двух мирах - земном и Небесном - не должен работать над собой. Каждый человек, появившись на свет, обладает этим качеством, по сути - в потенциале. Чтобы двойное измерение стало для человека реальностью, ему необходимо развивать в себе этот потенциал, прикладывая усилия к тому, чтобы выполнять заповеди Торы. К сожалению, многие из нас предпочитают «не замечать» в себе этот потенциал - жить в одном измерении намного проще. Но, забывая о нем, мы тем самым «собственными руками» изгоняем себя из дома Авраама. Никто извне не настаивает на нашем изгнании. Только мы сами можем сделать выбор - жить «перед Творцом», в семье или - остаться без поддержки Всевышнего и народа Израиля. Нет ничего удивительного в том, что души тех, кто сумел реализовать свой особый потенциал и научился жить в двойном измерении, полностью никогда не оставляют наш мир. Связь между земной деятельностью и духовными мирами, которую они создали, поднимает их физическое «я» на духовный уровень. Всевышний - вне пространства и времени, поэтому и образовавшаяся их усилиями духовная связь с Творцом - тоже вне пространства и времени. Эта духовная связь не исчезает, когда они уходят в иной мир. Вот почему могилы цадиким (праведных) считаются благоприятным местом для молитв - в этих местах предана земле связь физического аспекта нашей реальности - с духовным. Люди, первыми выработавшие в себе устойчивую способность жить в двойном измерении, похоронены в пещере Махпела («Двойной пещере»). С тех самых пор (по сегодняшний день) принято посещать эту пещеру и молится в этом месте. Теперь нам легче понять сущность связи между браком и захоронением. Мы готовы принять, что вступление в брак и похороны требуют особого отношения Небес. Когда человек женится, он как бы вкладывает свою духовную связь с Творцом - в отношения с женой. Ведь именно от нее зависит, сможет ли он передать эту связь своему потомству. То есть сам он не в силах на это повлиять. Когда человек осознает, что какое-либо явление - не в его власти, ему остается только молиться Всевышнему, прося Творца о помощи. После смерти человек теряет контроль над связью с Творцом, которую он создавал на протяжении всей своей жизни. Эта связь с его уходом в иной мир - не разрушается. Но он лишен возможности повлиять на то, как потомки будут использовать эту связь. Только Всевышний может сделать так, чтобы эта связь, определяющая отношения людей с Творцом, осталась позитивной. А ведь эти отношения, собственно, и составляют суть еврейской истории. Поэтому мы и молим Всевышнего, чтобы он сохранил с нами эту важную для нас позитивную связь. Но в недостатке контроля присутствует и утешение. Когда царь Давид в своем псалме (см. начало обзора) советует нам молиться Всевышнему, он в то же время говорит нам о том, что наши молитвы будут приняты благосклонно. Все мы - живые свидетели того, что молитвы предыдущих поколений евреев, их обращенные к Творцу просьбы - чтобы Он защитил ту духовную связь с Ним, которую они передают своим детям, были приняты с благосклонностью. Доказательств тому вокруг нас - великое множество… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим     Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения