Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.   Обсуждение главы Хаей Сара   1. Пещера Махпела — выход в духовность   В нашей недельной главе о смерти праматери Сары говорится: «И жила Сара сто лет, и двадцать лет, и семь лет — это годы ее жизни. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, она же Хеврон, в земле Кенаан, и пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Сара была похоронена в Маарат hа-Махпела (в пещере Махпела). Название «Махпела», означающее — «двойная» или «двухуровневая», намекает на два мира: материальный и духовный. И эта пещера — «граница» между ними. В книге Зогар написано, что в Маарат hа-Махпела находится вход в Ган Эден (в условном переводе — «райский сад»). И все души, направляющиеся в высшие миры, проходят через это место. Когда человек умирает, его душа, стремясь покинуть наш мир — оказывается в Маарат hа-Махпела. Похороненные там праотцы, точнее, соотносимые с ними духовные сущности — проверяют эту душу, ее былые поступки, определяя, достойна ли она подъема. И если находят ее достойной этого — снабжают «визой» в Будущий мир. В преддверии шаббата сыны Израиля получают дополнительные души, которые спускаются в наш мир через пещеру Махпела. В нашем народе существует обычай — накануне субботы окунаться в воды миквы, чтобы обрести дополнительную душу в духовной чистоте. Эта душа дарует человеку особый Свет и усиливает его духовную составляющую, а на исходе шаббата — покидает его. Сказано, что Всевышний «шесть дней созидал небо и землю, а в шаббат прекратил созидание» (Берешит, гл. 31, ст. 17). В оригинале написано: «шават вайинафаш» (в шаббат почил). Это выражение, как говорится в Талмуде (трактат Таанит, лист  27), можно понять и как — «шаббат — вай нефеш». То есть, завершился шаббат — прощай (дополнительная) душа. Фраза «и пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее» намекает на оплакивание тела душой. Тело, которое не зря коптило землю, но — служило Всевышнему, выполняло заповеди, изучало Тору, совершало добрые дела, помогало людям — заслуживает душевную скорбь. Душа праведного человека, реализовавшего при жизни свой потенциал, имеет невероятную силу. И хотя она поднимается в Ган Эден, какая-то ее часть — остается с телом. Это тело при жизни помогало многим людям, а оставшаяся при нем частица души продолжает помогать и после смерти. Ведь есть обычай молиться Всевышнему на могилах праведников. Обычай этот объясняется тем, что частица души праведника способствует тому, чтобы молитва быстрее была доставлена по адресу. Только нужно помнить, что в течение года после смерти праведника, на его могиле — не следует ни о чем просить для себя. Его душа не сможет помочь. Наоборот, она сама будет нуждаться в помощи. Потому что после смерти человека судят на Небесах, и Суд этот может продолжаться до 12-ти месяцев. В это время душа беспокоится о своей судьбе, так что ей не до помощи другим. Кто может о себе сказать, что он своим величием превосходит раби Йоханана бен Закая (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век)? А он сказал перед смертью: «Два пути лежат передо мной. Один ведет в Ган Эден (в условном переводе — «райский сад»), а другой в Геhином (в условном переводе — «ад»), и не ведаю я, по какому из них меня поведут» (Талмуд, трактат Берахот, лист 28). Поэтому первые 12 месяцев молитвы, чтение Псалмов, изучение Мишны — все должно быть ради вознесения души умершего. В дальнейшем все это тоже желательно, но в первый год — просто необходимо.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)           Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Хаей Сара» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара. Обсуждение главы Хаей Сара 1. Вопреки звездам небесным В нашей недельной главе подводится итог жизни Сары. В тексте Торы, где говорится об этом, читаем: «И была жизнь Сары... годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Возникает вопрос: почему о ее жизни здесь, в одной фразе, говорится дважды? Написано в Талмуде (трактат Недарим, лист 64), что женщина может жить полноценной жизнью, только если у нее есть дети. Бездетная женщина, — отмечают Учителя, — все равно, что мертвая.  Сара, а изначально — Сарай (такое раньше у нее было имя), согласно расположению звезд, под которым она родилась, должна была оставаться бездетной. В другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 156) рассказывается, что Творец говорит Аврааму: — Отбрось астрологию, поднимись над звездами! По законам астрологии, Сарай не может родить, но Сара — обязательно родит ребенка. Звезды, управляющие судьбой Сарай, оказались бессильны против добрых дел, которые совершала Сара. Вот и получилось, что Сарай не суждено было иметь детей, но Сара, ведя праведную жизнь, обрела такую возможность.  Обратите внимание — все праматери еврейского народа поначалу испытывали трудности с деторождением и обращались в молитвах к Всевышнему с просьбой о детях. И получали Свыше благословение, которое на практике выразилось в появлении у них потомства. Потому что, как сказано в Талмуде (трактат Йевамот, лист 64), Творцу приятны молитвы праведников. Выходит, Сара заслужила сына — молитвами и добрыми делами. Звезды сулили Сарай блеклое, серое, заурядное, да еще и бездетное существование, которое лишь с большой натяжкой можно было бы назвать жизнью. Но Сара взяла в свои руки собственную судьбу. И вопреки предначертаниям звезд — построила совсем другую, полноценную жизнь. Жизнь — в полном смысле этого слова. Жизнь — наполненную добрыми делами, искренними молитвами и детским смехом.  Поэтому в Торе, в отрывке, где подводится итог жизни Сары, это словосочетание, «жизнь Сары» — употреблено дважды. И этим Творец как бы говорит нам:  — Посмотрите, какая жизнь была уготована ей, и какую она прожила на самом деле! И здесь, как нетрудно понять — содержится очень важное наставление всем нам.  Нередко бывает, что звезды не благоприятствуют нам, и обстоятельства складываются, что называется, не в нашу пользу. Но Всевышний дал нам поистине бесценный дар — возможность подняться над законами астрологии. Наши путеводные звезды — Тора, заповеди, добрые дела, помощь ближнему, искренние молитвы. Все это (а не гороскопы) и должно служить нам жизненным ориентиром. Именно это «созвездие» — не то, под которым мы рождаемся — в значимой степени определит нашу судьбу. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Почему Сару не похоронили сразу?   В начале нашей недельной главы говорится о смерти Сары, жены Авраама. Написано здесь: «И умерла Сара в Кирьят Арбе, он же Хеврон... И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает наше внимание на то, что предыдущая глава завершается описанием приношения Ицхака (на иврите — акедат Ицхак). Всевышний велел Аврааму принести своего сына Ицхака в качестве корбана (в условном переводе — «приношение»). Но в последний момент заменил его — на овна. Это событие, как уже сказано, и получило название — акедат Ицхак (в дословном переводе — «связывание Ицхака», что выражает реальную ситуацию, поскольку Ицхак тогда был связан и возложен на мизбеах, в условном переводе — «жертвенник»). Раши пишет, что неспроста описание акедат Ицхак предшествует смерти Сары. Именно это событие и стало причиной ее смерти. Узнав о том, что Авраам собирается сделать, Сара так разволновалась, что сердце ее не выдержало, и она ушла в иной мир. В Талмуде (трактат Мегила, лист 3) сказано, что подавляющее большинство женщин в момент смерти пребывают в состоянии ритуальной нечистоты (из-за месячных истечений). Поэтому их нужно предать земле как можно скорее, и ни в коем случае не затягивать с похоронами.  Авраам оказался дома только через три дня после смерти жены. Значит, похороны Сары состоялись лишь через три дня после ее кончины. Возникает вопрос: разве домочадцы Авраама мели право отложить похороны на три дня? Ведь, как мы знаем из Талмуда, существует прямое повеление хоронить немедленно. На этот вопрос и призван ответить комментарий Раши. Говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 9), что у женщин, которые перенесли нервное потрясение, часто бывает задержка в месячном цикле. Сильное волнение, как бы отсылает кровь месячных назад.  Раши пишет, что Сара умерла от нервного потрясения. Значит, в момент смерти у нее не могло быть месячных. И, следовательно — нет причины торопиться с погребением. Можно было дождаться возвращения Авраама, чтобы тот простился с умершей и воздал ей последние почести. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Эспед (траурные речи) и оплакивание — что раньше? Написано в нашей недельной главе: «И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее» (Берешит, гл. 33, ст. 2). Слово «скорбеть» подразумевает здесь — эспед. То есть — траурные речи.  Сказано в Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 27): три дня оплакивают умершего и семь дней говорят о нем, скорбя.  Почему же написано, что Авраам устроил все наоборот: вначале был — эспед, а потом — оплакивание? В Талмуде (трактат Берахот, лист 26) Учителя выводят такое правило: если кто-то по уважительной причине не смог помолиться минху (послеполуденная молитва), он может восполнить этот пропуск, помолившись дважды маарив (вечерняя молитва). И тут есть одна тонкость. В повторении молитвы маарив — первая будет считаться вечерней молитвой, время которой наступило сейчас, а произнесенный второй раз маарив — восполнит пропущенную минху. То есть, когда нужно исполнить долг и восполнить пропущенное — всегда сперва исполняют долг и лишь затем восполняют пропуск. Таково правило.  Сара умерла в Хевроне. В эту минуту Авраама не было рядом. Ведь в Торе читаем: «И пришел Авраам».  Откуда он пришел? Ответ на этот вопрос дает Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 5), в котором указывается, что Авраам пришел с горы Мория. Оттуда до Хеврона — три дня пути. Таким образом, Авраам добрался до дома лишь спустя три дня после смерти Сары. Значит, дни плача уже истекли. Теперь перед Авраамом стояла обязанность произносить эспед, ибо как раз пришло его время, а пропущенные дни плача, конечно, можно восполнить, но теперь — только после эспеда. Ведь, как мы сказали, сначала делают то, что в данный момент времени имеет статус обязанности, а уж потом — восполняют пропущенное.  Поэтому и написано в Торе: «И пришел Авраам скорбеть о Саре». В тексте нашего фрагмента, кстати сказать, в слове «веливкота», что в переводе означает — «и оплакивать ее», буква «каф», по сравнению с другими буквами — меньшего размера. Это свидетельствует, что Авраам оплакивал Сару меньше (по глубине скорби), нежели можно было бы от него ожидать. Впрочем, тот факт, что на самом деле, это не были дни скорби, но лишь — их восполнение (восполнение пропущенных трех дней скорби) расставляет все по местам. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Житель или — пришелец?   Авраам обращается к хетам (представителям одного из народов, населявших землю Кенаан) с просьбой — дать ему возможность похоронить свою жену Сару. Как написано: «Пришелец и житель я среди вас. Дайте мне участок для погребения, чтобы мог я похоронить умершую мою, которая передо мной» (Берешит, гл. 23, ст. 4). Мы видим, что Авраам называет себя «пришельцем и жителем». Что он хочет этим сказать? Авраам говорит, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому фрагменту, — что он пришел из другой страны и поселился среди них. И тут же добавляет: слова Авраама подразумевают, что в случае, если хеты не захотят выделить ему участок для погребения Сары — он, как житель этого места, по праву возьмет его сам. Этот комментарий, конечно же, помогает лучше понять смысл нашего отрывка, тем не менее, он нуждается в разъяснении.  В Мидраше Пиркей де-раби Элиэзер говорится, что Авраам выдержал, в общей сложности, десять испытаний. И за это землю проживания десяти кенаанских народов Всевышний дал ему и его потомкам. Одно из десяти испытаний заключалось в том, Всевышний пообещал Аврааму, что он будет владеть «всеми этими землями» (Берешит, гл. 26, ст. 3). Но вот, умерла Сара, а у Авраама нет не то что «всех этих земель», но — даже небольшого клочка земли, чтобы похоронить свою умершую. Как поведет Авраам себя в этой ситуации - примет ее, как данность, или начнет роптать? Впрочем, если хеты сразу же дадут Аврааму участок под захоронение — тогда испытание, скажем так, не состоится. И значит, у Авраама, пройденных испытаний будет не 10, а 9. Следовательно, и награда его будет меньше. В этом случае, Авраам сможет рассчитывать лишь на земли девяти народов, но— не десяти. Об этом он и говорит, называя себя пришельцем и жителем.  Он говорит, что в ситуации, если согласятся выделить участок земли для захоронения Сары, то у него будет лишь девять испытаний, и ему и его потомкам будут принадлежать земли только девяти народов. Но в том случае, если они начнут чинить Аврааму препятствия — то и их земля по праву достанется Аврааму и его потомкам. Ведь тогда в его «копилке» будет десять испытаний. И уже не пришельцем будет на ней Авраам, но — жителем, хозяином. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5. Эфрон обходит закон   В нашей недельной главе говорится о том, что Эфрон продал Аврааму пещеру Махпела. И в тексте Торы об этом читаем: «Поле даю тебе и пещеру, которая на нем, тебе даю ее; на глазах народа моего даю ее тебе. Погреби умершую твою... Земля на четыреста шекелей серебра, между мной и тобой, не так ли. И умершую твою погреби. И услышал Авраам Эфрона, и отвесил Авраам Эфрону серебро, четыреста шекелей серебра, (что) в ходу у торговца» (Берешит, гл.23, ст. 11, 15-16). Из содержания фрагмента видно, что Эфрон явно хитрит. То он предлагает поле и пещеру как будто бы даром, то просит за них четыреста шекелей серебра — баснословную по тем временам сумму. Очевидно, что Эфрон неспроста затеял эту игру. Попытаемся понять его замысел. В нашей традиции существует такой закон: если кто-то решает продать свой участок земли, то его сосед, владеющий землей, с которой граничит продаваемый участок, имеет приоритетное право на покупку. Эфрон понимал, что ни с кого из своих соседей он не сможет получить столько, сколько с Авраама. Так, что же делать, как обойти их приоритетное право на покупку? Эфрон знал, что данный закон относится только к купле-продаже, но не распространяется на подарок (Шульхан Арух, раздел Хошен Мишпат, гл. 175). Поэтому, он и пытается выдать сделку за акт дарения. Как сказано: «Поле даю тебе и пещеру, которая на нем, тебе даю ее; на глазах народа моего даю ее тебе». «Даю тебе... на глазах народа моего»… То есть — пусть в глазах народа моего, особенно соседей, это выглядит, как будто это — подарок. Тогда они не смогут предъявить свои права, права приоритетной покупки на землю.  «Но между мной и тобою, — продолжает Эфрон, — земля на четыреста шекелей серебра».  Иными словами, официально все будет оформлено, как подарок, хотя на самом деле это будет — сделка. Возможно, благодаря такому ухищрению, Эфрон также пытался избежать уплаты налогов и пошлин. Далее читаем: «И услышал Авраам Эфрона, и отвесил Авраам Эфрону серебро, четыреста шекелей серебра, (что) в ходу у торговца». В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 7) раби Аба бар Бизна добавляет, что Эфрон разработал и провернул целую комбинацию. В нашем фрагменте не зря упомянут торговец. Помните — «четыреста шекелей серебра, (что) в ходу у торговца»? Так вот, эту фразу можно перевести и так: «четыреста шекелей серебра перешли торговцу». Возможно, чтобы еще больше запутать «налоговую инспекцию», Эфрон пожелал, чтобы Авраам заплатил не напрямую ему, но отмерил 400 серебряных шекелей — торговцу, а тот на эту сумму отпустит Эфрону товар. Таким образом, Эфрон становился обладателем товара, который тут же мог пустить в дело и приумножить свою прибыль. Впрочем, эта схема, которую Эфрон так тщательно продумал, со всем своим хитроумием, не принесла ему никакой выгоды, скорее, даже наоборот — одни убытки. Само имя Эфрон очень красноречиво говорит о его носителе. Оно происходит от слова «афар» (прах). Эфрон ни во что не ставил духовность — его интересовали только материальные ценности. Поэтому весь его бизнес пошел прахом, самым, что ни есть материальным — Эфрон потерял все свое имущество.  Есть такая поговорка: «на каждого мудреца довольно простоты». В данном случае, простота, она же — истина, состоит в том, что прута (мелкая разменная монета), полученная из рук Авраама, несет с собой бераху (благословение). Но, что Эфрону какие-то эфемерные благословения? Он хотел заполучить 400 шекелей — цену, намного превышающую товарную стоимость его участка земли. Кроме того, эти шекели из рук Авраама попали не Эфрону, а — торговцу. В итоге, Эфрон остался на бобах — и без берахи, и без земли, и без денег, и без товара. Пренебрег духовным, погнался за материальным, и — потерял все. Очень поучительная история. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения