Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ЭМОР” Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21 Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи. Обсуждение главы Эмор 07.05.06 Наша недельная глава посвящена, по сути, трем темам. Здесь рассматриваются некоторые особые законы, из тех, что регламентируют поведение сравнительно небольшой, выделенной из еврейского народа группы (коэнов). Затем — поднимается тема еврейских праздников. И в заключение — обсуждается вопрос, как поступают с человеком, допускающим хилуль а-Шем, то есть — тем или иным образом, пытающимся преуменьшить роль Творца в нашем мире (см. на сайте обзор недельной главы Эмор, первый годовой цикл обсуждения). Начинается недельная глава Эмор с повеления Всевышнего, переданного через Моше — его брату Аарону и его потомкам: «И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона, да не осквернится (никто из них прикосновением к) умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). На этом повелении (запрете) мы и сосредоточим свое внимание в обзоре этого года. Итак, в приведенной здесь цитате сказано об одной из «особенностей» семьи служителей Храма, коэнов, которая заключается в том, что им запрещено касаться мертвого тела (ибо для них это — «осквернение»). И тут у каждого из нас может возникнуть вопрос: почему этот запрет дается лишь коэнам? Если контакт с мертвым таит в себе какую-либо опасность, данный запрет должен был бы распространяться на всех евреев. Значит, все дело в каких-то уникальных свойствах коэнов? В чем же тогда состоит их уникальность, которая, видимо, и обуславливает сей категорический запрет? Об отличительных человеческих качествах коэнов мы уже говорили (см. на сайте обзор недельной главы Эмор, второй годовой цикл обсуждения). И можно смело сказать, что личностные свойства здесь не при чем. Быть может, ответ надо искать во фразе, предваряющей нашу цитату — в конце предыдущей недельной главы? В ней мы читаем: «…мужчина или женщина, если окажется среди них вызывающий мертвых или знахарь, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их — кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 27). О чем здесь написано? О наказании за деятельность, которую Тора называет — Ов и Йидони, иначе говоря — действия, когда человек пытается связаться с душами умерших. Следует отметить, что запрет на подобные действия встречается в текстах Торы уже в третий раз. И сам факт, что он предваряет рассматриваемую нами фразу о коэнах, позволяет предположить, что два эти запрета (один, что относится к коэнам, и второй — на Ов и Йидони) между собой связаны. Запрет на деятельность Ов и Йидони вновь прозвучит и в книге Дварим: «Когда ты войдешь в землю, которую Всевышний твой дает тебе, не научись делать мерзости, какие делали народы те (что населяли эти земли ранее). Да не найдется у тебя никого, проводящего сына своего и дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых» (Дварим, гл. 18, ст. 9-11). Из контекста можно понять, что Ов и Йидони — виды колдовства, связанные с попытками общения с миром умерших. Информацию об этих видах колдовства дает нам Талмуд, к примеру, в трактате Санѓедрин. Здесь, в частности, разъясняется, что бааль Ов — колдун, который может поднять мертвого из могилы и заставить его говорить. А Йидони — колдун, который вставляет в рот косточку животного под названием йадуа и делает так, что эта косточка обретает «дар речи» (подробнее об этом — см. на сайте обзор листа 65 трактата Санѓедрин). Сведения об этих явлениях есть и в других еврейских первоисточниках… 08.05.06 В Танахе рассказывается, что царь Шауль перед решающей битвой решил воспользоваться услугами таких колдунов, чтобы спросить (совета) у умершего пророка Шмуэля. В Невиим (Книге Пророков) читаем: «А Шмуэль умер, и оплакивал его весь Израиль, и похоронили его в Раме, городе его. А Шауль уничтожил в стране вызывающих мертвых и знахарей (а-овот и а-йидоним)…» (первая книга Шмуэля, гл. 28, ст. 3). В кратком изложении суть истории такова. Когда Шауль увидел филистимлян, которые вышли на войну с ним, он испугался, ибо остался один — без такого мудрого советника, каким был для него пророк Шмуэль. Шауль сделал попытку испросить совет Всевышнего, но ответа не получил. Как написано: «И вопросил Шауль Всевышнего, но не отвечал ему Творец. Ни в сновидениях, ни с помощью урим (специальное, предназначенное для контакта с Творцом «устройство», изготовленное Моше Рабейну по указаниям Всевышнего), ни через пророков». Шауль оказался в очень трудной ситуации, Он пребывал в растерянности. Далее читаем: «И сказал Шауль слугам своим: найдите женщину, вызывающую мертвых, и я пойду к ней и спрошу через нее» (первая книга Шмуэля, гл. 28, ст. 6-7). Когда такую женщину отыскали, Шауль обратился к ней с такими словами: «…поколдуй мне через мертвого и подними мне того, о ком я скажу тебе. И сказала ему женщина: кого мне поднять для тебя? И ответил он: подними мне Шмуэля (там же, ст. 11). И исполнила женщина просьбу Шауля. Тогда «…сказал Шмуэль Шаулю: зачем ты потревожил меня, поднимая меня?.. Всевышний ведь отступился от тебя… И сделал Всевышний так, как говорил через меня. И отторг Всевышний царство от тебя и отдал его ближнему твоему — Давиду» (там же, ст. 15-17). Царь Шауль, испугавшись, применил запрещенное средство — воспользовался услугами колдуньи, которая колдовскими манипуляциями вызвала умершего. Тем самым, он нарушил еврейский закон. И получил наказание — лишился царства. Теперь вернемся к формулировке запрета на колдовство, которая, как говорилось выше, дается в книге Дварим: ««Когда ты войдешь в землю, которую Всевышний твой дает тебе, не научись делать мерзости, какие делали народы те (что населяли эти земли ранее). Да не найдется у тебя никого, проводящего сына своего и дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых. Ибо мерзок пред Всевышним всяк, кто делает это, и за мерзости сии Всевышний твой изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Всевышним твоим»» (Дварим, гл. 18, ст. 9-13). Многое объясняет продолжение цитаты — два стиха, которые мы не прочли раньше и привели только здесь. Нам понятно теперь, что «противоположность» колдовству и магии — «непорочность перед Всевышним». Иными словами — следование Его путями, стремление к единению с Ним. Колдовство же — отрицание роли Творца в нашем мире, попытка положиться на силы, которые якобы «неподвластны» Ему… 09.05.06 Итак, накладывая строгий запрет на колдовство, Тора требует от человека цельности в стремлении к осуществлению его главной жизненной задачи — к единению с Творцом мира. Эта концепция отражена в основополагающем принципе еврейского мировоззрения: Всевышний — Один и Един, и нет ничего и никого, кроме Него. Мир создан Им и живет по Его законам. Нет в мире каких-либо сил, которые имели бы возможность оказывать автономное от Него, независимое воздействие на человека и окружающую его среду. То, что мы называем в данном контексте «цельностью», на иврите обозначено словом во множественном числе — тамим (в единственном числе — там). Иногда слово там употребляется и в значении — «чистота», «непорочность». Такой «лингвистический экскурс» в какой-то степени разъясняет нам суть понятия — «стремиться к единению с Творцом». Это означает — стремиться к тому, чтобы не «оскверниться» даже частичной потерей веры в Единого и Всесильного Всевышнего, чтобы сохранить в себе «чистоту» и цельность в этой вере. Рассказывая о царе Шауле, о том, как он нарушил запрет Торы и обратился к колдунье (см. выше), Танах представляет на наше рассмотрение одну из моделей поведения человека, которого обуял страх перед неизвестностью. И мы убеждаемся, что уже сам страх, неуверенность «в завтрашнем дне» содержат в себе некую потерю цельности веры в Творца. В «непорочности» индивидуума как бы образуется «брешь», через которую в его сердце проникает сомнение и желание обратиться к каким-то иным, «загадочным» силам, в частности — к колдовству. В такие моменты человек словно забывает, что лишь вера во Всевышнего может принести ему утешение и успокоение. Забывает, что только она, эта вера, способна духовно возвысить его, сделать сильным, готовым преодолеть жизненные трудности. Самой первой «моделью» потери «непорочности» перед Всевышним, — подчеркивают Учителя, — стало падение Адама и Евы в Ган Эдене (Райском саду). Там, в Ган Эдене, они жили в полном единстве с Творцом, постоянно ощущая Его присутствие. Ситуация изменилась, когда Адам и Ева нарушили запрет Всевышнего, который не разрешил есть плоды Дерева познания Добра и Зла. Они осуществили, казалось бы, совершенно «невинное» действие — откусили кусочек от запретного плода. Можно ли столь «незначительным непослушанием» (они ведь только хотели больше узнать о Творце) изменить порядок вещей в мире? Оказалось — можно. Одно из последствий их поступка — возникновение в мире смерти. Если мы прочтем ивритское слово там («цельный», «непорочный») слева направо, то есть — в обратном порядке, получим слово мет (будем иметь в виду, что в иврите нет гласных букв), что в переводе означает — «мертвый». В этом заложена вполне очевидная идея: когда человек теряет свою «непорочность», он получает неумолимый, суровый результат. Смерть в некотором смысле — антипод человеческой «чистоты» и цельности. Как только человек отдаляется от Творца, опору в нем находит духовная нечистота (на иврите — тума; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, шестой годовой цикл обсуждения). Более или менее, разобравшись в этих сложных понятиях, мы можем вернуться к основной теме нашего обзора — почему именно коэнам следует, насколько возможно, избегать контактов с мертвыми. Данный запрет связан не с личными качествами этой группы в народе Израиля, но — но с функциями, которые коэны выполняют в еврейской общине. Дело в том, прежде всего, что основная роль коэнов — воссоединить человека с Творцом, помочь ему обрести духовную цельность, вернуть его в первоначальное состояние, утраченное Адамом и Евой. Во времена Храма эта задача осуществлялась с помощью приношений, которыми занимались исключительно коэны, служители Храма. Ибо институт приношений призван приблизить человека к Творцу и Творца — к человеку (см. на сайте Введение в трактат Талмуда Зевахим)… 10.05.06 У запрета на соприкосновение с мертвым телом есть и как бы другая, «физическая» сторона. Тело умершего — это некая материальная субстанция, отделенная от Всевышнего, ибо оно лишено души, «дыхания» Творца. Коэн же ищет воссоединения с Ним, приближая к Творцу остальной народ Израиля. В этом, кстати сказать, заключается одно из принципиальных отличий еврейской традиции от идолопоклонства. Наделенный свободой воли человек, согласно еврейскому мировоззрению, если он делает правильный выбор — выбирает жизнь, то есть — путь, указанный ему Творцом. И в исполнении заповедей Творца черпает уверенность в будущем Идолопоклонник (в нашем контексте — колдун), чтобы испытывать уверенность и получить какое-либо представление о действительности, использует смерть, обращаясь к «потусторонним» силам. Тора оперирует понятием «цельности», характеризуя нашего праотца Яакова. В ней, в частности, сказано, что Яаков — «иш там («непорочный» перед Творцом), человек кроткий, живущий в Шатрах». И здесь же, в противопоставлении, нам предлагается образ брата-близнеца Яакова — Эсава, «человека, сведущего в звероловстве, человека поля» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Яаков в том же отрывке назван Торой — «иш шалем», что в переводе с иврита означает — «цельный» (в своем стремлении приблизиться к Всевышнему). Все, что было для него самым главным, основным в жизни, он мог найти в Шатрах, где изучали Тору. Эсава же пути Всевышнего и знания Его Торы не интересовали — он искал впечатлений от материального мира, приключений и побед. Всю свою жизнь и судьбу Яаков посвятил Всевышнему, поэтому и «не умер», — отмечают в Талмуде (трактат Таанит, лист. 5) Учителя, анализируя тексты Торы, характеризующие Яакова. Только о Яакове сказано такое, больше ни о ком, ибо лишь он сумел настолько приблизиться к Творцу, что стал недосягаем для смерти. Речь, разумеется, идет не о том, что он остался в живых среди людей. Речь — о духовном присутствии Яакова во всех поколениях сынов Израиля (см. на сайте обзор недельной главы Вайехи, второй годовой цикл обсуждения). Слово шалем, которое мы переводим, как — «завершенный», «совершенный», «цельный» по своему звучанию очень близко к слову шалом, то есть — «мир». Именно стремление к миру и миротворчеству, к тому, чтобы между евреями воцарился мир, отличало родоначальника коэнов Аарона (см. на сайте обзор недельной главы Эмор, второй годовой цикл обсуждения). Это стало и отличительной чертой его потомков и последователей — всех коэнов, для которых он был и остается моделью служения людям и Всевышнему. «Быть последователем Аарона, — говорил Ѓилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — означает любить мир, стремиться к миру, любить человечество, приближая его к Торе» (трактат Авот, гл. 1). Задача Аарона, — подчеркивал Ѓилель, — состояла не только в том, чтобы вести людей к единению с Всевышним. Он делал все для того, чтобы посеять в их душах стремление жить друг с другом в мире и согласии. И это было не менее важным предназначением. Обе задачи — две стороны достижения одной цели, достижения «непорочности» перед Творцом. Ибо раздоры, разлад между людьми, наносят ощутимый ущерб их цельности в служении Всевышнему. Мир исходит от Самого Всевышнего, — писал Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия, 16-й век) в своей книге Нетивот Олам. — Это — один из основных атрибутов Его проявления во вселенной. Поэтому одно из имен Всевышнего — Шалом. Когда Аарон узнавал, что два еврея поссорились, — рассказывает раби Натан (великий Учитель Мишны, 2-й век), — он шел сначала к одному из них, потом — к другому и говорил, что поссорившийся с ним безмерно сожалеет о случившемся и очень хочет вновь наладить хорошие отношения. Таким образом ему, как правило, удавалось помирить «спорщиков» (Авот де раби Натан — «Наставления раби Натана», гл. 12). Этот способ примирения людей может показаться не таким уж и безупречным. Его, безусловно, можно принять, если руководствоваться принципом — «цель оправдывает средства». Однако у нас может возникнуть иное отношение к миротворческой деятельности Аарона, если мы попытаемся взглянуть на проблему, используя в системе наших оценок концепцию Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век)… 11.05.06 В своем основополагающем труде Мишне Тора (раздел Герушин, гл. 2) Рамбам, в частности, пишет о еврейском законе, касающемся гета (разводного письма). Гет, — подчеркивает он, — имеет силу, только в том случае, если муж дал жене разводное письмо — добровольно. Но, если муж отказывается дать жене развод, суд может заставить его сделать это, приведя в исполнение соответствующий ситуации приговор (телесное наказание) — «бить его кнутом, пока он не скажет, что согласен». Данная позиция Рамбама провоцирует нас на вопрос: нет ли в его высказывании противоречия? В самом деле. С одной стороны, он говорит, что инициатива составления гета, чтобы документ имел законную силу, должна исходить от мужа — в согласии с его волей и желанием. С другой — Рамбам допускает, что сей документ можно в буквальном смысле слова — «выбить», если человек противится разводу. Как же это понимать? Если бет дин (еврейский суд), разбирая дело, решил, — разъясняет Рамбам, — что для этой конкретной пары, совместная жизнь которой «дала трещину», наилучший выход — развод, любой праведный человек в такой ситуации предпочтет прислушаться к словам судей и выполнить вынесенное ими постановление. Если же человек и после оглашения судебного решения все же продолжает противиться разводу, это означает, что в нем сильны дурные наклонности. Ибо именно они мешают ему воспринять доводы разума. В сложившейся ситуации задача бет дина — освободить человека от дурных наклонностей. А для этого применяется «механизм» наказания. С точки зрения Рамбама, каждый человек по своей природе склонен к правильным поступкам. Но порой препятствием на пути к этому становятся его недостатки — эгоизм, гордыня и т.п. Однако в целом негативные свойства личности все равно не могут искоренить в человеке его стремление к добру. Человек, — продолжает Рамбам, — в процессе самосовершенствования всю жизнь воюет с собственными недостатками. И нам известно, что иногда, если он с собой не справляется, ему требуется помощь извне… Именно этой концепцией, занимающей важное место в еврейском мировоззрении, и руководствовался Аарон в своей примиренческой деятельности. Он знал, что два поссорившихся человека в глубине души, даже если не осознают этого, стремятся к восстановлению хороших отношений. Однако нередко какие-либо внешние обстоятельства или определенные черты их характеров (а иногда — и то и другое) мешают им самостоятельно найти правильный путь. И тогда, чтобы помочь им, к ним приходил Аарон и вел этих людей друг к другу и к Творцу. Сам Аарон был человеком высочайших духовных качеств. Его духовное совершенство и цельность позволяли ему формировать цельность в других людях. Только такой человек способен быть настоящим лидером, помочь другому стать самим собой и приблизиться к Всевышнему. Даже самые безупречные лидеры могут быть разными. И Тора дает нам исторический пример: два брата, Моше и Аарон — воплощение двух разных аспектов лидерства. Моше был Учителем Торы и учил людей постигать Истину. Арон же главную свою жизненную задачу видел в том, чтобы дать людям мир. Иногда возникают ситуации, когда кажется, что за мир надо платить, заключив компромисс с Истиной. Но на самом деле это не так. Мир нисходит от Всевышнего. А потому тут не может быть компромиссов и какого бы то ни было искажения Истины. Мир — это проявление одного из атрибутов Всевышнего, обозначенного Его Именем. Истина — средство приближения к Творцу, а мир — конечная цель существования вселенной. Мир и Истина в реальной жизни — неотделимые друг от друга понятия. В Теилим (Псалмы царя Давида) сказано: «Милосердие и Истина встретились, справедливость и мир соединились». (пс. 85, ст. 11). Мидраш (Шемот Раба, гл. 5, ст. 10) связывает доброту и милосердие — с Аароном, а Истину — с Моше. Справедливость — с Моше, а мир — с Аароном. Моше учил Истине, олицетворяя собой справедливость. Аарон, со своей стороны, будучи воплощением милосердия, помогал людям найти дорогу друг к другу и к Всевышнему. Их совместные усилия были направлены на достижение общей цели — совершенство, цельность, мир, единение с Творцом. Аарон представлен в Торе как модель, прообраз всех коэнов. Его роль в нашем мире находит очень точное выражении в благословении, которое произносил коэн гадоль (главный служитель Храма), благословляя народ Израиля: «… Да благословит тебя Всевышний и охранит тебя! Да озарит Всевышний тебя Лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Всевышний Лицо Свое к тебе и даст тебе мир!» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26). Автор текста раввин Ари Канн Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения