Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ЭМОР” Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 - гл. 24, ст. 21 Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита - скажи. Обсуждение главы Эмор 02.05.04 Одна из основных тем нашей недельной главы - описание еврейских праздников и основные, связанные с ними заповеди. В частности, здесь идет речь о приношении Омера. По установленному Торой закону, ночью, по окончании первого дня праздника Песаха, необходимо выйти на ячменное поле, собрать сноп ячменя, обмолотить, прокалить зерна на открытом огне, смолоть их и принести утром в Храм в качестве приношения из муки злаковых. В Торе об этом сказано: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера, семь недель, полными должны они быть, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 15-16). Этот стих Торы дает указание, чтобы мы отсчитывали дни Омера, 49 дней между Песахом и Шавуот - днем дарования Торы на горе Синай (см. на сайте «Что такое сфират а-омер»). Сейчас мы - где-то посредине этого счета - вполне подходящее время, чтобы попытаться исследовать и понять его значение. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), комментируя содержание книги Ваикра, сравнивает два праздника: Песах и Суккот. И отмечает, что Песах празднуется семь дней, а Суккот - восемь. Однако при более глубоком анализе протяженности этих праздников эта разница как бы исчезает. Как это получается? Дни омера - период между Песахом и Шавуот (праздник дарования Торы), - говорит он, - следует воспринимать, как холь а-моэд (полу праздничные дни), объединяющие оба праздника. Реально получается, что Шавуот - как бы восьмой день Песаха. И тогда оба праздника, и Песах и Суккот, длятся по восемь дней. Но почему это так важно? Чтобы это понять, рассмотрим, прежде всего, названия праздников. Праздник Шавуот в раввинской литературе принято называть Ацерет. Но в Торе так называется восьмой день праздника Суккот - Шмини Ацерет. Напрашивается мысль, что раввины хотели подчеркнуть связь между праздниками и с этой целью для названия праздника Шавуот взяли существующее в Торе название восьмого дня Суккота. Слово ацерет означает - держать, удерживать, сохранять. Так именуется сосуд, используемый для сохранения содержимого. Рамбан ведет нас к мысли, что ключ к пониманию связи между двумя праздниками - в значении слова ацерет. Восьмой день праздника Суккот - это «резервуар», некое «вместилище», с помощью которого сохраняется святость предыдущих семи дней. Аналогично и Шавуот называют восьмым днем Песаха. Потому что этот день хранит святость праздника Песах. Попытаемся разобраться в этих идеях. Раскрывая значение дней омера на самом поверхностном уровне, можно сказать, что их цель - установить связь между двумя приношениями в Храме. В нашей главе находим такой текст: «До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите (в праздник Шавуот) новый хлебный дар Всевышнему. От поселений ваших принесите два хлеба приношения; из двух десятых частей эйфы (во времена Храма - мера объема сыпучих продуктов) тонкой пшеничной муки должны они быть, и путь будут они испечены из теста хамец (заквашенного), это - первинки Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 16-17). Омер, принесенный на второй день Песаха (в первый день омера) - это приношение из ячменной муки, оно должно быть незаквашенным. А два хлеба, которые приносятся в Храме в Шавуот, на 50-й день омера, должны быть испечены из теста заквашенного, изготовленного из пшеничной муки. Два хлеба праздника Шавуот - единственное «квасное» приношение из всех видов минхи (мучное приношение в Храме). Другие менахот (мн. число от слова - минха) готовили из пресного теста. В своей работе Тифэрет Израэль (гл. 25) Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, главный раввин Праги - Чехия; 16-й век) комментирует символику этих двух приношений. В древние времена ячменем кормили животных, - пишет он. - Сота (женщина, которую муж заподозрил в измене - см. Талмуд, Введение к трактату Сота) осуществляет приношение в Храме из ячменной муки. Возможно, она совершила недостойный проступок, поддавшись своему низменному инстинкту; поэтому она должна принести жертву из ячменя, который выращивали обычно на корм скоту (см. на сайте обзор листа 15 трактата Сота). Приношение омера как бы представляет человека перед Творцом - на физическом уровне. Здесь используется ячмень. Два хлеба праздника Шавуот пекут из квасного теста, замешанного на пшеничной муке, потому что пшеница, согласно Торе - пища людей. «...Хлеб, укрепляющий сердце человека» (Теилим, пс. 104), так говорит о пшенице в своих Псалмах царь Давид. Маѓараль идет дальше и объясняет символику этих приношений. Тора и Талмуд для обозначения животного использует слово - беhейма. Оно состоит из двух слов: бе и ма, в буквальном переводе означающих - «в чем». Маѓараль говорит, что в этом слове выражена суть животного. Духовная разница между человеком и животным состоит в том, что животное, в отличие от человека, неспособно самосовершенствоваться. Оно живет тем, что Всевышний заложил в нем при рождении… 03.05.04 На иврите человека называют - адам, что в переводе на русский означает - земля, почва. Человек, подобно земле, если будет инертным и ничего существенного не сделает в своей жизни, он уподобится животному, лишь использующему, но не развившему свой потенциал. Хотя у него, в отличие от животного, была такая возможность. Но если человек приложит усилия, будет работать над собой, он может усовершенствовать то, что в нем заложено. Когда еврейский народ вышел из Египта, он поднялся на высочайший духовный уровень и пережил акт великого Откровения. Устная Тора (Мидраш Мехилта к недельной главе Бешалах) рассказывает, что в момент, когда евреи шли по переходу в водах Красного моря, каждая служанка была настолько «пронизана» духовностью, что поднималась на уровень пророков. Упоминание о служанке, - говорит Маѓараль, - дано, как некая «точка отсчета» - чтобы показать, сколь высок был общий духовный уровень еврейского народа в кульминационный момент Исхода. Понятие «служанка» употребляется в данном случае в аллегорическом смысле и символизирует человека, лишенного интеллектуальной утонченности (и все же удостоившегося пережить такой духовный подъем), в то время как пророк - символ «вершины» интеллектуального достижения. Говоря о невероятном духовном подъеме, испытанном во время Исхода даже еврейской служанкой, Мидраш передает идею о том, что Откровение Всевышнего было инспирировано исключительно Им самим и не имеет отношения к духовному потенциалу, который изначально был заложен в человеке. Речь, в сущности, о таком особом состоянии, в котором индивидуум способен «увидеть» Творца. Но как ощущение столь высокого уровня могло стать переживанием «беhейма»? Ибо оно было вложено в еврейское сознание таким же образом, как и информация, запрограммированная Всевышним в мозгу животного. Видение, которое появилось у еврейского народа, оказалось выше его интеллектуальных возможностей и достижений. Поэтому приношение омера, которое символизирует единение с Творцом в кульминационный момент Исхода, делают из ячменя. Позже, на горе Синай (во время Шавуота), Всевышний даровал Тору, а еврейский народ принял ее. И приношение в Храме, которое осуществляется в память об этом событии, состоит из хлебов, выпеченных из пшеничной муки, то есть - пищи человека. Потому что во время дарования Торы еврейский народ находился на пророческом духовном уровне, обретенном им как результат развития интеллектуального потенциала и выбора, сделанного народом, готовым трудиться, чтобы выполнять веления Творца. Попробуем усвоить блестящую идею Маѓараля, создав некую воображаемую модель. Представьте, что вы - лондонский джентльмен. И вот судьба забросила вас в края, где обитают эскимосы, которые говорят на совершенно непонятном вам языке. И среди них вам предстоит прожить долгий срок. Но главная проблема - не столько в не владении местным наречием, сколько - в непривычной для вас суровости климата. Как выжить в таких условиях? Для того, чтобы хоть как-то адаптироваться в новой для вас среде, необходимо, чтобы кто-то из эскимосов помог вам - объяснил, как здесь надо одеваться, каких опасностей ожидать. Но и при поддержке местных жителей вам понадобится еще много времени, чтобы усвоить информацию, необходимую для независимого, самостоятельного устройства собственной жизни. C другой стороны, если бы прошли курс изучения эскимосского языка, в программу которого входила бы дополнительная дисциплина, снабдившая вас основными знаниями, как жить в таких условиях, вы, оказавшись на месте, обрели бы достаточную независимость и без всякой посторонней помощи. Расстояние между нашим миром и миром духовности, несомненно, значительно больше, чем то, которое отделяет нашу цивилизацию от жизненного устройства эскимосов. Войти в мир духовности без специальной подготовки вообще невозможно. Поэтому Откровение, испытанное еврейским народом во время Исхода из Египта, должно было быть изначально инспирировано Всевышним. Творец, образно говоря, держал нас за руку и собственным усилием поднял нас на определенный духовный уровень. Без Его помощи мы были бы абсолютно несостоятельны. Путь к духовности - это постоянная и напряженная работа. Дни омера между праздниками Песах и Шавуот, как бы символизируют то расстояние, которое отделяет переживание, испытанное народом на животном уровне (уровне ячменного приношения) и высоким ощущением на человеческом уровне (уровне пшеничного хлеба)… 04.05.04 Маѓараль объясняет, почему в счете омера - 49 дней. Тора сообщает, что мир создан за семь дней. И это число - не случайно. Каждый из дней связан с одним из десяти уровней духовных миров (на иврите их принято обозначать названием - сфирот; ед. число - сфира). Всевышний вечен. Он создал вселенную по своей инициативе, по своему желанию. Изучая Его Творение, мы способны познать лишь определенные атрибуты Всевышнего. И это - совсем малая часть безграничной информации о Нем. Постичь план творения с помощью внешних атрибутов - невозможно. Нам не дано проникать в суть законов, по которым Всевышний создавал вселенную или цели, которые Он при этом перед Собой ставил. Мы видим и познаем физический мир. Но глубокие идеи и План Всевышнего остаются для нас недостижимыми. Невидимый интеллектуальный компонент вселенной и представляют три «верхние» сфиры. Само же физическое создание представлено семью нижними сфирот. Семь дней, за которые создан мир - проявление семи нижних сфирот. У каждого человека - свой, уникальный характер. Но, тем не менее, мир людей на самом деле представляет собой нечто цельное, называемое - человечеством. Так же и дни создания вселенной «складываются» в цельное и непрерывное течение времени. Для завершения процесса создания, нужно, чтобы каждый день являл собой часть остальных дней. Итак, мы пришли к целому, состоящему из отдельных частей. И это целое составляет 49 дней (семь, помноженное на семь), символизируя непостижимость времени и ограниченность природы в целом. Возьмем, к примеру, 49 лет до юбилейного года. Они представляют собой параллель 49-ти дням омера. Интересно, что Тора довольно часто в своих текстах употребляет слово - «навеки». Говорит, например: если раб хочет остаться у хозяина, «пусть господин приведет его к судьям, и подведет его к двери или к косяку, и проколет господин ухо его шилом, и останется он служить навеки» (Шемот, гл. 21, ст. 6). На самом деле, как известно из положений Торы, этот период оканчивается юбилейным годом - при наступлении юбилейного года рабы освобождаются, независимо от того, какой срок прошел со дня продажи раба. Пятьдесят лет - максимальный срок для сделок по передаче наследственных земельных владений. В юбилейный год земли возвращаются их прежнему владельцу. Тот, кто приобрел право пользования землей, может распоряжаться ею до наступления юбилейного года, то есть до конца естественного времени. Число 50 находится за пределами семи, помноженных на семь и «принадлежит» категории числа восемь. Оно представляет часть мироздания, выходящую за пределы естественного мира. Восьмая сфира (если считать снизу) известна под названием бина, то есть - «понимание». Естественный мир, созданный Всевышним, содержит все жизненные силы, поддерживающие его существование, но Божественный план, цель, с которой Он создавал мироздание, идеи, лежащие в основе Его Творения - все это в физическом мире отсутствует. Это интеллектуальное измерение представлено тремя высшими сфирот, первая из них (то есть восьмая, если считать снизу) - бина. Сама Тора находится в этой сфире. В книге Зоѓар говорится, что «Всевышний смотрел в Тору и создавал мир» (Зоѓар к недельной главе Трума). Получение Торы связано с той областью реальности, которая находится выше рамок Творения. Человек должен осуществить контакт с тем уровнем реальности, который символизируется цифрой 50 - уровнем плана Всевышнего, уровнем идей, лежащих в основе создания всей структуры мироздания. Теперь, когда у нас есть Тора, мы, возвращаясь к нашей притче об эскимосах, можем прослушать курс о культуре их жизни. Мы можем изучать мир на его пятидесяти уровнях, оставаясь при этом в пределах 49-ти уровней нашей реальности. В Торе «зашифрована» информация о трех высших сферах. Мы можем погрузиться в ее изучение Торы, и, используя наши интеллектуальные возможности, не рассчитывая на экстраординарную помощь Всевышнего, осуществить контакт с духовными мирами. Без изучения Торы мы только чудом могли бы прикоснуться к восьмому уровню реальности - только «держась» за руку Всевышнего. 49 дней между праздником Песах и Шавуот, называемые 49-ю днями счета омера символизируют нелегкий подъем из нашей естественной реальности - реальности семи дней создания - к пику на Горе Синай, уровню восьмого дня, называемому «бина»… 05.05.04 Перед тем, как раздвинуть перед еврейским народом воды Красного моря (во время Исхода из Египта), Всевышний, дав нам порцию духовности, поднял нас до уровня бины. Тот факт, что это было инспирировано Всевышним, объясняет приведенный выше комментарий Мидраша, где Израиль сравнивается со «служанкой». И в праздник, знаменующий это событие, еврейский народ несет в Храм зерна ячменя (напомним, ячмень - корм животных). В течение дней омера Всевышний постепенно поставлял нам информацию. Около Мары (место в пустыне), народ Израиля ощутил вкус заповедей. Евреи начали получать ман (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)», № 706) и пить воду из колодца Мирьям. Именно там начался процесс их подъема за рамки реального. И этот процесс осуществлялся за счет их собственного интеллектуального потенциала. В конце этого процесса, они сумели достичь пика - уровня «бина» и «освоиться» с такой жизнью. Следующим этапом стала встреча с Творцом и получение Торы. Передача Торы народу Израиля требовала не только определенного интеллектуального уровня - для постижения содержащейся в Торе информации. Здесь нужно было установить и определенные договорные отношения. А договор между двумя партнерами невозможен, если один из них не в состоянии осознать всю меру ответственности за выполнение предписанных договором обязанностей. Конечно же, духовного уровня «служанки» для получения Торы было не достаточно. Тут мы вплотную подошли к центральной «точке» нашего разговора. Без понимания символики омера невозможно оценить еврейское мировоззрение в целом. Еврейская традиция не признает фанатичной веры и восторженного экстаза, свойственного «рукотворным» религиям. Соблюдение заповедей Торы основано на интеллектуальном постижении мира. Какого-либо «особого способа», позволяющего подчинять свои действия законам Торы - не существует. Жизнь в согласии с Торой базируется на прочной интеллектуальной основе. Если человек не имеет достаточных знаний еврейской традиции, которые могли бы подкрепить его религиозные чувства, то чувства эти либо иллюзорны, либо - необоснованны. Это объясняет, почему Тора относится к сильному, глубокому и значительному переживанию, испытанному еврейским народом при рассечении вод Красного моря, как к переживанию «животного» уровня. Поскольку у Всевышнего не было другого способа установить контакт с народом, Он, в бесконечном милосердии своем, «подарил» нам это переживание и духовный подъем. Но для того лишь, чтобы дать нам возможность ступить на путь постижения Его Мудрости. Нам был необходим опыт Исхода, чтобы вырваться за пределы физической реальности. Оказавшись на «орбите» и ощутив «вкус» духовности, мы должны были и дальше стремиться к повышению духовного уровня. Но теперь уже - собственными усилиями и напряженной работой. Получая Тору, еврейский народ, по сути, брал на себя обязательство сделать то, что было испытано у горы Синай, постоянной частью своей жизни - через постижение законов Творца. Брали на себя ответственность, предусматривающую изучение Торы и обучение традиции своих детей - чтобы подготовиться к встрече с Творцом. Так называемый «светский» человек не находит вразумительного объяснения, почему и зачем мы, люди, оказались здесь, в этом мире. Заложенный в нас духовный потенциал не дает нам возможность получить ответы на эти вопросы. Потому что ответы на них - на уровне бины, подняться на который можно только с помощью специального ключа. И ключ этот - в Торе. Только через интеллектуальное постижение основ, заложенных Торой, можно взглянуть на ту часть мироздания, которая находится выше уровня обычной реальности. Никакими научными изысканиями уровня бины - не достичь. Высшие духовные уровни (сфирот) - вне мироздания, сотворенного Всевышним за семь дней. Самые блестящие умы, изучая физический мир, не в состоянии возвысить свой разум до понимания восьмого уровня. Они могут лишь догадываться, что вселенная имеет цель и план своего существования. Но в области материальной реальности их не найти. То же верно и для эмоциональных переживаний. Без знания законов Торы, не поднявшись духовно над собственным «я», человек никогда не сумеет высокие чувства прямого взаимодействия с Ним. Потому что наш внутренний мир - это мир нижних семи сфирот. Такого рода эмоций нет в этом мире… 06.05.04 Теперь вернемся к обсуждению связи между восьмым днем Песаха и восьмым днем праздника Суккот. Ученик Рамбана - рабейну Бехайя, который стал одним из крупнейших комментаторов Торы, объясняет, что праздник Суккот связан с семью днями Сотворения вселенной. В течение праздника Суккот, - говорит он, - мы осуществляем 70 приношений в честь 70-ти народов мира. Мы славим Всевышнего, держа в руках четыре вида растений, олицетворяющих богатство растительного мира, созданного Им на земле (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот; раздел «Библиотека»). В праздник Суккот мы празднуем сотворение природы. Лейтмотив этого праздника - благодарность Творцу, который одарил нас богатством природных ресурсов, и надежда, что Он и в дальнейшем, в следующем году, будет столь же щедр к нам. Праздник Суккот всегда приходится на конец осени, когда урожай собран и надежно укрыт в закромах. Дни Суккота - это дни нашей радости. На восьмой день Суккота мы отмечаем особую, уникальную связь Всевышнего с еврейским народом. Талмуд (трактат Сука, лист 55) рассказывает, что один из царей приказал слугам устроить в его честь пир. И вот, в последний день пира он сказал своему лучшему другу: «Вели приготовить отдельный стол. Я хочу насладиться общением с тобой». Так цель создания всего мира - в установлении особой связи между Всевышним и народом Израиля, которую символизирует восьмой день Суккота. Приношения, которые совершаются в дни омера, символизируют нашу благодарность Творцу за безмерное милосердие, проявляющееся и в том, что Он ежегодно дает пищу своим созданиям. Перед тем, как использовать урожай, первые его плоды в знак признательности приносили Всевышнему. И это следует считать также и напоминаем, что люди должны быть достойными щедрости Творца и доказывать это своими достойными поступками. Таким образом, мы видим, что дни омера тоже связаны с благодарностью Всевышнему за то, что Он создал. Но приношения омера осуществляются в самом начале весны - когда успевает созреть только ячмень. В празднике омера заложена идея, что Божественное вмешательство в мир природы - целенаправленно, ибо Всевышний дает нам благополучие и процветание по своему желанию. По своему желанию Он изливает на нас свою щедрость, и мы должны сделать все, чтобы быть достойными ее. Слово омер имеет еще и другое значение - вес, мера ежедневной порции мана, который спускался с Неба, когда народ Израиля находился в пустыне (Шемот, гл. 16, ст. 16). Цель приношения омера - выразить идею о том, что все, что мы едим, на самом деле, подобно ману, который чудесным образом выпадал с Неба, ежедневно обеспечивая народ Израиля пищей в пустыне. Сегодня наша пища гораздо разнообразнее, но и она - чудо, проявление заботы Всевышнего о нас, своих созданиях. Ман был чудом, прорывом сквозь естественную завесу создания. Этот прорыв явился Откровением Исхода. С восьмого уровня сфирот была открыта абсолютно новая, до тех пор неизвестная сторона Творения. Так же, как мы отмечаем кульминацию процесса сотворения мира на восьмой день Суккота, также мы празднуем кульминацию этого процесса - на восьмой день Песаха, в праздник Шавуот, на 50-й день омера, день, когда была дарована Тора. В этом заключается концепция Ацерет, как она была изложена Рамбаном. Чтобы насладиться щедростью природы, человек должен тяжело трудиться в поле, а затем бережно укрыть урожай. Наслаждение щедростью Божественного Откровения, открывшегося народу Израиля во время Исхода из Египта, тоже требует усердия. Чтобы сохранить Божественное Откровение нужно приложить к этому немало интеллектуальных усилий. И это - работа в процессе которой познается тот уровень реальности, который находится вне рамок естественного мира. Заповедь счета дней омера дана нам, чтобы каждый из нас создал в себе особый сосуд - в сердце и разуме, где будет храниться великое Откровение Исхода. Только постоянно прилагая усилия к изучению Торы, мы придем к святости. Каждый день мы отсчитываем день омера, чтобы в 50-й день праздновать кульминацию - получение Торы. Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения