Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Искусство наставлять   Всевышний велит Моше передать наставления коэнам. И мы читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и объяви им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В Талмуде (трактат Йевамот, лист 114) разъясняется, что нужно предупредить больших о малых, об ответственности за них. То есть — предупредить родителей о детях. Родители должны позаботиться, чтобы дети не нарушали запреты. Итак, Моше должен передать коэнам слова, которые можно охарактеризовать, как повеление и одновременно — наставление. Отмечу, что наставлениям и увещеваниям в Торе придается большое значение. В предыдущей недельной главе (Кедошим) содержится заповедь: «Увещевай, наставляя ближнего твоего, и не понесешь за него прегрешения» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). Выполнить эту заповедь очень непросто. Приступая к этому, необходимо осознавать, что берешь на себя большую ответственность. Здесь требуется мудрость и понимание человеческой натуры — чтобы быть услышанным, чтобы не вызвать чувство противоречия. Поэтому, если человек не уверен, что сможет подобрать нужный ключ к сердцу ближнего — пусть лучше воздержится от наставлений, чтобы не добиться обратного результата. Кроме того, нужно знать, что для достижения успеха в выполнении заповеди о наставлении и увещевании — важно постоянно держать в голове заповедь о любви к ближнему. Если подступиться к провинившемуся человеку с обвинениями (ты, дескать, злодей, ибо совершил ужасный поступок, последние мерзавцы, мол, так себя не ведут), шансы на то, что он воспримет такое наставление, раскается и совершит тешуву (возвращение на путь Торы и заповедей) — минимальны. Подобное порицание, скорее всего, только ожесточит его, сделает не восприимчивым ни к каким увещеваниям. Цель наставления — добиться, чтобы он сошел с дороги прегрешений. И это возможно, только действуя с любовью. Нужно суметь разглядеть достоинства провинившегося — ведь они есть практически у каждого. Следует разложить перед тем, кого мы наставляем, его достоинства и сильные стороны, чтобы он сам понял, насколько не сочетается с ними его поступок. И сказать ему, например: — Разве мог человек, который делает столько хорошего и полезного — совершить подобную глупость? Нет, в это нельзя поверить. Скорее всего, здесь вкралась какая-то ошибка. Ведь тебе подобное совершенно не свойственно… Слова «и не понесешь за него прегрешения» содержат в себе еще и дополнительный смысл. Не следует слишком часто и многократно поднимать тему прегрешений. Не нужно ее муссировать. И даже с целью назидания — не преувеличивайте совершенную ошибку. Наша недельная глава не случайно называется Эмор (скажи, говори). Ведь с этого начинается наставление. Обратите внимание, что говорить нужно «коэнам, сыновьям Аарона». И если тебе пришлось наставлять коэнов — не забудь напомнить им, что они сыновья Аарона, и, значит, не пристало им так себя вести. И еще. Наставление должны основываться на принципе — «предупреждать больших о малых». Нужно дать собеседнику почувствовать себя «большим», важным, значимым. Таким — кому не пристало  совершать низменные, «малые», презренные поступки, оскверняющие душу, подобно прикосновение к умершему. Рав Ицхак Гутнер (один из выдающихся духовных наставников современности, автор книги «Пахад Ицак»; 1906-1981 гг.) состоял в переписке со своим учеником. Обычно он начинал письма обращением — «дорогой мой» или «мой друг». Но когда тот совершил проступок, заслуживающий порицания, очередное письмо рава Гутнера содержало в себе критику и наставления. И начиналось оно словами — «Уважаемый раввин». Чтобы критика была услышана и воспринята — она должна быть обрамлена любовью и уважением.   на основе комментария рава Рефаэля Блюма (автор книги «Таль hа-Шамаим»; Венгрия – США, умер в 2005 г.)     2. Нужно ли разводиться, если пригорел обед?   Коэну запрещено жениться на разведенной женщине. Как сказано: «И жену, отосланную от своего прежнего мужа — не возьмет» (Ваикра, гл. 21, ст. 7). Раз мы уже столкнулись с таким понятием, как развод — не мешало бы выяснить, на каком основании мужу разрешено развестись со своей женой? Этот вопрос Учителя рассматривают в Талмуде (трактат Гитин, лист 90). Ученики и последователи Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) приходят к выводу, что развод может быть оправдан только в том случае, если муж нашел в жене нечто постыдное. Скажем — если она нарушает законы скромности в общественных местах. Это заключение базируется на сказанном в Торе — «Если он нашел в ней нечто постыдное, то напишет ей разводное письмо (на иврите — гет)» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Ученики и последователи Гилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) добавляют, что не только нечто постыдное в поведении жены может стать причиной развода, но, вообще — любой повод, когда что-то не устраивает мужа. Например — подгоревшая еда. Мы знаем, что в большинстве случаев (и этот не стал исключением) галаха (еврейский закон) устанавливается в соответствии с утверждением школы Гилеля. Так неужели подать на развод разрешено законом из-за такого пустяка, как подгоревшая еда? Ведь эта неприятность может приключиться с любой женщиной. Некоторые комментаторы говорят, что подразумевается случай, когда жена делает это умышленно, чтобы досадить своему мужу. Но, может быть, все же не только это? Чтобы разобраться — нам предстоит подробнее изучить процесс подгорания пищи. Точнее — последствия этого процесса. Еще точнее — устранение их. Итак, если подгорает еда — у жены есть три варианта. Отличная, преданная жена — даст мужу не подгоревший слой. А подпорченное возьмет себе. Жена, не обладающая выдающимися качествами, смешает то, что подгорело с уцелевшим. И — разделит еду поровну между собой и мужем. Плохая жена аккуратно выест то, что не подгорело, а остальное скормит мужу. С такой женой не грех развестись. И именно ее имели в виду Учителя школы Гилеля. В начале 2009-го года США потряс серьезный финансовый кризис. Из-за этого сильно пошатнулось материальное положение ведущей американской йешивы. Ее глава, известный раввин, организовал благотворительный вечер, на котором рассчитывал собрать средства, необходимые йешиве для существования. За день до мероприятия к раввину пришли финансовые эксперты с экономическими советниками и в один голос горячо рекомендовали его отменить. — Все богатые люди, приглашенные на эту встречу, тоже испытывают финансовые трудности. Поэтому они ничего не дадут. Даже затраты на угощение не окупятся. — Несмотря ни на что, мне, полагаю, удастся раздобыть требуемую сумму, — не согласился с ними рош йешива (глава йешивы). Вот увидите... В назначенный час на благотворительный вечер собрались многие из тех, кто представлял собой деловой цвет Америки. И раввин выступил перед ними. — По независящим от вас обстоятельствам, — сказал он, — блюдо, что вы так тщательно готовили — подгорело. Теперь Всевышний наблюдает за вами, ожидая, что же вы предпримете. В вашей власти накормить Его сгоревшим, то есть — списать все убытки на счет пожертвований. Тогда ваша личная жизнь не претерпит никаких изменений. В этом плане вам не придется ничего экономить. Другая возможность — уменьшить пожертвования и благотворительные взносы, урезаd личный бюджет. И, наконец, вы можете все убытки принять только на себя, что серьезно понизит ваш привычный уровень жизни. Зато ваши пожертвования, которые покрывают нужды Небес, останутся нетронутыми. И тот, кто решится на этот вариант, продемонстрирует свою крепкую связь с Всевышним. И покажет, что его брак с Торой весьма удачен. Никто из пришедших бизнесменов не захотел получить гет от Всевышнего. Поэтому собранные средства превзошли все ожидания...   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из крупнейших галахических авторитетов своего времени; Галиция, 1835-1911 гг.)       3. Две крайности в человеке   Обычному коэну запрещено жениться на разведенной, а главному — даже на вдове. Как сказано: «Вдову и разведенную... — не возьмет» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что, женясь на девственнице, коэн гадоль (главный коэн в Храме) выполняет этим повелительную заповедь Торы. Итак, для главного коэна женитьба на вдове — прегрешение, а на девственнице — выполнение заповеди. Как это объяснить? У священнослужителей народов мира принято и считается похвальным воздержание от удовольствий и наслаждений нашего материального мира и отстранение от женщин. В Торе достаточно четко показывается тщета этих доморощенных представлений о святости. Нет во всем мире человека, находящегося к Всевышнему ближе, чем коэн гадоль. И ему велено жениться и этим выполнить заповедь Творца. От того, что он берет себе жену, его святость — не страдает. Наоборот, выполнением Воли Творца — он освящает свое тело и повышает свой духовный уровень. Но если в Торе главному коэну велено жениться, то почему его ограничивают в выборе? Почему запрещено ему брать в жены вдову? Этот вопрос рассматривается в книге Мошав Зкеним, составленной одним из Учителей, входивших в группу Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). И дается такое объяснение. Коэн гадоль может воспылать страстью к замужней женщине, и когда он в Йом Кипур войдет в Кодеш hа-Кодашим (в условном переводе — Святая Святых) Храма, то, произнося особое Имя Всевышнего (которое только там и разрешено произносить), он может пожелать смерти мужу понравившейся ему женщины. Чтобы, когда она овдовеет, самому жениться на ней. Чтобы такого не произошло, главному коэну было запрещено брать в жены вдову. Но неужели кому-то могло прийти в голову, что в святой день Йом Кипур, находясь не где-нибудь, а в Кодеш hа-Кодашим, коэна гадоль могут посетить столь низменные мысли — о похоти, об убийстве? Нужно отдать должное Учителям Тосафот. Они не только обладали колоссальными познаниями в Торе, но и прекрасно разбирались в человеческой природе. Написано в главе Ахарей мот: «И не должно быть ни одного человека в Шатре Откровения во время искупления в Святилище и до выхода из него» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). Что значит — не должно быть ни одного человека? А коэн гадоль, который и производит искупление — разве он не человек? В миг, когда главный коэн единственный раз в году входит в Кодеш hа-Кодашим, его лицо пылает священным огнем, от него струится тонкий духовный свет, он возносится на такой уровень, на котором стирается грань между человеком и малахом (слово «малах» в условном переводе — ангел). И если бы мы попали туда в этот момент, мы бы не сумели бы различить, кто перед нами — человек или малах (в условном переводе — ангел). И мы подозреваем его, что он способен убить?! Да, именно так! Истина — в том, что если бы он не был способен убить, то никогда не достиг бы уровня малаха. Проще всего это можно объяснить с помощью математики, с помощью абсолютной величины числа. Человек, обладающий большим потенциалом, может его использовать не только в невероятно возвышенных целях, но и — для низменных. И только тот застрахован от падений, чей потенциал стремится к нулю.   на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Исполнилось восемнадцать — женись   Одна из заповедей, относящихся к главному коэну — жениться на девственнице (если он, разумеется, еще не женат). Как сказано: «И он в жены  девственницу себе должен взять» (Ваикра, гл. 21, ст. 13). Прежде всего, следует заметить, что в этой фразе намеком содержится похвала и признание заслуг Аарона, который был первым главным коэном в еврейской истории. Со стороны могло показаться, что он принимал участие в создании золотого тельца. Но Всевышний, который читает в сердцах, засвидетельствовал, что Аарон остался чист и непорочен, подобно девственнице. Поэтому, в соответствии с принципом мида кенегед мида (мера за меру) — он и удостоился заповеди жениться на непорочной женщине — под стать ему. Поскольку у Аарона уже была жена, эта заповедь не имела для него практического значения, но явилась свидетельством, что Всевышний отметил «по высшему разряду» его веру, его служение, его любовь и преданность. Итак, Творец велит главному коэну взять себе в жены девственницу. Здесь слово «жена» (в оригинале — иша), вроде бы — лишнее. И действительно. В каком еще качестве может взять себе коэн гадоль чистую, непорочную женщину? Понятно — чтобы жениться на ней. Но мы знаем, что в Торе — не бывает лишних слов. Значит, слово «иша» содержит в себе дополнительную смысловую нагрузку. Оно показывает, что чистота и непорочность — это, конечно же, необходимые качества, которыми должна обладать невеста главного коэна, но — не достаточные. Слово «иша» показывает, что, наряду с молодостью и первозданной свежестью, жена главного коэна должна в полной мере обладать женской мудростью и трепетом перед Творцом. В известном комментарии на Тору Баль hа-Турим (его составитель — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечается, что неспроста заповедь жениться начинается с выражения «вэ-hу» (и он). Его гематрия (числовое значение) составляет 18. А в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 21) говорится, что лучший возраст для женитьбы — восемнадцать лет. То же выражение «вэ-hу» использует и царь Давид, повествуя о женитьбе. Написано: «И он, как жених, выходящий из-под хупы (хупа — свадебный балдахин)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 6). Если рассмотрим последние буквы слов, образующих выражение «жену девственную возьмет», то и их гематрия даст нам цифру 18. Словом, как ни крути, но достигнув восемнадцати лет — от хупы не отвертишься. И не говори, что ты только начал жить (буквы «йод» и «хет», образующие буквенную запись числа 18, в соединении образуют еще и слово «хай» — живой). Еще раз вернусь к выражению «возьмет девственницу» и отмечу, что гематрия первых букв этих слов (на иврите, конечно же) составляет 12. И это намекает на первый год семейной жизни (год, как известно, состоит из 12-ти месяцев), о котором сказано: «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть не выступит с войском, и не будет возложено на него ничего, свободен будет для дома своего один год, и пусть веселит жену свою, которую взял» (Дварим, гл. 24, ст. 5). Как-то к раву Исраэлю Алтеру из Гур (Ребе гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, 1894-1977 гг.) пришел его хасид, чтобы попросить благословение на успех в новом деле, которым он собирался заняться. — А почему ты до сих пор не женат? — удивился ребе. — Ведь сказано: исполнилось 18 лет — женись! Тебе же целых 19 с половиной! — Ах, ребе, некоторые не торопятся со Шмоне Эсре. В ответе молодого человека содержится игра слов. Восемнадцать на иврите — «шмоне эсре». Так же, Шмоне Эсре, называется и центральная еврейская молитва (восемнадцать благословений). Эта молитва требует сосредоточения. Поэтому многие стараются читать ее вдумчиво и неторопливо. — Если будешь слишком медлить, останешься без кедуши, — парировал рав Исраэль. Теперь пришла очередь объяснить слова раввина  В них тоже имеется игра слов. Кедуша, значит — святость. Но так называется еще и важная часть молитвы, которую молящиеся произносят все вместе по завершении индивидуальной части Шмоне Эсре.   на основе комментариев равв Хаима-Йосефа-Давида Азулая Эрец Исраэль,18-й век Хида (Хида; Эрец Исраэль,18-й век) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. Чтобы праведник не печалился   Написано в нашей недельной главе: «А когда зайдет солнце и очистится, тогда сможет он есть из святого, потому что это хлеб его» (Ваикра, гл. 22, ст. 7). В этой фразе содержится квинтэссенция многих наших книг. И действительно, тысячи толстенных и не очень фолиантов написаны в попытке объяснить смысл спуска тонкой, возвышенной души в этот грубый материальный мир. Так вот, оказывается, что она приходит сюда на заработки. Выполняя заповеди, совершая добрые дела, изучая Тору, укрощая свое дурное начало — человек зарабатывает себе награду, капитал для Будущего мира, духовного и вечного. Что же будет делать тот, кто ничем подобным здесь не занимался? Но — прозябал, влача жалкое существование, профукивая свое время на создание каких-то накоплений с бессчетным количеством нолей в различных банках, на скупку заводов, дворцов, пароходов и прочих безделиц, которые все равно не сможет взять с собой в иной мир. Что достанется ему там, после того, как он все, включая исподнее, оставит здесь? Ему придется довольствоваться позорным хлебом подаяния. В книге Коэлет (гл. 1, ст. 5) есть похожая фраза, в которой тоже фигурирует солнце — «И воссияло солнце, и зашло солнце». В Талмуде (трактат Йома, лист 38) раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) объясняет, что здесь аллегорически говорится о том, что праведник не умирает, не покидает наш мир до тех пор, пока ему на смену не придет другой, равный ему. Таким образом, заход солнца символизирует уход праведника из нашего материального мира. Исходя из этого, мы можем лучше понять фразу, с которой начали наш разговор. «А когда зайдет солнце (когда праведник покинет сей мир) и очистится (уйдет, исполнив свое предназначение и вернет свою чистую, незапятнанную душу Творцу) — тогда сможет он есть из святого» (тогда он получит награду в Грядущем мире, в соответствии со своей работой в мире материальном), потому что это хлеб его» (именно его, честно им заслуженный, выполнением заповедей, добрыми делами, изучением Торы, исправлением черт характера, а не позорный хлеб подаяния). Итак, перед нашим праведником раскрыты все врата Ган Эдена (в условном переводе — райский сад). Его там встречают с распростертыми объятиями, усаживают на почетное место. И все, казалось бы, прекрасно и замечательно. Но есть во всем этом сладчайшем меду ложка дегтя, которая не может не омрачать выстраданную ценой немалых усилий и по справедливости заслуженную радость. Дело собственно вот в чем. Праведник не рос в полностью изолированной теплице. У него наверняка были родные и близкие, друзья и соседи, последователи и ученики. И далеко не все из них сумели добиться подобной праведности. Он видит из мира Истины, что их ожидает совсем иной прием. И у праведника болит за них сердце. Хотя в мире Истины у него уже никакого сердца и нет. В любом случае, праведник не заслужил эту боль. И Всевышний чувствует Себя обязанным вмешаться. Поэтому Он установил особый вид искупления. О нем в Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 28) сказано, что смерть праведников — искупает. И в другом месте (трактат Шаббат, лист 105) Учителя дополняют, что Творец собирает слезы, пролитые теми, кто скорбит о кончине праведника, и каждую учитывает. Таким образом, каждый, кто скорбит об уходе праведника, удостаивается особого искупления и очищения. Так что, праведнику не следует переживать. Тот, кто его действительно любил, встретится с ним в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашей фразе — «А когда зайдет солнце (после того, как праведник оставит этот мир) и очистится (близкие, оплакивающие его уход, удостоятся особого очищения, каждая слеза, пролитая ими, не пропадет даром) — тогда сможет он есть (так же и они, когда придет их черед, смогут разделить с праведником его радость) из святого» (их так же, как его, будет ждать не наказание, но награда).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)    Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Искусство наставлять   Всевышний велит Моше передать наставления коэнам. И мы читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и объяви им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В Талмуде (трактат Йевамот, лист 114) разъясняется, что нужно предупредить больших о малых, об ответственности за них. То есть — предупредить родителей о детях. Родители должны позаботиться, чтобы дети не нарушали запреты. Итак, Моше должен передать коэнам слова, которые можно охарактеризовать, как повеление и одновременно — наставление. Отмечу, что наставлениям и увещеваниям в Торе придается большое значение. В предыдущей недельной главе (Кедошим) содержится заповедь: «Увещевай, наставляя ближнего твоего, и не понесешь за него прегрешения» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). Выполнить эту заповедь очень непросто. Приступая к этому, необходимо осознавать, что берешь на себя большую ответственность. Здесь требуется мудрость и понимание человеческой натуры — чтобы быть услышанным, чтобы не вызвать чувство противоречия. Поэтому, если человек не уверен, что сможет подобрать нужный ключ к сердцу ближнего — пусть лучше воздержится от наставлений, чтобы не добиться обратного результата. Кроме того, нужно знать, что для достижения успеха в выполнении заповеди о наставлении и увещевании — важно постоянно держать в голове заповедь о любви к ближнему. Если подступиться к провинившемуся человеку с обвинениями (ты, дескать, злодей, ибо совершил ужасный поступок, последние мерзавцы, мол, так себя не ведут), шансы на то, что он воспримет такое наставление, раскается и совершит тешуву (возвращение на путь Торы и заповедей) — минимальны. Подобное порицание, скорее всего, только ожесточит его, сделает не восприимчивым ни к каким увещеваниям. Цель наставления — добиться, чтобы он сошел с дороги прегрешений. И это возможно, только действуя с любовью. Нужно суметь разглядеть достоинства провинившегося — ведь они есть практически у каждого. Следует разложить перед тем, кого мы наставляем, его достоинства и сильные стороны, чтобы он сам понял, насколько не сочетается с ними его поступок. И сказать ему, например: — Разве мог человек, который делает столько хорошего и полезного — совершить подобную глупость? Нет, в это нельзя поверить. Скорее всего, здесь вкралась какая-то ошибка. Ведь тебе подобное совершенно не свойственно… Слова «и не понесешь за него прегрешения» содержат в себе еще и дополнительный смысл. Не следует слишком часто и многократно поднимать тему прегрешений. Не нужно ее муссировать. И даже с целью назидания — не преувеличивайте совершенную ошибку. Наша недельная глава не случайно называется Эмор (скажи, говори). Ведь с этого начинается наставление. Обратите внимание, что говорить нужно «коэнам, сыновьям Аарона». И если тебе пришлось наставлять коэнов — не забудь напомнить им, что они сыновья Аарона, и, значит, не пристало им так себя вести. И еще. Наставление должны основываться на принципе — «предупреждать больших о малых». Нужно дать собеседнику почувствовать себя «большим», важным, значимым. Таким — кому не пристало  совершать низменные, «малые», презренные поступки, оскверняющие душу, подобно прикосновение к умершему. Рав Ицхак Гутнер (один из выдающихся духовных наставников современности, автор книги «Пахад Ицак»; 1906-1981 гг.) состоял в переписке со своим учеником. Обычно он начинал письма обращением — «дорогой мой» или «мой друг». Но когда тот совершил проступок, заслуживающий порицания, очередное письмо рава Гутнера содержало в себе критику и наставления. И начиналось оно словами — «Уважаемый раввин». Чтобы критика была услышана и воспринята — она должна быть обрамлена любовью и уважением.   на основе комментария рава Рефаэля Блюма (автор книги «Таль hа-Шамаим»; Венгрия – США, умер в 2005 г.)     2. Нужно ли разводиться, если пригорел обед?   Коэну запрещено жениться на разведенной женщине. Как сказано: «И жену, отосланную от своего прежнего мужа — не возьмет» (Ваикра, гл. 21, ст. 7). Раз мы уже столкнулись с таким понятием, как развод — не мешало бы выяснить, на каком основании мужу разрешено развестись со своей женой? Этот вопрос Учителя рассматривают в Талмуде (трактат Гитин, лист 90). Ученики и последователи Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) приходят к выводу, что развод может быть оправдан только в том случае, если муж нашел в жене нечто постыдное. Скажем — если она нарушает законы скромности в общественных местах. Это заключение базируется на сказанном в Торе — «Если он нашел в ней нечто постыдное, то напишет ей разводное письмо (на иврите — гет)» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Ученики и последователи Гилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) добавляют, что не только нечто постыдное в поведении жены может стать причиной развода, но, вообще — любой повод, когда что-то не устраивает мужа. Например — подгоревшая еда. Мы знаем, что в большинстве случаев (и этот не стал исключением) галаха (еврейский закон) устанавливается в соответствии с утверждением школы Гилеля. Так неужели подать на развод разрешено законом из-за такого пустяка, как подгоревшая еда? Ведь эта неприятность может приключиться с любой женщиной. Некоторые комментаторы говорят, что подразумевается случай, когда жена делает это умышленно, чтобы досадить своему мужу. Но, может быть, все же не только это? Чтобы разобраться — нам предстоит подробнее изучить процесс подгорания пищи. Точнее — последствия этого процесса. Еще точнее — устранение их. Итак, если подгорает еда — у жены есть три варианта. Отличная, преданная жена — даст мужу не подгоревший слой. А подпорченное возьмет себе. Жена, не обладающая выдающимися качествами, смешает то, что подгорело с уцелевшим. И — разделит еду поровну между собой и мужем. Плохая жена аккуратно выест то, что не подгорело, а остальное скормит мужу. С такой женой не грех развестись. И именно ее имели в виду Учителя школы Гилеля. В начале 2009-го года США потряс серьезный финансовый кризис. Из-за этого сильно пошатнулось материальное положение ведущей американской йешивы. Ее глава, известный раввин, организовал благотворительный вечер, на котором рассчитывал собрать средства, необходимые йешиве для существования. За день до мероприятия к раввину пришли финансовые эксперты с экономическими советниками и в один голос горячо рекомендовали его отменить. — Все богатые люди, приглашенные на эту встречу, тоже испытывают финансовые трудности. Поэтому они ничего не дадут. Даже затраты на угощение не окупятся. — Несмотря ни на что, мне, полагаю, удастся раздобыть требуемую сумму, — не согласился с ними рош йешива (глава йешивы). Вот увидите... В назначенный час на благотворительный вечер собрались многие из тех, кто представлял собой деловой цвет Америки. И раввин выступил перед ними. — По независящим от вас обстоятельствам, — сказал он, — блюдо, что вы так тщательно готовили — подгорело. Теперь Всевышний наблюдает за вами, ожидая, что же вы предпримете. В вашей власти накормить Его сгоревшим, то есть — списать все убытки на счет пожертвований. Тогда ваша личная жизнь не претерпит никаких изменений. В этом плане вам не придется ничего экономить. Другая возможность — уменьшить пожертвования и благотворительные взносы, урезаd личный бюджет. И, наконец, вы можете все убытки принять только на себя, что серьезно понизит ваш привычный уровень жизни. Зато ваши пожертвования, которые покрывают нужды Небес, останутся нетронутыми. И тот, кто решится на этот вариант, продемонстрирует свою крепкую связь с Всевышним. И покажет, что его брак с Торой весьма удачен. Никто из пришедших бизнесменов не захотел получить гет от Всевышнего. Поэтому собранные средства превзошли все ожидания...   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из крупнейших галахических авторитетов своего времени; Галиция, 1835-1911 гг.)       3. Две крайности в человеке   Обычному коэну запрещено жениться на разведенной, а главному — даже на вдове. Как сказано: «Вдову и разведенную... — не возьмет» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что, женясь на девственнице, коэн гадоль (главный коэн в Храме) выполняет этим повелительную заповедь Торы. Итак, для главного коэна женитьба на вдове — прегрешение, а на девственнице — выполнение заповеди. Как это объяснить? У священнослужителей народов мира принято и считается похвальным воздержание от удовольствий и наслаждений нашего материального мира и отстранение от женщин. В Торе достаточно четко показывается тщета этих доморощенных представлений о святости. Нет во всем мире человека, находящегося к Всевышнему ближе, чем коэн гадоль. И ему велено жениться и этим выполнить заповедь Творца. От того, что он берет себе жену, его святость — не страдает. Наоборот, выполнением Воли Творца — он освящает свое тело и повышает свой духовный уровень. Но если в Торе главному коэну велено жениться, то почему его ограничивают в выборе? Почему запрещено ему брать в жены вдову? Этот вопрос рассматривается в книге Мошав Зкеним, составленной одним из Учителей, входивших в группу Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). И дается такое объяснение. Коэн гадоль может воспылать страстью к замужней женщине, и когда он в Йом Кипур войдет в Кодеш hа-Кодашим (в условном переводе — Святая Святых) Храма, то, произнося особое Имя Всевышнего (которое только там и разрешено произносить), он может пожелать смерти мужу понравившейся ему женщины. Чтобы, когда она овдовеет, самому жениться на ней. Чтобы такого не произошло, главному коэну было запрещено брать в жены вдову. Но неужели кому-то могло прийти в голову, что в святой день Йом Кипур, находясь не где-нибудь, а в Кодеш hа-Кодашим, коэна гадоль могут посетить столь низменные мысли — о похоти, об убийстве? Нужно отдать должное Учителям Тосафот. Они не только обладали колоссальными познаниями в Торе, но и прекрасно разбирались в человеческой природе. Написано в главе Ахарей мот: «И не должно быть ни одного человека в Шатре Откровения во время искупления в Святилище и до выхода из него» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). Что значит — не должно быть ни одного человека? А коэн гадоль, который и производит искупление — разве он не человек? В миг, когда главный коэн единственный раз в году входит в Кодеш hа-Кодашим, его лицо пылает священным огнем, от него струится тонкий духовный свет, он возносится на такой уровень, на котором стирается грань между человеком и малахом (слово «малах» в условном переводе — ангел). И если бы мы попали туда в этот момент, мы бы не сумели бы различить, кто перед нами — человек или малах (в условном переводе — ангел). И мы подозреваем его, что он способен убить?! Да, именно так! Истина — в том, что если бы он не был способен убить, то никогда не достиг бы уровня малаха. Проще всего это можно объяснить с помощью математики, с помощью абсолютной величины числа. Человек, обладающий большим потенциалом, может его использовать не только в невероятно возвышенных целях, но и — для низменных. И только тот застрахован от падений, чей потенциал стремится к нулю.   на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Исполнилось восемнадцать — женись   Одна из заповедей, относящихся к главному коэну — жениться на девственнице (если он, разумеется, еще не женат). Как сказано: «И он в жены  девственницу себе должен взять» (Ваикра, гл. 21, ст. 13). Прежде всего, следует заметить, что в этой фразе намеком содержится похвала и признание заслуг Аарона, который был первым главным коэном в еврейской истории. Со стороны могло показаться, что он принимал участие в создании золотого тельца. Но Всевышний, который читает в сердцах, засвидетельствовал, что Аарон остался чист и непорочен, подобно девственнице. Поэтому, в соответствии с принципом мида кенегед мида (мера за меру) — он и удостоился заповеди жениться на непорочной женщине — под стать ему. Поскольку у Аарона уже была жена, эта заповедь не имела для него практического значения, но явилась свидетельством, что Всевышний отметил «по высшему разряду» его веру, его служение, его любовь и преданность. Итак, Творец велит главному коэну взять себе в жены девственницу. Здесь слово «жена» (в оригинале — иша), вроде бы — лишнее. И действительно. В каком еще качестве может взять себе коэн гадоль чистую, непорочную женщину? Понятно — чтобы жениться на ней. Но мы знаем, что в Торе — не бывает лишних слов. Значит, слово «иша» содержит в себе дополнительную смысловую нагрузку. Оно показывает, что чистота и непорочность — это, конечно же, необходимые качества, которыми должна обладать невеста главного коэна, но — не достаточные. Слово «иша» показывает, что, наряду с молодостью и первозданной свежестью, жена главного коэна должна в полной мере обладать женской мудростью и трепетом перед Творцом. В известном комментарии на Тору Баль hа-Турим (его составитель — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечается, что неспроста заповедь жениться начинается с выражения «вэ-hу» (и он). Его гематрия (числовое значение) составляет 18. А в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 21) говорится, что лучший возраст для женитьбы — восемнадцать лет. То же выражение «вэ-hу» использует и царь Давид, повествуя о женитьбе. Написано: «И он, как жених, выходящий из-под хупы (хупа — свадебный балдахин)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 6). Если рассмотрим последние буквы слов, образующих выражение «жену девственную возьмет», то и их гематрия даст нам цифру 18. Словом, как ни крути, но достигнув восемнадцати лет — от хупы не отвертишься. И не говори, что ты только начал жить (буквы «йод» и «хет», образующие буквенную запись числа 18, в соединении образуют еще и слово «хай» — живой). Еще раз вернусь к выражению «возьмет девственницу» и отмечу, что гематрия первых букв этих слов (на иврите, конечно же) составляет 12. И это намекает на первый год семейной жизни (год, как известно, состоит из 12-ти месяцев), о котором сказано: «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть не выступит с войском, и не будет возложено на него ничего, свободен будет для дома своего один год, и пусть веселит жену свою, которую взял» (Дварим, гл. 24, ст. 5). Как-то к раву Исраэлю Алтеру из Гур (Ребе гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, 1894-1977 гг.) пришел его хасид, чтобы попросить благословение на успех в новом деле, которым он собирался заняться. — А почему ты до сих пор не женат? — удивился ребе. — Ведь сказано: исполнилось 18 лет — женись! Тебе же целых 19 с половиной! — Ах, ребе, некоторые не торопятся со Шмоне Эсре. В ответе молодого человека содержится игра слов. Восемнадцать на иврите — «шмоне эсре». Так же, Шмоне Эсре, называется и центральная еврейская молитва (восемнадцать благословений). Эта молитва требует сосредоточения. Поэтому многие стараются читать ее вдумчиво и неторопливо. — Если будешь слишком медлить, останешься без кедуши, — парировал рав Исраэль. Теперь пришла очередь объяснить слова раввина  В них тоже имеется игра слов. Кедуша, значит — святость. Но так называется еще и важная часть молитвы, которую молящиеся произносят все вместе по завершении индивидуальной части Шмоне Эсре.   на основе комментариев равв Хаима-Йосефа-Давида Азулая Эрец Исраэль,18-й век Хида (Хида; Эрец Исраэль,18-й век) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. Чтобы праведник не печалился   Написано в нашей недельной главе: «А когда зайдет солнце и очистится, тогда сможет он есть из святого, потому что это хлеб его» (Ваикра, гл. 22, ст. 7). В этой фразе содержится квинтэссенция многих наших книг. И действительно, тысячи толстенных и не очень фолиантов написаны в попытке объяснить смысл спуска тонкой, возвышенной души в этот грубый материальный мир. Так вот, оказывается, что она приходит сюда на заработки. Выполняя заповеди, совершая добрые дела, изучая Тору, укрощая свое дурное начало — человек зарабатывает себе награду, капитал для Будущего мира, духовного и вечного. Что же будет делать тот, кто ничем подобным здесь не занимался? Но — прозябал, влача жалкое существование, профукивая свое время на создание каких-то накоплений с бессчетным количеством нолей в различных банках, на скупку заводов, дворцов, пароходов и прочих безделиц, которые все равно не сможет взять с собой в иной мир. Что достанется ему там, после того, как он все, включая исподнее, оставит здесь? Ему придется довольствоваться позорным хлебом подаяния. В книге Коэлет (гл. 1, ст. 5) есть похожая фраза, в которой тоже фигурирует солнце — «И воссияло солнце, и зашло солнце». В Талмуде (трактат Йома, лист 38) раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) объясняет, что здесь аллегорически говорится о том, что праведник не умирает, не покидает наш мир до тех пор, пока ему на смену не придет другой, равный ему. Таким образом, заход солнца символизирует уход праведника из нашего материального мира. Исходя из этого, мы можем лучше понять фразу, с которой начали наш разговор. «А когда зайдет солнце (когда праведник покинет сей мир) и очистится (уйдет, исполнив свое предназначение и вернет свою чистую, незапятнанную душу Творцу) — тогда сможет он есть из святого» (тогда он получит награду в Грядущем мире, в соответствии со своей работой в мире материальном), потому что это хлеб его» (именно его, честно им заслуженный, выполнением заповедей, добрыми делами, изучением Торы, исправлением черт характера, а не позорный хлеб подаяния). Итак, перед нашим праведником раскрыты все врата Ган Эдена (в условном переводе — райский сад). Его там встречают с распростертыми объятиями, усаживают на почетное место. И все, казалось бы, прекрасно и замечательно. Но есть во всем этом сладчайшем меду ложка дегтя, которая не может не омрачать выстраданную ценой немалых усилий и по справедливости заслуженную радость. Дело собственно вот в чем. Праведник не рос в полностью изолированной теплице. У него наверняка были родные и близкие, друзья и соседи, последователи и ученики. И далеко не все из них сумели добиться подобной праведности. Он видит из мира Истины, что их ожидает совсем иной прием. И у праведника болит за них сердце. Хотя в мире Истины у него уже никакого сердца и нет. В любом случае, праведник не заслужил эту боль. И Всевышний чувствует Себя обязанным вмешаться. Поэтому Он установил особый вид искупления. О нем в Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 28) сказано, что смерть праведников — искупает. И в другом месте (трактат Шаббат, лист 105) Учителя дополняют, что Творец собирает слезы, пролитые теми, кто скорбит о кончине праведника, и каждую учитывает. Таким образом, каждый, кто скорбит об уходе праведника, удостаивается особого искупления и очищения. Так что, праведнику не следует переживать. Тот, кто его действительно любил, встретится с ним в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашей фразе — «А когда зайдет солнце (после того, как праведник оставит этот мир) и очистится (близкие, оплакивающие его уход, удостоятся особого очищения, каждая слеза, пролитая ими, не пропадет даром) — тогда сможет он есть (так же и они, когда придет их черед, смогут разделить с праведником его радость) из святого» (их так же, как его, будет ждать не наказание, но награда).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)      Автор текста Мордехай Вейц   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения