Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Матери умирают раньше отцов   Коэн должен постоянно беречься от духовной нечистоты (на иврите это обозначается термином — тума). Поэтому ему запрещено прикасаться к умершему. Ведь покойный — источник самой сильной нечистоты. Исключение делается лишь для ближайших родственников. В первую очередь — родителей. Как сказано: «Только прикосновением к ближайшим родственникам своим: к матери и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 2). Коэн гадоль (главный служитель в Храме) — вообще не имеет права оскверняться, даже если у него умрет самый близкий родственник. Об этом написано: «И ни к кому из умерших не должен он подходить, прикосновением даже к отцу своему и матери своей не должен он себя осквернять» (Ваикра, гл. 21, ст. 11). Прочтем с большим вниманием фразы, в которых говорится, что обычному коэну — разрешается дотрагиваться до умерших родителей, до матери и отца, но главному коэну это — запрещено. Запрещено прикасаться к покойному отцу и умершей матери. В первом случае — на первом месте мать, во втором — отец. Спрашивается, почему изменен порядок? Итак, вот разрешение обычному коэну участвовать в похоронах умерших родителей — «Только прикосновением... к матери и отцу». Мы видим, что мать упомянута раньше отца. Это связано с тем, что в эпоху, когда коэны служили в Храме, женщины рожали много раз. Эти частые и многочисленные роды ослабляли их организм. Поэтому женщины умирали раньше мужчин. Как правило, у коэна мать умирала раньше отца. Тогда почему же о главном коэне (коэн гадоль) сказано: «И ни к какому умершему... даже прикосновением к отцу своему и матери своей не должен он осквернять себя»? Почему здесь отец упомянут раньше матери? Наряду с царской династией, существовала и династия главного коэна. Эта должность, так же, как и царская власть — переходила по наследству от отца к сыну. Таким образом, если у коэна мать умирала раньше отца (так было в большинстве случаев) — он имел право ее хоронить. Ведь пока был жив отец — он, отец, и был главным коэном. Получается, что ситуации, когда у главного коэна умирала мать, были редкими. Коэн гадоль терял свою мать, как правило, когда он еще не был главным коэном, когда эту должность занимал его отец. Значит, чтобы возникло обстоятельство, при котором коэну гадоль было запрещено хоронить свою мать — она должна умереть позже отца. А отец, соответственно, должен скончаться раньше матери. Поэтому он и упомянут раньше.     на основе комментариев Ибн Эзры (известный комментатор Торы, жил в Испании; конец 11-го — начало 12-го века) и Меира Ауэрбаха (автор книги «Имрей Бина», Украина – Израиль, 1815-1877 гг.)   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Костюм для гнева   В нашей недельной главе говорится об упомянутых в Торе запретах для коэнов. Написано об этом: «Пусть не делают плеши на своей голове, и края своей бороды не обривают, и на теле своем не делают надреза» (Ваикра, гл. 21, ст. 5). Кроме этих запретов, выраженных в прямой форме, здесь намеком содержится и повеление коэнам беречься от гнева. В Талмуде (трактат Песахим, лист 66) рассказывается о его пагубных последствиях. Говорится, в частности, что если человек мудр — в гневе мудрость покидает его. Мудрость обычно — в голове. И запрет — «пусть не делают плеши на своей голове» можно понять и так: не гневайтесь, чтобы у вас в голове не образовалась пустота, когда ее покинет мудрость (прихватив с собой заодно и волосы). Гнев отнимает мудрость, конечно же, не только у коэна, но — у любого человека, поддающегося ему. Голодный — более раздражителен и скорее подвержен гневу. Поэтому в пост следует проявлять особую осторожность, чтобы не впасть в гнев. Намек на это тоже есть в нашем фрагменте. Чтобы разглядеть это — рассмотрим слово «закан» (борода). О бороде сказано, что ее края — не обривают. А что же там, на краю? С краю от буквы «заин» находится «вав», а к краешку буквы «куф» примыкает буква «цадик». Крайняя перед буквой «нун» — буква «мем». Эти крайние буквы образуют слово — «цом» (пост). Теперь мы можем понять и скрытый смысл нашей фразы «Пусть не делают плеши на своей голове». То есть  пусть берегут себя от гнева, ведь гневающийся теряет рассудок. И далее — «и края своей бороды не обривают». С краю от «бороды» находится «пост», а в пост, когда мужчины могут быть раздражительными — нужно особенно остерегаться гнева. Кроме того, здесь мы читаем: «И на теле своем не делают надреза». Учителя открывают в этом предупреждение, что гнев — пагубно сказывается на здоровье. Причем, не в переносном смысле, но — в самом прямом. У скандалистов нередко бывает язва желудка. А у закоренелых — случается и прободение язвы. Так в Торе мы получаем наставление — быть умнее, стараться не сердиться, ибо вспыльчивый человек, как правило, расплачивается за это своим здоровьем. Известно, что Хазон Иш (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века) был совершенно уверен, что характер Шломо Коэна полностью соответствует его фамилии, и он, несомненно — коэн. Как-то у Шломо спросили: — Почему Хазон Иш так уверен, что ты — из рода коэнов? — Не знаю, — ответил тот. — Возможно, потому что я очень вспыльчивый. — Но мы никогда не видели тебя в гневе! — Сколько себя помню, — объяснил Шломо, — я всегда был ужасно вспыльчивым и гневливым. Любая мелочь способна вывести меня из себя. А не замечали вы это потому, что я все время работаю над собой. Как-то, еще в Вильно, я прочел в одной книге по мусару (мусар — этические наставления) что у каждого должен быть дома особый костюм — для гнева. Излить наружу свой гнев человек имеет право, только когда на нем этот костюм. Поэтому, прежде чем кричать и впадать в истерику, нужно переодеться. — Покажи нам свой костюм для гнева… — Пожалуйста! Вот он! — Но на нем даже ярлыки не срезаны!? — Мне, как правило, хватает дотронуться до вешалки, на которой он висит...   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)       3. Как заслужить 240 миллионов ударов   Один из запретов Торы — на излишнее проявление эмоций, когда скорбь по умершему принимает гипертрофированные формы. Недопустимо горевать напоказ. Траур не должен выражаться в плеши или в надрезах на теле. Как написано: «Пусть не делают плеши на своей голове, и края своей бороды не обривают, и на теле своем не делают надрезы» (Ваикра, гл. 21, ст. 5). Эти повеления обращены к коэнам. Впрочем, выбривать на голове проплешины запрещено не только коэнам, но — всем евреям. Так зачем же повторять? Дело в том, что в запрете, обращенном к сынам Израиля, сказано: «меж глазами вашими» (Дварим, гл. 14, ст. 1). И можно подумать, что человек не подлежит наказанию за плешь, сделанную им на какой-либо другой части головы. Поэтому здесь сказано: «на своей голове». Теперь, когда есть два повеления, правило, относящееся ко всем евреям, по аналогии — выводят из правила для коэнов. В повелении коэнам сказано — «плешь», и в указании остальным сынам Израиля употреблено то же слово — «плешь». Подобно тому, как в первом случае подразумевается вся голова, так и тут, во втором случае — имеется в виду всякое место на голове, где можно сделать плеши. Подобно тому, как там запрещено делать плешь по умершему, так и здесь делать плешь по умершему — запрещается. Таким образом, два параллельных фрагмента дополняют друг друга, — заключают Учителя в Талмуде (трактат Макот, лист 20). — Все сказанное в одном относится и к другому. , что Плешь запрещено делать не только себе, но и ближнему, — добавляет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). Поэтому восклицание «Ты мне плешь на голове проел!», по сути — обвинение в нарушении запрета из Торы. Но что дало основание Рамбаму трактовать так запрет Торы? Обратите внимание, что слово, обозначающее действие, направленное на создание плеши, в оригинале написано с буквой «hей» в конце. Но согласно традиции, полученной еще Моше на горе Синай, вместо «hей» следует читать — «вав». То есть здесь мы видим отличие в написании и прочтении. Но если их объединить, прочесть и «hей», и «вав» вместе — как раз и получится: «пусть не делает плешей, ни себе, ни ближнему своему». Теперь — несколько слов о надрезах. Тот, кто из-за невыносимой скорби по усопшему полоснет себя бритвой, кроме кровоточащего и болезненного пореза — запишет на свой счет еще и нарушение запрета из Торы. И если его предупреждали, а он все равно при свидетелях все же сделает надрез — за это ему полагается по вердикту суда 39 ударов. Если же он не удовлетворится одним порезом и продолжит полосовать себя в горе — за каждую дополнительную рану ему пропишут дополнительную серию из 39-ти горячих. Например, за 5 саднящих надрезов он может схлопотать 195 ударов (5 серий по 39). А если он сделает всего один надрез, но не из-за одного умершего, а из-за нескольких — ему присудят дополнительные 39 ударов за каждого. Все эти законы изложены в Мишне (трактат Макот, лист 20). Получается, что в случае, если человек решит порезаться в память о шести миллионах евреев, погибших во время Катастрофы. Ему за это будет положено порядка 240 миллионов ударов (да не допустит этого Всевышний!). Человек может обезуметь от горя. Но как бы ему не пришлось вторично лишиться рассудка, когда будет объявлено наказание. Ни при каких условиях ситуация не должна выходить из-под контроля, — наставляет нас Тора. — И в радости и в горе необходимо держаться в определенных рамках. Нельзя себя уродовать ни лысиной, ни пирсингом. Бритоголовые заслуживают хорошую порку. Важный вывод из всего вышесказанного — будьте осторожны в выражении эмоций по отношению к человеку, живому или мертвому. Ничего не надо выдумывать...   на основе комментария рава Меира Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)     4. К мудрецам Торы — особые требования   В нашей недельной главе дается один из самых суровых запретов — запрет на осквернение Имени Творца. Об этом читаем: «Святы будьте Всевышнему своему, и не оскверняйте Имени Его» (Ваикра, гл. 21, ст. 6). Может ли такое случится, что человек соблюдая законы, тем не менее, совершит серьезное нарушение? Да, такое действительно может произойти. Если мудрец Торы живет, скрупулезно следуя сухой букве закона — в какой-то момент он может осквернить Имя Всевышнего. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 83) описывается такой случай. Раба бар бар Хана подрядил двух грузчиков, чтобы они перенесли для него две бочки вина. Грузчики проявили халатность, бочки разбились, и все вино пропало. Хозяин решил взыскать с них свои убытки. Но грузчики оказались настолько бедны, что с них буквально нечего было взять. Тогда он, в счет погашения долга — отобрал у них верхнюю одежду. Грузчики не могли с этим смириться и обратились к Раву (столь великий и известный Учитель Талмуда, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век) с просьбой разобраться в этом деле. Рав выслушал истцов, затем — своего коллегу Рабу бар бар Хана, и постановил, чтобы тот вернул им отобранную одежду. — На каком основании ты вынес такое решение? — удивился ответчик. Он был уверен, что в этом деле закон — на его стороне. — На основании сказанного в Мишлей (Притчи царя Шломо) — «Чтобы ты ходил путем добрых» (гл. 2, ст. 20). Получив назад свои одежды, приободренные успехом истцы, заявили, что они, бедняки, целый день тяжело вкалывали на Рабу, а в итоге не получили ни гроша. — Оплати им их труд, — вынес свой вердикт Рав. — На каком основании ты вынес это постановление? — снова удивился решению коллеги истец. — На основании того, что сказано дальше в том же отрывке из Мишлей, — невозмутимо ответил Рав. И процитировал вторую часть фразы — «…и держался стези праведников» (там же). Мы видим, что Рав фактически вынудил своего коллегу взять на себя гораздо более высокую ответственность, чем того требует закон. И это — потому, что Раба бар бар Хана был мудрецом Торы, что означает, что он должен был служить образцом для простых людей. И если бы в споре с грузчиками он строго придерживался буквы закона, закон был бы исполнен, но Имя Всевышнего — осквернилось бы. Носителю Торы следует находиться на более высокой духовной ступени, по сравнению с остальными. Тема запрета на осквернение Имени Всевышнего развивается в продолжении нашей недельной главы. Написано: «И соблюдайте заповеди Мои, и исполняйте их. Я — Всевышний. И не бесчестите святое Имя Мое, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 31-32). То есть тут содержится повеление не только соблюдать заповеди, но и — оберегать Имя Всевышнего от осквернения. Поэтому, если простым людям не понятен мотив поступков мудреца, тот должен предъявить к себе еще более высокие требования и — устрожить трактовку закона. Это относится не только к мудрецам Торы, но и к лидерам государства, высокопоставленным чиновникам, людям, занимающим важные посты, которые — у всех на виду.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Коэн влюбился в разведенную   Еще один запрет, относящийся к особой святости коэнов — запрет на создании семьи с разведенной женщиной. Об этом в нашей недельной главе сказано: «И жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать» (Ваикра, гл. 21, ст. 7). Лет 200 назад один коэн влюбился в разведенную женщину и захотел жениться на ней. Все раввины страны, к которым он обращался, были, естественно — против этого брака. Не найдя понимания у раввинов, коэн, воспламененный страстью, решил пойти обходным путем. Он обратился к высокопоставленному государственному чиновнику, с которым был на короткой ноге. Вместе они ловко состряпали прошение, предполагающее, что ему разрешат этот брак, и обосновали его следующим образом. Да, в Торе действительно есть закон, запрещающий коэну жениться на разведенной. Потому что — негоже служителю Всевышнего брать себе в жены женщину, отвергнутую другим мужчиной. Используемое Торой слово «геруша» (ударение на последнем слоге) не совсем точно переводят как — «разведенная». Оно, скорее, подразумевает жену, которую прогнал муж. Когда Сара требует, чтобы Авраам выгнал Агарь, она использует глагол «гарош». Только в данном случае, — объяснял в своем прошении коэн, — не муж прогнал жену, но, наоборот, жена выгнала мужа. Именно женщина в данном случае инициировала расторжение брака. Как будто бы очевидно, что такую женщину даже коэну — не стыдно взять в жены. Прошению дали ход. И оно, пройдя все положенные бюрократические процедуры и обзаведясь необходимыми резолюциями и печатями — легло, наконец, на стол министра. Тот вынес решение, что претензия коэна справедлива. А то, что раввины с этим не согласны, так это — их личная выдумка и устрожение, не имеющее оснований в Торе. Поэтому к их возражениям не следует прислушиваться. После того, как министр вынес свое решение, казалось, уже ничто не помешает счастью прекрасной пары. Коэн довольно потирал руки — те самые, которыми он благословлял общину в прошлый праздник. Невеста начала составлять свадебное меню и список гостей. Впрочем, решение министра должен был утвердить еще  и император. Он склонялся к тому, чтобы разрешить свадьбу. Но прежде чем поставить свою подпись — пожелал выслушать мнение одного философа-еврея, которого очень уважал. Этот еврей, увлекшись европейской философией и наукой, оставил, к сожалению, традицию отцов. Его ответ коэну показывает, каким значимым интеллектуальным потенциалом он обладал. И мы можем себе только представить, какие важные книги он мог бы написать, каких духовных высот достичь, если бы следовал путями Торы и Всевышнего. Но, выбрав кривую дорогу «hаскалы» (псевдо-просветительское движение, уводившее евреев от соблюдения Торы), он затерялся среди мелких европейских деятелей. Впрочем, его ответ императору по данному вопросу был поистине блестящим. Вот, что он написал. Во всем Танахе указывается лишь одна причина (кроме смерти, разумеется), по которой супруги могут расстаться. Жена перестала нравиться мужу, опостылела ему, и он решил ее прогнать. Но, чтобы жена прогнала мужа, потому что муж ей опротивел — такого во всем Танахе не отыщешь. И даже если муж болен неизлечимой, заразной болезнью — нигде в Торе не сказано, что это может быть поводом для развода. То, что при определенных обстоятельствах можно потребовать от мужа дать жене гет (разводное письмо) — постановление Учителей. В таком случае можно сказать, что жена — гирша (прогнала) мужа. Следовательно, если коэн и его невеста полагаются на мнение Учителей и раввинов — они должны принять раввинское постановление, запрещающее им жениться. Если же они отвергают установления Учителей, и только Тору считают авторитетным источником — им следует понять, что, с точки зрения Торы, эта женщина вообще не считается разведенной. Ведь не муж ее отослал, но она — мужа. А в Торе подобные разводы — не упоминаются. Император согласился с этими доводами. И коэну не разрешили жениться на разведенной женщине.         на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Матери умирают раньше отцов   Коэн должен постоянно беречься от духовной нечистоты (на иврите это обозначается термином — тума). Поэтому ему запрещено прикасаться к умершему. Ведь покойный — источник самой сильной нечистоты. Исключение делается лишь для ближайших родственников. В первую очередь — родителей. Как сказано: «Только прикосновением к ближайшим родственникам своим: к матери и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 2). Коэн гадоль (главный служитель в Храме) — вообще не имеет права оскверняться, даже если у него умрет самый близкий родственник. Об этом написано: «И ни к кому из умерших не должен он подходить, прикосновением даже к отцу своему и матери своей не должен он себя осквернять» (Ваикра, гл. 21, ст. 11). Прочтем с большим вниманием фразы, в которых говорится, что обычному коэну — разрешается дотрагиваться до умерших родителей, до матери и отца, но главному коэну это — запрещено. Запрещено прикасаться к покойному отцу и умершей матери. В первом случае — на первом месте мать, во втором — отец. Спрашивается, почему изменен порядок? Итак, вот разрешение обычному коэну участвовать в похоронах умерших родителей — «Только прикосновением... к матери и отцу». Мы видим, что мать упомянута раньше отца. Это связано с тем, что в эпоху, когда коэны служили в Храме, женщины рожали много раз. Эти частые и многочисленные роды ослабляли их организм. Поэтому женщины умирали раньше мужчин. Как правило, у коэна мать умирала раньше отца. Тогда почему же о главном коэне (коэн гадоль) сказано: «И ни к какому умершему... даже прикосновением к отцу своему и матери своей не должен он осквернять себя»? Почему здесь отец упомянут раньше матери? Наряду с царской династией, существовала и династия главного коэна. Эта должность, так же, как и царская власть — переходила по наследству от отца к сыну. Таким образом, если у коэна мать умирала раньше отца (так было в большинстве случаев) — он имел право ее хоронить. Ведь пока был жив отец — он, отец, и был главным коэном. Получается, что ситуации, когда у главного коэна умирала мать, были редкими. Коэн гадоль терял свою мать, как правило, когда он еще не был главным коэном, когда эту должность занимал его отец. Значит, чтобы возникло обстоятельство, при котором коэну гадоль было запрещено хоронить свою мать — она должна умереть позже отца. А отец, соответственно, должен скончаться раньше матери. Поэтому он и упомянут раньше.     на основе комментариев Ибн Эзры (известный комментатор Торы, жил в Испании; конец 11-го — начало 12-го века) и Меира Ауэрбаха (автор книги «Имрей Бина», Украина – Израиль, 1815-1877 гг.)   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Костюм для гнева   В нашей недельной главе говорится об упомянутых в Торе запретах для коэнов. Написано об этом: «Пусть не делают плеши на своей голове, и края своей бороды не обривают, и на теле своем не делают надреза» (Ваикра, гл. 21, ст. 5). Кроме этих запретов, выраженных в прямой форме, здесь намеком содержится и повеление коэнам беречься от гнева. В Талмуде (трактат Песахим, лист 66) рассказывается о его пагубных последствиях. Говорится, в частности, что если человек мудр — в гневе мудрость покидает его. Мудрость обычно — в голове. И запрет — «пусть не делают плеши на своей голове» можно понять и так: не гневайтесь, чтобы у вас в голове не образовалась пустота, когда ее покинет мудрость (прихватив с собой заодно и волосы). Гнев отнимает мудрость, конечно же, не только у коэна, но — у любого человека, поддающегося ему. Голодный — более раздражителен и скорее подвержен гневу. Поэтому в пост следует проявлять особую осторожность, чтобы не впасть в гнев. Намек на это тоже есть в нашем фрагменте. Чтобы разглядеть это — рассмотрим слово «закан» (борода). О бороде сказано, что ее края — не обривают. А что же там, на краю? С краю от буквы «заин» находится «вав», а к краешку буквы «куф» примыкает буква «цадик». Крайняя перед буквой «нун» — буква «мем». Эти крайние буквы образуют слово — «цом» (пост). Теперь мы можем понять и скрытый смысл нашей фразы «Пусть не делают плеши на своей голове». То есть  пусть берегут себя от гнева, ведь гневающийся теряет рассудок. И далее — «и края своей бороды не обривают». С краю от «бороды» находится «пост», а в пост, когда мужчины могут быть раздражительными — нужно особенно остерегаться гнева. Кроме того, здесь мы читаем: «И на теле своем не делают надреза». Учителя открывают в этом предупреждение, что гнев — пагубно сказывается на здоровье. Причем, не в переносном смысле, но — в самом прямом. У скандалистов нередко бывает язва желудка. А у закоренелых — случается и прободение язвы. Так в Торе мы получаем наставление — быть умнее, стараться не сердиться, ибо вспыльчивый человек, как правило, расплачивается за это своим здоровьем. Известно, что Хазон Иш (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века) был совершенно уверен, что характер Шломо Коэна полностью соответствует его фамилии, и он, несомненно — коэн. Как-то у Шломо спросили: — Почему Хазон Иш так уверен, что ты — из рода коэнов? — Не знаю, — ответил тот. — Возможно, потому что я очень вспыльчивый. — Но мы никогда не видели тебя в гневе! — Сколько себя помню, — объяснил Шломо, — я всегда был ужасно вспыльчивым и гневливым. Любая мелочь способна вывести меня из себя. А не замечали вы это потому, что я все время работаю над собой. Как-то, еще в Вильно, я прочел в одной книге по мусару (мусар — этические наставления) что у каждого должен быть дома особый костюм — для гнева. Излить наружу свой гнев человек имеет право, только когда на нем этот костюм. Поэтому, прежде чем кричать и впадать в истерику, нужно переодеться. — Покажи нам свой костюм для гнева… — Пожалуйста! Вот он! — Но на нем даже ярлыки не срезаны!? — Мне, как правило, хватает дотронуться до вешалки, на которой он висит...   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)       3. Как заслужить 240 миллионов ударов   Один из запретов Торы — на излишнее проявление эмоций, когда скорбь по умершему принимает гипертрофированные формы. Недопустимо горевать напоказ. Траур не должен выражаться в плеши или в надрезах на теле. Как написано: «Пусть не делают плеши на своей голове, и края своей бороды не обривают, и на теле своем не делают надрезы» (Ваикра, гл. 21, ст. 5). Эти повеления обращены к коэнам. Впрочем, выбривать на голове проплешины запрещено не только коэнам, но — всем евреям. Так зачем же повторять? Дело в том, что в запрете, обращенном к сынам Израиля, сказано: «меж глазами вашими» (Дварим, гл. 14, ст. 1). И можно подумать, что человек не подлежит наказанию за плешь, сделанную им на какой-либо другой части головы. Поэтому здесь сказано: «на своей голове». Теперь, когда есть два повеления, правило, относящееся ко всем евреям, по аналогии — выводят из правила для коэнов. В повелении коэнам сказано — «плешь», и в указании остальным сынам Израиля употреблено то же слово — «плешь». Подобно тому, как в первом случае подразумевается вся голова, так и тут, во втором случае — имеется в виду всякое место на голове, где можно сделать плеши. Подобно тому, как там запрещено делать плешь по умершему, так и здесь делать плешь по умершему — запрещается. Таким образом, два параллельных фрагмента дополняют друг друга, — заключают Учителя в Талмуде (трактат Макот, лист 20). — Все сказанное в одном относится и к другому. , что Плешь запрещено делать не только себе, но и ближнему, — добавляет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). Поэтому восклицание «Ты мне плешь на голове проел!», по сути — обвинение в нарушении запрета из Торы. Но что дало основание Рамбаму трактовать так запрет Торы? Обратите внимание, что слово, обозначающее действие, направленное на создание плеши, в оригинале написано с буквой «hей» в конце. Но согласно традиции, полученной еще Моше на горе Синай, вместо «hей» следует читать — «вав». То есть здесь мы видим отличие в написании и прочтении. Но если их объединить, прочесть и «hей», и «вав» вместе — как раз и получится: «пусть не делает плешей, ни себе, ни ближнему своему». Теперь — несколько слов о надрезах. Тот, кто из-за невыносимой скорби по усопшему полоснет себя бритвой, кроме кровоточащего и болезненного пореза — запишет на свой счет еще и нарушение запрета из Торы. И если его предупреждали, а он все равно при свидетелях все же сделает надрез — за это ему полагается по вердикту суда 39 ударов. Если же он не удовлетворится одним порезом и продолжит полосовать себя в горе — за каждую дополнительную рану ему пропишут дополнительную серию из 39-ти горячих. Например, за 5 саднящих надрезов он может схлопотать 195 ударов (5 серий по 39). А если он сделает всего один надрез, но не из-за одного умершего, а из-за нескольких — ему присудят дополнительные 39 ударов за каждого. Все эти законы изложены в Мишне (трактат Макот, лист 20). Получается, что в случае, если человек решит порезаться в память о шести миллионах евреев, погибших во время Катастрофы. Ему за это будет положено порядка 240 миллионов ударов (да не допустит этого Всевышний!). Человек может обезуметь от горя. Но как бы ему не пришлось вторично лишиться рассудка, когда будет объявлено наказание. Ни при каких условиях ситуация не должна выходить из-под контроля, — наставляет нас Тора. — И в радости и в горе необходимо держаться в определенных рамках. Нельзя себя уродовать ни лысиной, ни пирсингом. Бритоголовые заслуживают хорошую порку. Важный вывод из всего вышесказанного — будьте осторожны в выражении эмоций по отношению к человеку, живому или мертвому. Ничего не надо выдумывать...   на основе комментария рава Меира Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)     4. К мудрецам Торы — особые требования   В нашей недельной главе дается один из самых суровых запретов — запрет на осквернение Имени Творца. Об этом читаем: «Святы будьте Всевышнему своему, и не оскверняйте Имени Его» (Ваикра, гл. 21, ст. 6). Может ли такое случится, что человек соблюдая законы, тем не менее, совершит серьезное нарушение? Да, такое действительно может произойти. Если мудрец Торы живет, скрупулезно следуя сухой букве закона — в какой-то момент он может осквернить Имя Всевышнего. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 83) описывается такой случай. Раба бар бар Хана подрядил двух грузчиков, чтобы они перенесли для него две бочки вина. Грузчики проявили халатность, бочки разбились, и все вино пропало. Хозяин решил взыскать с них свои убытки. Но грузчики оказались настолько бедны, что с них буквально нечего было взять. Тогда он, в счет погашения долга — отобрал у них верхнюю одежду. Грузчики не могли с этим смириться и обратились к Раву (столь великий и известный Учитель Талмуда, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век) с просьбой разобраться в этом деле. Рав выслушал истцов, затем — своего коллегу Рабу бар бар Хана, и постановил, чтобы тот вернул им отобранную одежду. — На каком основании ты вынес такое решение? — удивился ответчик. Он был уверен, что в этом деле закон — на его стороне. — На основании сказанного в Мишлей (Притчи царя Шломо) — «Чтобы ты ходил путем добрых» (гл. 2, ст. 20). Получив назад свои одежды, приободренные успехом истцы, заявили, что они, бедняки, целый день тяжело вкалывали на Рабу, а в итоге не получили ни гроша. — Оплати им их труд, — вынес свой вердикт Рав. — На каком основании ты вынес это постановление? — снова удивился решению коллеги истец. — На основании того, что сказано дальше в том же отрывке из Мишлей, — невозмутимо ответил Рав. И процитировал вторую часть фразы — «…и держался стези праведников» (там же). Мы видим, что Рав фактически вынудил своего коллегу взять на себя гораздо более высокую ответственность, чем того требует закон. И это — потому, что Раба бар бар Хана был мудрецом Торы, что означает, что он должен был служить образцом для простых людей. И если бы в споре с грузчиками он строго придерживался буквы закона, закон был бы исполнен, но Имя Всевышнего — осквернилось бы. Носителю Торы следует находиться на более высокой духовной ступени, по сравнению с остальными. Тема запрета на осквернение Имени Всевышнего развивается в продолжении нашей недельной главы. Написано: «И соблюдайте заповеди Мои, и исполняйте их. Я — Всевышний. И не бесчестите святое Имя Мое, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 31-32). То есть тут содержится повеление не только соблюдать заповеди, но и — оберегать Имя Всевышнего от осквернения. Поэтому, если простым людям не понятен мотив поступков мудреца, тот должен предъявить к себе еще более высокие требования и — устрожить трактовку закона. Это относится не только к мудрецам Торы, но и к лидерам государства, высокопоставленным чиновникам, людям, занимающим важные посты, которые — у всех на виду.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Коэн влюбился в разведенную   Еще один запрет, относящийся к особой святости коэнов — запрет на создании семьи с разведенной женщиной. Об этом в нашей недельной главе сказано: «И жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать» (Ваикра, гл. 21, ст. 7). Лет 200 назад один коэн влюбился в разведенную женщину и захотел жениться на ней. Все раввины страны, к которым он обращался, были, естественно — против этого брака. Не найдя понимания у раввинов, коэн, воспламененный страстью, решил пойти обходным путем. Он обратился к высокопоставленному государственному чиновнику, с которым был на короткой ноге. Вместе они ловко состряпали прошение, предполагающее, что ему разрешат этот брак, и обосновали его следующим образом. Да, в Торе действительно есть закон, запрещающий коэну жениться на разведенной. Потому что — негоже служителю Всевышнего брать себе в жены женщину, отвергнутую другим мужчиной. Используемое Торой слово «геруша» (ударение на последнем слоге) не совсем точно переводят как — «разведенная». Оно, скорее, подразумевает жену, которую прогнал муж. Когда Сара требует, чтобы Авраам выгнал Агарь, она использует глагол «гарош». Только в данном случае, — объяснял в своем прошении коэн, — не муж прогнал жену, но, наоборот, жена выгнала мужа. Именно женщина в данном случае инициировала расторжение брака. Как будто бы очевидно, что такую женщину даже коэну — не стыдно взять в жены. Прошению дали ход. И оно, пройдя все положенные бюрократические процедуры и обзаведясь необходимыми резолюциями и печатями — легло, наконец, на стол министра. Тот вынес решение, что претензия коэна справедлива. А то, что раввины с этим не согласны, так это — их личная выдумка и устрожение, не имеющее оснований в Торе. Поэтому к их возражениям не следует прислушиваться. После того, как министр вынес свое решение, казалось, уже ничто не помешает счастью прекрасной пары. Коэн довольно потирал руки — те самые, которыми он благословлял общину в прошлый праздник. Невеста начала составлять свадебное меню и список гостей. Впрочем, решение министра должен был утвердить еще  и император. Он склонялся к тому, чтобы разрешить свадьбу. Но прежде чем поставить свою подпись — пожелал выслушать мнение одного философа-еврея, которого очень уважал. Этот еврей, увлекшись европейской философией и наукой, оставил, к сожалению, традицию отцов. Его ответ коэну показывает, каким значимым интеллектуальным потенциалом он обладал. И мы можем себе только представить, какие важные книги он мог бы написать, каких духовных высот достичь, если бы следовал путями Торы и Всевышнего. Но, выбрав кривую дорогу «hаскалы» (псевдо-просветительское движение, уводившее евреев от соблюдения Торы), он затерялся среди мелких европейских деятелей. Впрочем, его ответ императору по данному вопросу был поистине блестящим. Вот, что он написал. Во всем Танахе указывается лишь одна причина (кроме смерти, разумеется), по которой супруги могут расстаться. Жена перестала нравиться мужу, опостылела ему, и он решил ее прогнать. Но, чтобы жена прогнала мужа, потому что муж ей опротивел — такого во всем Танахе не отыщешь. И даже если муж болен неизлечимой, заразной болезнью — нигде в Торе не сказано, что это может быть поводом для развода. То, что при определенных обстоятельствах можно потребовать от мужа дать жене гет (разводное письмо) — постановление Учителей. В таком случае можно сказать, что жена — гирша (прогнала) мужа. Следовательно, если коэн и его невеста полагаются на мнение Учителей и раввинов — они должны принять раввинское постановление, запрещающее им жениться. Если же они отвергают установления Учителей, и только Тору считают авторитетным источником — им следует понять, что, с точки зрения Торы, эта женщина вообще не считается разведенной. Ведь не муж ее отослал, но она — мужа. А в Торе подобные разводы — не упоминаются. Император согласился с этими доводами. И коэну не разрешили жениться на разведенной женщине.         на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения