Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР» Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21 Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи. Обсуждение главы Эмор 1. В служении Творцу не бывает ровных дорог Наша недельная глава начинается с повелений коэнам (прямые потомки брата Моше Рабейну Аарона, служители в Храме). Среди прочего, здесь сказано: «Кедошим (в условном переводе — святы, выделены) будут они Всевышнему своему, и не осквернят Имени Его» (Ваикра, гл. 21, ст. 6). Святость (кедуша) — это отделенность. Чтобы хранить себя в святости и духовной чистоте, коэны должны быть отделены даже от того, что разрешено остальным евреям. Им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела и жениться на неподходящих для их статуса женщинах. Нашу фразу можно разделить на две части. В первой — «Кедошим будут они Всевышнему своему», говорится о том, что духовный уровень коэнов должен быть — выше уровня остальных сынов Израиля. Во второй — «И не осквернят Имени Его», что ничего не может быть хуже осквернения Имени Всевышнего?  Мы видим, что в одной фразе содержится и пик высочайшего духовного взлета, и — бездонная пропасть падения. Этим преподносится нам важный урок: путь служения Творцу не проходит по равнине. Все время — только подъем. А если нет подъема, это означает — спуск. Либо святость, либо — осквернение Имени Всевышнего.  В недельной главе Экев есть такие слова: «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Всевышнего вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой…» (Дварим, гл. 11, ст. 13). И далее сказано: «Берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше — и уклонитесь вы, и служить будете божествам чужим и поклоняться им» (там же, ст. 16). Всевышнего нужно любить всем сердцем, потому что в противном случае — «будете служить божествам чужим». И нет ничего промежуточного. Мир устроен так, что пустота обязательно должна заполняться. Если человек оставляет Тору, ее место тут же занимает идолопоклонство (в той или иной форме), различные «измы». В Иерусалимском Талмуде (трактат Хагига, гл. 1, галаха 7) находим впечатляющие слова Учителей, которые говорят, что Всевышний готов простить идолопоклонство, кровосмесительные связи и убийства, но не простит пренебрежение Торой. Это нетривиальное высказывание нуждается в разъяснении. И действительно, разве можно сравнить три страшнейших преступления с нарушением повелительной заповеди (изучение Торы)? Как же это понимать? Когда человек пал так низко, что поклоняется идолам или вступает в интимные отношения с матерью, или убивает людей — тут уже не о чем и говорить, нечего требовать. Разговаривать можно с людьми. Пытаться их в чем-то убедить, что-то от них потребовать. Но язычник, развратник или убийца — явно утратил свой человеческий облик. Он уже — не человек. Он — животное. А с животного, какой спрос? Но одно ему все же нельзя простить. Это — самый первый шаг, который и привел его в это животное состоянию. Все началось с того, что он оставил Тору, пренебрег ею. на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Симхи Зискинда Зива (глава йешивы Кельм, один из руководителей движения Мусар; Литва, 1824-1898 гг.)     2. Почему главному коэну нельзя жениться на вдове? По нашим законам, в выборе жены у главного коэна (на иврите — коэн гадоль) есть дополнительные (по сравнению с «простыми» коэнами) ограничения. В Торе об этом читаем: «Вдову, и разведенную, опороченную и блудницу — этих не возьмет, но только девушку из народа своего возьмет в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Блудница и опороченная, конечно же, главному коэну — не пара. Можно понять, почему ему не подходит и разведенная. Но чем провинилась вдова? Что за изъян мог появиться в женщине от того, что у нее умер муж? Рав Пинхас hа-Леви (Барселона, Испания, Средние века) в своей книге Сефер hа-Хинух пишет, что очень важно, чтобы у человека помыслы были одухотворены и чисты. Потому что мысли определяют поступки. Поэтому главному служителю Всевышнего подобает прилепиться к женщине, у которой в мыслях никогда не было другого мужчины, кроме него. В книге Мошав Зкеним, составленной Учителями эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), дается другое объяснение. Коэн гадоль мог возжелать замужнюю женщину. И когда он в Йом Кипур входил в Кодеш Кодашим (в условном переводе — Святая Святых) и произносил особое Имя Творца, он мог вместе с этим пожелать смерти мужу той женщины (с тем, чтобы когда она станет свободной, взять ее в жены). Чтобы исключить подобное развитие событий, Тора запретила главному коэну брать в жены вдову. Такое разъяснение у меня, например, не укладывается в голове. Ведь коэн гадоль за неделю до Йом Кипура максимально сокращал свои отношения с внешним миром — чтобы встретить Йом Кипура в духовной чистоте и кедуше. Когда же наставал самый великий день года, Йом Кипур, главный коэн входил в самое святое место на земле, Кодеш Кодашим, и там произносил особое Имя Всевышнего. Неужели в этот необычайно возвышенный момент он мог подумать о какой-то посторонней женщине и пожелать смерти ее мужу? Трудно в это поверить. Даже если кто-то попытается навязать ему такие мысли. Но мы рассуждаем так, не принимая в расчет йецер hа-ра (дурное начало), которое есть в каждом человеке, без исключения. И недаром сказали Учителя: не думай, что легко справишься с йецер hа-ра. Даже если ты уже много раз побеждал его, все равно — постоянно будь начеку. Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 29), что Йоханан 80 лет служил главным коэном в Храме. Но это не спасло его от поражения. После восьмидесяти лет службы, он примкнул к секте садукеев (приверженцы реформированного иудаизма). Пусть его пример станет всем наукой. На каком бы высоком уровне не находился человек — он не должен недооценивать силы и возможности йецер hа-ра. В очень пожилом возрасте рав Шимон Шкоп лежал в больнице, ослабленный болезнью. Как-то к нему в палату вошла медсестра — пожилая, некрасивая женщина. И — закрыла за собой дверь. Поскольку в палате больше никого не было, рав, опасаясь запрещенного уединения — встал с постели и вышел в коридор. Увидев рава Шимона в коридоре, его родственники были несказанно удивлены. — Неужели больной, беспомощный еврей должен опасаться уединения с этой уродливой старухой? — недоумевали они. — Вы просто не понимаете, насколько может быть сильным дурное начало, — сказал им раввин. — Оно способно вмиг превратить дряхлого старика в прыткого юношу, а страшную уродину — в первую красавицу страны. на основе комментария рава Дова Яфе (Израиль, вторая половина 20-го века - начало 21-го) 3. Умение благодарить В нашей недельной главе говорится о благодарственном приношении. Написано в ней: «И когда совершаете благодарственное приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 22, ст. 29). Человеку подобает постоянно благодарить и восхвалять Всевышнего за добро, что Он ему делает. И хотя в утренней молитве в субботу и праздники мы произносим: «Если бы наши рты были полны хвалебных песен... этого все равно не хватило бы, чтобы достойно поблагодарить Творца», нужно, тем не менее, приучить свои губы к благодарности. Благодарность должна стать привычной для рта и сердца. Даже в трудные времена испытаний надо благодарить Творца за то, что принадлежишь к тем, кого любит Всевышний. Как сказано в Танахе: «Кого любит Всевышний — с того особо взыскивает» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 12). И за то, что — не числишься в «ненавистниках», о которых говорится: «Рассчитывается с ненавистниками загодя» (Дварим, гл. 7, ст. 10). И за то, что не получил еще более суровые испытания. И если очевидно, что за материальное добро, за добро, оказанное телу, нужно благодарить Творца, необходимо усвоить, что за пользу душе Его следует благодарить во много. Так почему же люди далеко не всегда обращают внимание на подарки, полученные Свыше, принимая их как должное? Потому, что погрязли в погоне за удовлетворением своих эгоистичных желаний, вожделений и страстей. И кроме них — ничего больше не видят. Отметим, что вожделения обладают одной особенностью. Сколько бы ты за ними не гнался, сколько бы ни пытался настичь — никогда не насытишься, но — постоянно будешь желать все новые и новые. При этом достижения других людей воспринимаются так, как будто бы люди не сами добились этого, но — присвоили себе то, что причиталось тебе. Задача Учителей, мудрецов Торы в каждом поколении — открывать людям глаза на добро, исходящее от Всевышнего. Ведь осознавая заботу Творца, и, благодаря за нее — люди достигают истинного наслаждения в сегодняшнем, материальном мире. Да еще — и зарабатывают себе награду в Будущем мире. на основе комментария рава Элиэзера Папо (автор книги «Пеле йоэц», Босния, Герцеговина, Болгария, 1786-1827 гг.) 4. Когда Сотворение мира получило свое завершение?   В Торе о заповеди счета Омера сказано: «И сочтите себе, начиная со следующего дня после шаббата…» (Ваикра, гл. 23, ст. 15). Но разве Омер начинают считать после субботы? Здесь имеется в виду день после первого дня Песаха, день после праздника, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). То есть под словом «шаббат» в данном случае подразумевается не суббота, но — покой, отдых.  Но почему именно здесь Тора называет праздник шаббатом? Поясню на примере. Мастер-изобретатель создает нечто новое. Когда изделие полностью собрано и готово к эксплуатации, работа все же не считается завершенной. Ведь, кроме самого мастера, никто больше не знает о предназначении изобретения, о том, как его можно использовать. Недостаточно создать новое устройство — его еще нужно внедрить. Поэтому даже когда устройство собрано, функционирует и показывает прекрасные результаты, у мастера еще — много работы. Для него еще не настало время «почивать на лаврах» и отдыхать. Ему придется потратить немало сил на то, чтобы объяснить, какую выгоду способно принести его изобретение, научить людей им пользоваться. Словом — ввести его в массовое обращение. И только когда новое устройство займет свое место в каждом доме и начнет надежно функционировать — лишь тогда мастер может позволить себе перевести дух, отдохнуть от своих трудов. Всевышний шесть дней создавал мир, на седьмой день созидательные работы были Им прекращены. Это был Шаббат Берешит — шаббат в начале долгого пути. Пути познания. Всевышний сотворил мир. И теперь нужно, чтобы мир узнал своего Творца. А мир упорно этого не хотел. Всевышний сперва мягко намекал, увещевал, наставлял. Затем перешел к более действенным методам убеждения — вроде Потопа, разрушения Вавилонской башни, смешения языков. Все — ради того, чтобы привлечь к Себе хоть какое-то внимание. Но мир упорствовал и не замечал Создателя.  Были отдельные праведники — Ханох, Ноах, Авраам... Но они изначально были с Всевышним. А Он хотел, чтобы был преодолен весь путь: от полного неверия, через тешуву и раскаяние — к беззаветному служению.  Наконец, целый народ отверг чужих божков и устремился за Творцом в пустыню, в незасеянную землю. И показал тем самым, что готов идти за Всевышним куда Тот направит его. Это произошло в Песах. С этого дня Творение получило реализацию. Замысел Создателя — достиг своей цели. Следовательно, в определенном смысле Песах можно назвать — шаббатом. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. Сколько дней нужно считать Омер?   В нашей недельной главе говорится о счете и принесении Омера (слово «омер» в переводе означает — сноп, а также — мера объема сыпучих продуктов, равная одной десятой части эйфы, что составляет, примерно, 2.2 литра). Так вот, после первого праздничного дня Песаха нужно было собрать сноп ячменя объемом в омер и передать его главному коэну, чтобы тот совершил приношение. Как сказано: «Принесите омер от начатка жатвы вашей к главному коэну... И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера, семь недель... До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение (минху) Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 11, 15-16). Хотя в наше время, поскольку у нас пока нет Храма, приношения не совершаются, дни Омера мы продолжаем считать. Счет Омера (сефират hа-Омер) в наше время — это заповедь, установленная нашими великими Учителями (де-рабанан), в память о заповеди (чтобы не забылась) об Омере из Торы. Нам важно определить, в течение какого времени эту заповедь нужно исполнять. Сколько дней считать Омер? В Торе мы находим два числа, связанных с заповедью Омера — 7 недель и 50 дней. 7 полных недель — это 49 дней. Тогда, что означает фраза: «До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней»? Если мы откроем Сидур (сборник еврейских молитв), то найдем в нем счет 49-ти дней Омера. Но ведь Тора велит: «Сочтите пятьдесят дней»!? Неужели из года в год мы неправильно выполняем заповедь? Может, нам попался «не тот» Сидур? Но везде, во всех Сидурах — только 49 дней. В чем же дело? Попытаемся исследовать этот вопрос. Есть такое правило: если сказано «до определенного срока» (или количества), это не означает — включительно. Например, если кто-то говорит, что тяжело работал всю неделю до шаббата — мы понимаем, что он, как и положено еврею, работал шесть будничных дней, «до шаббата» (но, не включая шаббат). Хотя и известно, что «вся неделя» — это 7 дней. Так же и в нашем фрагменте. Фразу — «До следующего дня после седьмой недели» нужно понимать так, что «следующий день» не включен в общий счет. Следовательно, считают только семь недель (которые состоят из 49-ти дней), а 50-й день в счет уже не входит. И еще. Фраза «До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение Всевышнему» на самом деле состоит из двух частей. В первой — «До следующего дня после седьмой недели сочтите» говорится о счете Омера. Вторую нужно читать так: «В пятидесятый день принесите новую минху Всевышнему». До сих пор приносили ячмень. А в 50-й день следует принести «новую минху» — д Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР» Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21 Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи. Обсуждение главы Эмор 1. В служении Творцу не бывает ровных дорог Наша недельная глава начинается с повелений коэнам (прямые потомки брата Моше Рабейну Аарона, служители в Храме). Среди прочего, здесь сказано: «Кедошим (в условном переводе — святы, выделены) будут они Всевышнему своему, и не осквернят Имени Его» (Ваикра, гл. 21, ст. 6). Святость (кедуша) — это отделенность. Чтобы хранить себя в святости и духовной чистоте, коэны должны быть отделены даже от того, что разрешено остальным евреям. Им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела и жениться на неподходящих для их статуса женщинах. Нашу фразу можно разделить на две части. В первой — «Кедошим будут они Всевышнему своему», говорится о том, что духовный уровень коэнов должен быть — выше уровня остальных сынов Израиля. Во второй — «И не осквернят Имени Его», что ничего не может быть хуже осквернения Имени Всевышнего?  Мы видим, что в одной фразе содержится и пик высочайшего духовного взлета, и — бездонная пропасть падения. Этим преподносится нам важный урок: путь служения Творцу не проходит по равнине. Все время — только подъем. А если нет подъема, это означает — спуск. Либо святость, либо — осквернение Имени Всевышнего.  В недельной главе Экев есть такие слова: «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Всевышнего вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой…» (Дварим, гл. 11, ст. 13). И далее сказано: «Берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше — и уклонитесь вы, и служить будете божествам чужим и поклоняться им» (там же, ст. 16). Всевышнего нужно любить всем сердцем, потому что в противном случае — «будете служить божествам чужим». И нет ничего промежуточного. Мир устроен так, что пустота обязательно должна заполняться. Если человек оставляет Тору, ее место тут же занимает идолопоклонство (в той или иной форме), различные «измы». В Иерусалимском Талмуде (трактат Хагига, гл. 1, галаха 7) находим впечатляющие слова Учителей, которые говорят, что Всевышний готов простить идолопоклонство, кровосмесительные связи и убийства, но не простит пренебрежение Торой. Это нетривиальное высказывание нуждается в разъяснении. И действительно, разве можно сравнить три страшнейших преступления с нарушением повелительной заповеди (изучение Торы)? Как же это понимать? Когда человек пал так низко, что поклоняется идолам или вступает в интимные отношения с матерью, или убивает людей — тут уже не о чем и говорить, нечего требовать. Разговаривать можно с людьми. Пытаться их в чем-то убедить, что-то от них потребовать. Но язычник, развратник или убийца — явно утратил свой человеческий облик. Он уже — не человек. Он — животное. А с животного, какой спрос? Но одно ему все же нельзя простить. Это — самый первый шаг, который и привел его в это животное состоянию. Все началось с того, что он оставил Тору, пренебрег ею. на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Симхи Зискинда Зива (глава йешивы Кельм, один из руководителей движения Мусар; Литва, 1824-1898 гг.)     2. Почему главному коэну нельзя жениться на вдове? По нашим законам, в выборе жены у главного коэна (на иврите — коэн гадоль) есть дополнительные (по сравнению с «простыми» коэнами) ограничения. В Торе об этом читаем: «Вдову, и разведенную, опороченную и блудницу — этих не возьмет, но только девушку из народа своего возьмет в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Блудница и опороченная, конечно же, главному коэну — не пара. Можно понять, почему ему не подходит и разведенная. Но чем провинилась вдова? Что за изъян мог появиться в женщине от того, что у нее умер муж? Рав Пинхас hа-Леви (Барселона, Испания, Средние века) в своей книге Сефер hа-Хинух пишет, что очень важно, чтобы у человека помыслы были одухотворены и чисты. Потому что мысли определяют поступки. Поэтому главному служителю Всевышнего подобает прилепиться к женщине, у которой в мыслях никогда не было другого мужчины, кроме него. В книге Мошав Зкеним, составленной Учителями эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), дается другое объяснение. Коэн гадоль мог возжелать замужнюю женщину. И когда он в Йом Кипур входил в Кодеш Кодашим (в условном переводе — Святая Святых) и произносил особое Имя Творца, он мог вместе с этим пожелать смерти мужу той женщины (с тем, чтобы когда она станет свободной, взять ее в жены). Чтобы исключить подобное развитие событий, Тора запретила главному коэну брать в жены вдову. Такое разъяснение у меня, например, не укладывается в голове. Ведь коэн гадоль за неделю до Йом Кипура максимально сокращал свои отношения с внешним миром — чтобы встретить Йом Кипура в духовной чистоте и кедуше. Когда же наставал самый великий день года, Йом Кипур, главный коэн входил в самое святое место на земле, Кодеш Кодашим, и там произносил особое Имя Всевышнего. Неужели в этот необычайно возвышенный момент он мог подумать о какой-то посторонней женщине и пожелать смерти ее мужу? Трудно в это поверить. Даже если кто-то попытается навязать ему такие мысли. Но мы рассуждаем так, не принимая в расчет йецер hа-ра (дурное начало), которое есть в каждом человеке, без исключения. И недаром сказали Учителя: не думай, что легко справишься с йецер hа-ра. Даже если ты уже много раз побеждал его, все равно — постоянно будь начеку. Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 29), что Йоханан 80 лет служил главным коэном в Храме. Но это не спасло его от поражения. После восьмидесяти лет службы, он примкнул к секте садукеев (приверженцы реформированного иудаизма). Пусть его пример станет всем наукой. На каком бы высоком уровне не находился человек — он не должен недооценивать силы и возможности йецер hа-ра. В очень пожилом возрасте рав Шимон Шкоп лежал в больнице, ослабленный болезнью. Как-то к нему в палату вошла медсестра — пожилая, некрасивая женщина. И — закрыла за собой дверь. Поскольку в палате больше никого не было, рав, опасаясь запрещенного уединения — встал с постели и вышел в коридор. Увидев рава Шимона в коридоре, его родственники были несказанно удивлены. — Неужели больной, беспомощный еврей должен опасаться уединения с этой уродливой старухой? — недоумевали они. — Вы просто не понимаете, насколько может быть сильным дурное начало, — сказал им раввин. — Оно способно вмиг превратить дряхлого старика в прыткого юношу, а страшную уродину — в первую красавицу страны. на основе комментария рава Дова Яфе (Израиль, вторая половина 20-го века - начало 21-го) 3. Умение благодарить В нашей недельной главе говорится о благодарственном приношении. Написано в ней: «И когда совершаете благодарственное приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 22, ст. 29). Человеку подобает постоянно благодарить и восхвалять Всевышнего за добро, что Он ему делает. И хотя в утренней молитве в субботу и праздники мы произносим: «Если бы наши рты были полны хвалебных песен... этого все равно не хватило бы, чтобы достойно поблагодарить Творца», нужно, тем не менее, приучить свои губы к благодарности. Благодарность должна стать привычной для рта и сердца. Даже в трудные времена испытаний надо благодарить Творца за то, что принадлежишь к тем, кого любит Всевышний. Как сказано в Танахе: «Кого любит Всевышний — с того особо взыскивает» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 12). И за то, что — не числишься в «ненавистниках», о которых говорится: «Рассчитывается с ненавистниками загодя» (Дварим, гл. 7, ст. 10). И за то, что не получил еще более суровые испытания. И если очевидно, что за материальное добро, за добро, оказанное телу, нужно благодарить Творца, необходимо усвоить, что за пользу душе Его следует благодарить во много. Так почему же люди далеко не всегда обращают внимание на подарки, полученные Свыше, принимая их как должное? Потому, что погрязли в погоне за удовлетворением своих эгоистичных желаний, вожделений и страстей. И кроме них — ничего больше не видят. Отметим, что вожделения обладают одной особенностью. Сколько бы ты за ними не гнался, сколько бы ни пытался настичь — никогда не насытишься, но — постоянно будешь желать все новые и новые. При этом достижения других людей воспринимаются так, как будто бы люди не сами добились этого, но — присвоили себе то, что причиталось тебе. Задача Учителей, мудрецов Торы в каждом поколении — открывать людям глаза на добро, исходящее от Всевышнего. Ведь осознавая заботу Творца, и, благодаря за нее — люди достигают истинного наслаждения в сегодняшнем, материальном мире. Да еще — и зарабатывают себе награду в Будущем мире. на основе комментария рава Элиэзера Папо (автор книги «Пеле йоэц», Босния, Герцеговина, Болгария, 1786-1827 гг.) 4. Когда Сотворение мира получило свое завершение?   В Торе о заповеди счета Омера сказано: «И сочтите себе, начиная со следующего дня после шаббата…» (Ваикра, гл. 23, ст. 15). Но разве Омер начинают считать после субботы? Здесь имеется в виду день после первого дня Песаха, день после праздника, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). То есть под словом «шаббат» в данном случае подразумевается не суббота, но — покой, отдых.  Но почему именно здесь Тора называет праздник шаббатом? Поясню на примере. Мастер-изобретатель создает нечто новое. Когда изделие полностью собрано и готово к эксплуатации, работа все же не считается завершенной. Ведь, кроме самого мастера, никто больше не знает о предназначении изобретения, о том, как его можно использовать. Недостаточно создать новое устройство — его еще нужно внедрить. Поэтому даже когда устройство собрано, функционирует и показывает прекрасные результаты, у мастера еще — много работы. Для него еще не настало время «почивать на лаврах» и отдыхать. Ему придется потратить немало сил на то, чтобы объяснить, какую выгоду способно принести его изобретение, научить людей им пользоваться. Словом — ввести его в массовое обращение. И только когда новое устройство займет свое место в каждом доме и начнет надежно функционировать — лишь тогда мастер может позволить себе перевести дух, отдохнуть от своих трудов. Всевышний шесть дней создавал мир, на седьмой день созидательные работы были Им прекращены. Это был Шаббат Берешит — шаббат в начале долгого пути. Пути познания. Всевышний сотворил мир. И теперь нужно, чтобы мир узнал своего Творца. А мир упорно этого не хотел. Всевышний сперва мягко намекал, увещевал, наставлял. Затем перешел к более действенным методам убеждения — вроде Потопа, разрушения Вавилонской башни, смешения языков. Все — ради того, чтобы привлечь к Себе хоть какое-то внимание. Но мир упорствовал и не замечал Создателя.  Были отдельные праведники — Ханох, Ноах, Авраам... Но они изначально были с Всевышним. А Он хотел, чтобы был преодолен весь путь: от полного неверия, через тешуву и раскаяние — к беззаветному служению.  Наконец, целый народ отверг чужих божков и устремился за Творцом в пустыню, в незасеянную землю. И показал тем самым, что готов идти за Всевышним куда Тот направит его. Это произошло в Песах. С этого дня Творение получило реализацию. Замысел Создателя — достиг своей цели. Следовательно, в определенном смысле Песах можно назвать — шаббатом. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. Сколько дней нужно считать Омер?   В нашей недельной главе говорится о счете и принесении Омера (слово «омер» в переводе означает — сноп, а также — мера объема сыпучих продуктов, равная одной десятой части эйфы, что составляет, примерно, 2.2 литра). Так вот, после первого праздничного дня Песаха нужно было собрать сноп ячменя объемом в омер и передать его главному коэну, чтобы тот совершил приношение. Как сказано: «Принесите омер от начатка жатвы вашей к главному коэну... И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера, семь недель... До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение (минху) Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 11, 15-16). Хотя в наше время, поскольку у нас пока нет Храма, приношения не совершаются, дни Омера мы продолжаем считать. Счет Омера (сефират hа-Омер) в наше время — это заповедь, установленная нашими великими Учителями (де-рабанан), в память о заповеди (чтобы не забылась) об Омере из Торы. Нам важно определить, в течение какого времени эту заповедь нужно исполнять. Сколько дней считать Омер? В Торе мы находим два числа, связанных с заповедью Омера — 7 недель и 50 дней. 7 полных недель — это 49 дней. Тогда, что означает фраза: «До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней»? Если мы откроем Сидур (сборник еврейских молитв), то найдем в нем счет 49-ти дней Омера. Но ведь Тора велит: «Сочтите пятьдесят дней»!? Неужели из года в год мы неправильно выполняем заповедь? Может, нам попался «не тот» Сидур? Но везде, во всех Сидурах — только 49 дней. В чем же дело? Попытаемся исследовать этот вопрос. Есть такое правило: если сказано «до определенного срока» (или количества), это не означает — включительно. Например, если кто-то говорит, что тяжело работал всю неделю до шаббата — мы понимаем, что он, как и положено еврею, работал шесть будничных дней, «до шаббата» (но, не включая шаббат). Хотя и известно, что «вся неделя» — это 7 дней. Так же и в нашем фрагменте. Фразу — «До следующего дня после седьмой недели» нужно понимать так, что «следующий день» не включен в общий счет. Следовательно, считают только семь недель (которые состоят из 49-ти дней), а 50-й день в счет уже не входит. И еще. Фраза «До следующего дня после седьмой недели сочтите пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение Всевышнему» на самом деле состоит из двух частей. В первой — «До следующего дня после седьмой недели сочтите» говорится о счете Омера. Вторую нужно читать так: «В пятидесятый день принесите новую минху Всевышнему». До сих пор приносили ячмень. А в 50-й день следует принести «новую минху» — два пшеничных хлеба. на основе комментария рава Авигдора Позена (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения