Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Омер, Йовель и амнистированный жених   Одна из заповедей, упомянутых в нашей недельной главе — заповедь счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот). И в этом отрывке читаем: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на уточнение в тексте Торы — «полными должны они быть». И объясняет, здесь содержится указание, что отсчет начинают не утром, но — с вечера. В противном случае, как говорится в Мидраше Сифра — недели не будут полными. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) добавляет, что заповедь счета Омера лежит на каждом еврейском мужчине, в отдельности. Поэтому каждый должен, как и сказано в Торе — «отсчитать себе». Этот отсчет производится вслух, согласно закону, полученному нашими наставниками в Устной традиции. Эта традиция закреплена в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 489, п. 1), где записано: «В ночь второго дня праздника, после вечерней молитвы, начинают считать омер. И каждому заповедано считать самому. Следует считать стоя и перед этим произнести благословение. Считать нужно и дни и недели».  В Мишне Бруре (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах) говорится, что разрешено считать на любом языке, которым владеет человек. В этой заповеди решающий фактор — понимание произносимого текста. Если же человек, не понимая произносит слова счета Омера, пусть даже на языке пророков и Торы — заповедь не считается им выполненной. Число дней от начала вознесения Омера до праздника Шавуот соответствует числу лет от Субботнего года (года шмиты; об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Седьмой год для людей или земли?», № 1956) до Йовеля (каждый пятидесятый год). Два эти подсчета (дней Омера и лет Йовеля) — схожи. Об Омере сказано: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, гл. 23, ст. 16).  Эта фраза подразумевает, что следует отсчитать семь недель, сорок девять дней, и освятить пятидесятый, точно так же, как и при подсчете лет до Йовеля. Дни счета Омера выпадают на время сбора урожая зерновых. И если бы в Торе не было бы указания о счете Омера — каждый был бы погружен в работу на своем земельном наделе, совершенно забыв о предстоящем празднике (Шавуоте) и подготовке к нему. Это — подобно описанному в притче.  Один человек отбывал бессрочное наказание в тюрьме. Но вдруг ему так стало горько, что он взмолился о пощаде и прощении. И царь пообещал освободить его к указанному сроку. И не только освободить, но — еще и дочку свою за него выдать. И вот, этот заключенный, весь в волнении, с придыханием считает дни до освобождения и своей свадьбы. Точно так же поступили и сыны Израиля, выходя из Египта, когда Всевышний пообещал сделать их свободными и, вдобавок — даровать Свою Тору. Как сказано: «Будете служить Всевышнему на этой самой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).  Подготовка к свадьбе (дарованию Торы) — это, конечно, замечательно. Но кто позаботится об урожае?  В Суккот было принято совершать возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). Чтобы Всевышний благословил год дождями. Ну, а после Песаха заповедано приносить Омер, с надеждой на благословение урожая.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       2. Когда дни целы   В нашей недельной главе о заповеди счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот) говорится: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15).  В Торе подчеркивается, что семь недель Омера должны быть полными (в тексте оригинала — темимот). Или — цельными (так тоже можно перевести слово «темимот»). Но почему подчеркнут именно этот аспект? Неужели есть опасение, что мы можем допустить небрежность в подсчете? Попытаемся найти ответ на наш вопрос в Мидраше. В Мидраш Раба на книгу Ваикра (гл. 28) сказано, что дни Омера — полные, цельные тогда, когда сыны Израиля выполняют Волю Творца.   Было бы преувеличением сказать, что этот Мидраш так уж сильно помог нам продвинуться в исследовании нашей темы. Скорее, вопросы только добавились. Каким образом соблюдение заповедей может повлиять на полноту и цельность дней Омера? В книге Зогар предлагается взглянуть на проблему под иным углом зрения. Дни Омера, — написано в ней, — подобны женщине в состоянии нида (состояние духовной нечистоты, связанной с месячными).  В чем же тут сходство? Нида отсчитывает семь «чистых» дней, а мы, подобно ей — отсчитываем семь недель Омера. Что же все-таки означает — «подобно ей»? В чем состоит это подобие (если оно вообще существует)? Семь дней, которые отсчитывает нида перед тек, как окунуться в микву (особый бассейн для очищения от духовной нечистоты), еще называют днями очищения. То же самое можно сказать и о днях Омера. Эти дни даны не только и не столько для упражнений в устном счете, но — для духовного роста, для исправления и улучшения своих качеств.  День, в который человек совершил проступок — не засчитывается ему. Поэтому семь недель Омера должны быть чистыми от прегрешений. Ведь только тогда они будут цельными и полными. Теперь, наконец, «пазл» сложился, и все встало на свои места. Мы начинаем понимать идею, заложенную в словах Торы и развитую в Мидраше. В Торе дается нам повеление — «Полными должны они (недели Омера) быть». И это достижимо, — объясняется в Мидраше, — когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, когда они чисты от прегрешений. Соблюдение заповедей Всевышнего — непременное условие цельности и полноты дней Омера.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       3. Трубление в шофар тогда и сейчас   В нашей недельной главе упоминается праздник Рош hа-Шана (начало, «голова» года). Вот, что о нем сказано в Торе: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар... Никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 23, ст. 24-25). Итак, в Торе праздник Рош hа-Шана назван — «днем покоя» и «напоминанием о трублении в шофар». Напомню, что в недельной главе Пинхас о Рош hа-Шана мы читаем: «И в седьмом месяце, в первый день... день трубления будет у вас. И совершите всесожжение (приношение в Храме, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Бамидбар, гл. 29, ст. 1-2).   Так что же все-таки ожидает нас в Рош hа-Шана — трубление в шофар или лишь напоминание о нем? Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) объясняют, что в шофар трубят только в тех случаях, если первый день Рош hа-Шана не совпадает с субботой. В шаббат же трубить в шофар — запрещено. Поэтому, если праздник Рош hа-Шана — в субботу, о трублении упоминают в молитвах, читают молитвы, соответствующие разным видам трублений. Но в шофар — не трубят. Тогда Рош hа-Шана (в шаббат) — «день напоминания о трублении». Это различие между субботой и другими днями для Рош hа-Шана возникло только после разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Когда существовал Храм — в нем трубили в шофар, даже когда Рош hа-Шана выпадал на субботу.  Очевидно, что в отрывке из недельной главы Пинхас говорится о Рош hа-Шана во времена Мишкана (Переносного Храма в пустыне) или Бейт hа-Микдаша. Поэтому там и сказано: «День трублений будет у вас, и совершайте всесожжение». В Храме приношения совершались во все дни, в том числе — и в шаббат, а в шаббат Рош hа-Шана — еще и трубили в шофар. В нашей же недельной главе явно говорится о Рош hа-Шана во времена, когда Бейт hа-Микдаш был уже разрушен. Поэтому и сказано: «…напоминание о трублении в шофар» и — «никакой работы не делайте».  Следует добавить, что даже когда существовал Храм, в Рош hа-Шана, что выпадал на шаббат, в шофар трубили только в самом Бейт hа-Микдаше. Трубить за его пределами в праздничную субботу было запрещено постановлением мудрецов.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Напоминание — только для средних   В нашей главе говорится о трублении в шофар в Рош hа-Шана. Точнее — даже не о самом трублении, но — о напоминании о нем. Как сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар» (Ваикра, гл. 23, ст. 24). Изучая этот текст, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) обращает внимание на слово «напоминание» (в тексте оригинала — зихрон). Во всем Танахе это слово встречается еще два раза. Причем, в обоих случаях — в книге Коэлет. Написано в ней: «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» (гл. 1, ст. 11) и — «Нет воспоминания (зихрон) о мудром вместе с глупцом» (гл. 2, ст. 16). Между этими тремя (включая наш) фрагментами, в которых употреблено слово «зихрон», — пишет Бааль hа-Турим, — можно проследить определенную связь. Они соответствуют трем книгам, которые Всевышний открывает в Рош. Книги эти упомянуты в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16). Праведные немедленно записываются на Небесах в «Книгу Жизни», злодеи — в «Книгу Смерти», а «средние» — ждут окончательного приговора до Йом Кипура. В словах «нет воспоминания о прежних» — намек на злодеев, в отношении которых в Рош hа-Шана вынесен окончательный приговор. Всевышний о них больше не вспомнит — они умрут. В словах «нет воспоминания о мудром вместе с глупцом» говорится, что праведников ожидает совсем иной приговор — им дарована жизнь, и тоже — окончательно. Поэтому им и не требуется «воспоминание». «Напоминание» же из нашего фрагмента — намек на «средних» (не праведников, но и не злодеев), которые вплоть до Йом Кипура находятся в «подвешенном состоянии». И в Йом Кипур Всевышний снова рассматривает их дела. Таким образом, можно сказать, что в отношении средних установлено — «напоминание». Еще можно добавить, что в Торе, там, где говорится в нашей главе о «зихрон труа» (напоминании о трублении), имеется в виду, что трубление в шофар призвано напомнить об акедат Ицхак. То есть — о том, как Авраам, по велению Творца, связал и возложил на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») своего единственного сына Ицхака, а затем Всевышним сам спас его. Всевышний, как известно, заменил приношение Ицхака — приношением ягненка. В память об этом, кстати сказать, шофар изготавливают из бараньего рога. Но, если слово «зихрон» в нашей недельной главе означает — «напоминание» об акедат Ицхак, то, что в данном контексте означает выражение «зихронот» (множественное число от слова «зихрон») в книге Коэлет?  Высказывание «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» содержит в себе вопрос: для чего в Рош hа-Шана напоминать об акедат Ицхак? Ведь евреи уже наверняка исчерпали заслуги предков. Тогда второй «зихрон» поможет ответить на вопрос, заданный при помощи первого. В словах «Нет воспоминания (зихрон) о мудром, вместе с глупцом» — речь идет и о том, что заслуги предков у злодеев действительно кончились. Но — не у праведников. И, поскольку «нет воспоминания о мудром, вместе с глупцом» — для праведников заслуги предков продолжают действовать.   на основе комментариев Баль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. С шофаром — только вприпрыжку   Одна из важных заповедей в Рош hа-Шана — трублене в шофар. Впрочем, если Рош hа-Шана выпадает на субботу, трубить в шофар Учителя — запрещают. Намек на этот запрет содержится в нашей недельной главе, где сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание (зихрон) о трублении в шофар» (Ваикра, гл. 23, ст. 24). Чтобы подчеркнуть значение заповеди о шофаре, Рош hа-Шана называют — днем трубления (на иврите — йом труа). Но, когда из-за субботы трубить в шофар нельзя — Рош hа-Шана становится днем «напоминания о трублении» (зихрон труа). Конечно же, «напоминание», может, это — тоже неплохо. И все-таки — не сравнимо с самим трублением. Так почему же Учителя не разрешают нам трубить в шаббат? Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29). Все обязаны выполнять заповедь о трублении, — говорит по этому поводу Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), но далеко не каждый умеет трубить. И есть опасение, что такой «неумеха» отправится со своим шофаром к знатоку в Рош hа-Шана, чтобы тот его научил. Напомним, что мы сейчас говорим не просто о Рош hа-Шана, но о Рош hа-Шана, совпадающем с шаббатом. А в шаббат запрещено переносить что-либо в общем владении на расстояние, превышающее четыре локтя (мера длины времен Талмуда, примерно равная 50 см). Поэтому, чтобы уберечь людей от нарушения законов субботы, Учителя постановили, что в случаях, когда Рош hа-Шана приходится на шаббат — в этот день в шофар не трубят (это день напоминания о трублении). В другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 5) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) предлагают изящный способ избежать нарушения, связанного с перенесением предметов в шаббат. Как быть, например, если человека суббота застала в дороге, а в руках у него ценная вещь, утрата которой для него — крайне нежелательна?  В общем владении переносить предметы на четыре локтя и более — запрещено. Значит, путнику необходимо делать остановку после каждого шага или двух. При таком движении запрет на перенесение не будет нарушен. Поскольку после каждой остановки отсчет четырех локтей будет обнулен и начат заново. Но если так, зачем было запрещать трубление в шофар в шаббат? Ведь даже если человек захочет, как опасаются мудрецы, отнести шофар к знатоку, чтобы тот научил его трубить — он сможет сделать это, не нарушая этого запрета, останавливаясь на каждом шагу. Затем, что, исполняя заповеди, так не ходят. В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) сказано, что навстречу заповеди нужно бежать — даже в шаббат. Да и не может быть иначеу. Еврей, держа шофар в руке и зная, что вот-вот он удостоится исполнить эту важную заповедь — никогда не станет идти с остановками. Он будет бежать, бежать вприпрыжку, да еще — и, пританцовывая от радости. Поэтому в субботу и не трубят в шофар.   на основе коммен Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Омер, Йовель и амнистированный жених   Одна из заповедей, упомянутых в нашей недельной главе — заповедь счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот). И в этом отрывке читаем: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на уточнение в тексте Торы — «полными должны они быть». И объясняет, здесь содержится указание, что отсчет начинают не утром, но — с вечера. В противном случае, как говорится в Мидраше Сифра — недели не будут полными. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) добавляет, что заповедь счета Омера лежит на каждом еврейском мужчине, в отдельности. Поэтому каждый должен, как и сказано в Торе — «отсчитать себе». Этот отсчет производится вслух, согласно закону, полученному нашими наставниками в Устной традиции. Эта традиция закреплена в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 489, п. 1), где записано: «В ночь второго дня праздника, после вечерней молитвы, начинают считать омер. И каждому заповедано считать самому. Следует считать стоя и перед этим произнести благословение. Считать нужно и дни и недели».  В Мишне Бруре (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах) говорится, что разрешено считать на любом языке, которым владеет человек. В этой заповеди решающий фактор — понимание произносимого текста. Если же человек, не понимая произносит слова счета Омера, пусть даже на языке пророков и Торы — заповедь не считается им выполненной. Число дней от начала вознесения Омера до праздника Шавуот соответствует числу лет от Субботнего года (года шмиты; об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Седьмой год для людей или земли?», № 1956) до Йовеля (каждый пятидесятый год). Два эти подсчета (дней Омера и лет Йовеля) — схожи. Об Омере сказано: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, гл. 23, ст. 16).  Эта фраза подразумевает, что следует отсчитать семь недель, сорок девять дней, и освятить пятидесятый, точно так же, как и при подсчете лет до Йовеля. Дни счета Омера выпадают на время сбора урожая зерновых. И если бы в Торе не было бы указания о счете Омера — каждый был бы погружен в работу на своем земельном наделе, совершенно забыв о предстоящем празднике (Шавуоте) и подготовке к нему. Это — подобно описанному в притче.  Один человек отбывал бессрочное наказание в тюрьме. Но вдруг ему так стало горько, что он взмолился о пощаде и прощении. И царь пообещал освободить его к указанному сроку. И не только освободить, но — еще и дочку свою за него выдать. И вот, этот заключенный, весь в волнении, с придыханием считает дни до освобождения и своей свадьбы. Точно так же поступили и сыны Израиля, выходя из Египта, когда Всевышний пообещал сделать их свободными и, вдобавок — даровать Свою Тору. Как сказано: «Будете служить Всевышнему на этой самой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).  Подготовка к свадьбе (дарованию Торы) — это, конечно, замечательно. Но кто позаботится об урожае?  В Суккот было принято совершать возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). Чтобы Всевышний благословил год дождями. Ну, а после Песаха заповедано приносить Омер, с надеждой на благословение урожая.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       2. Когда дни целы   В нашей недельной главе о заповеди счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот) говорится: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15).  В Торе подчеркивается, что семь недель Омера должны быть полными (в тексте оригинала — темимот). Или — цельными (так тоже можно перевести слово «темимот»). Но почему подчеркнут именно этот аспект? Неужели есть опасение, что мы можем допустить небрежность в подсчете? Попытаемся найти ответ на наш вопрос в Мидраше. В Мидраш Раба на книгу Ваикра (гл. 28) сказано, что дни Омера — полные, цельные тогда, когда сыны Израиля выполняют Волю Творца.   Было бы преувеличением сказать, что этот Мидраш так уж сильно помог нам продвинуться в исследовании нашей темы. Скорее, вопросы только добавились. Каким образом соблюдение заповедей может повлиять на полноту и цельность дней Омера? В книге Зогар предлагается взглянуть на проблему под иным углом зрения. Дни Омера, — написано в ней, — подобны женщине в состоянии нида (состояние духовной нечистоты, связанной с месячными).  В чем же тут сходство? Нида отсчитывает семь «чистых» дней, а мы, подобно ей — отсчитываем семь недель Омера. Что же все-таки означает — «подобно ей»? В чем состоит это подобие (если оно вообще существует)? Семь дней, которые отсчитывает нида перед тек, как окунуться в микву (особый бассейн для очищения от духовной нечистоты), еще называют днями очищения. То же самое можно сказать и о днях Омера. Эти дни даны не только и не столько для упражнений в устном счете, но — для духовного роста, для исправления и улучшения своих качеств.  День, в который человек совершил проступок — не засчитывается ему. Поэтому семь недель Омера должны быть чистыми от прегрешений. Ведь только тогда они будут цельными и полными. Теперь, наконец, «пазл» сложился, и все встало на свои места. Мы начинаем понимать идею, заложенную в словах Торы и развитую в Мидраше. В Торе дается нам повеление — «Полными должны они (недели Омера) быть». И это достижимо, — объясняется в Мидраше, — когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, когда они чисты от прегрешений. Соблюдение заповедей Всевышнего — непременное условие цельности и полноты дней Омера.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       3. Трубление в шофар тогда и сейчас   В нашей недельной главе упоминается праздник Рош hа-Шана (начало, «голова» года). Вот, что о нем сказано в Торе: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар... Никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 23, ст. 24-25). Итак, в Торе праздник Рош hа-Шана назван — «днем покоя» и «напоминанием о трублении в шофар». Напомню, что в недельной главе Пинхас о Рош hа-Шана мы читаем: «И в седьмом месяце, в первый день... день трубления будет у вас. И совершите всесожжение (приношение в Храме, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Бамидбар, гл. 29, ст. 1-2).   Так что же все-таки ожидает нас в Рош hа-Шана — трубление в шофар или лишь напоминание о нем? Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) объясняют, что в шофар трубят только в тех случаях, если первый день Рош hа-Шана не совпадает с субботой. В шаббат же трубить в шофар — запрещено. Поэтому, если праздник Рош hа-Шана — в субботу, о трублении упоминают в молитвах, читают молитвы, соответствующие разным видам трублений. Но в шофар — не трубят. Тогда Рош hа-Шана (в шаббат) — «день напоминания о трублении». Это различие между субботой и другими днями для Рош hа-Шана возникло только после разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Когда существовал Храм — в нем трубили в шофар, даже когда Рош hа-Шана выпадал на субботу.  Очевидно, что в отрывке из недельной главы Пинхас говорится о Рош hа-Шана во времена Мишкана (Переносного Храма в пустыне) или Бейт hа-Микдаша. Поэтому там и сказано: «День трублений будет у вас, и совершайте всесожжение». В Храме приношения совершались во все дни, в том числе — и в шаббат, а в шаббат Рош hа-Шана — еще и трубили в шофар. В нашей же недельной главе явно говорится о Рош hа-Шана во времена, когда Бейт hа-Микдаш был уже разрушен. Поэтому и сказано: «…напоминание о трублении в шофар» и — «никакой работы не делайте».  Следует добавить, что даже когда существовал Храм, в Рош hа-Шана, что выпадал на шаббат, в шофар трубили только в самом Бейт hа-Микдаше. Трубить за его пределами в праздничную субботу было запрещено постановлением мудрецов.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Напоминание — только для средних   В нашей главе говорится о трублении в шофар в Рош hа-Шана. Точнее — даже не о самом трублении, но — о напоминании о нем. Как сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар» (Ваикра, гл. 23, ст. 24). Изучая этот текст, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) обращает внимание на слово «напоминание» (в тексте оригинала — зихрон). Во всем Танахе это слово встречается еще два раза. Причем, в обоих случаях — в книге Коэлет. Написано в ней: «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» (гл. 1, ст. 11) и — «Нет воспоминания (зихрон) о мудром вместе с глупцом» (гл. 2, ст. 16). Между этими тремя (включая наш) фрагментами, в которых употреблено слово «зихрон», — пишет Бааль hа-Турим, — можно проследить определенную связь. Они соответствуют трем книгам, которые Всевышний открывает в Рош. Книги эти упомянуты в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16). Праведные немедленно записываются на Небесах в «Книгу Жизни», злодеи — в «Книгу Смерти», а «средние» — ждут окончательного приговора до Йом Кипура. В словах «нет воспоминания о прежних» — намек на злодеев, в отношении которых в Рош hа-Шана вынесен окончательный приговор. Всевышний о них больше не вспомнит — они умрут. В словах «нет воспоминания о мудром вместе с глупцом» говорится, что праведников ожидает совсем иной приговор — им дарована жизнь, и тоже — окончательно. Поэтому им и не требуется «воспоминание». «Напоминание» же из нашего фрагмента — намек на «средних» (не праведников, но и не злодеев), которые вплоть до Йом Кипура находятся в «подвешенном состоянии». И в Йом Кипур Всевышний снова рассматривает их дела. Таким образом, можно сказать, что в отношении средних установлено — «напоминание». Еще можно добавить, что в Торе, там, где говорится в нашей главе о «зихрон труа» (напоминании о трублении), имеется в виду, что трубление в шофар призвано напомнить об акедат Ицхак. То есть — о том, как Авраам, по велению Творца, связал и возложил на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») своего единственного сына Ицхака, а затем Всевышним сам спас его. Всевышний, как известно, заменил приношение Ицхака — приношением ягненка. В память об этом, кстати сказать, шофар изготавливают из бараньего рога. Но, если слово «зихрон» в нашей недельной главе означает — «напоминание» об акедат Ицхак, то, что в данном контексте означает выражение «зихронот» (множественное число от слова «зихрон») в книге Коэлет?  Высказывание «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» содержит в себе вопрос: для чего в Рош hа-Шана напоминать об акедат Ицхак? Ведь евреи уже наверняка исчерпали заслуги предков. Тогда второй «зихрон» поможет ответить на вопрос, заданный при помощи первого. В словах «Нет воспоминания (зихрон) о мудром, вместе с глупцом» — речь идет и о том, что заслуги предков у злодеев действительно кончились. Но — не у праведников. И, поскольку «нет воспоминания о мудром, вместе с глупцом» — для праведников заслуги предков продолжают действовать.   на основе комментариев Баль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. С шофаром — только вприпрыжку   Одна из важных заповедей в Рош hа-Шана — трублене в шофар. Впрочем, если Рош hа-Шана выпадает на субботу, трубить в шофар Учителя — запрещают. Намек на этот запрет содержится в нашей недельной главе, где сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание (зихрон) о трублении в шофар» (Ваикра, гл. 23, ст. 24). Чтобы подчеркнуть значение заповеди о шофаре, Рош hа-Шана называют — днем трубления (на иврите — йом труа). Но, когда из-за субботы трубить в шофар нельзя — Рош hа-Шана становится днем «напоминания о трублении» (зихрон труа). Конечно же, «напоминание», может, это — тоже неплохо. И все-таки — не сравнимо с самим трублением. Так почему же Учителя не разрешают нам трубить в шаббат? Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29). Все обязаны выполнять заповедь о трублении, — говорит по этому поводу Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), но далеко не каждый умеет трубить. И есть опасение, что такой «неумеха» отправится со своим шофаром к знатоку в Рош hа-Шана, чтобы тот его научил. Напомним, что мы сейчас говорим не просто о Рош hа-Шана, но о Рош hа-Шана, совпадающем с шаббатом. А в шаббат запрещено переносить что-либо в общем владении на расстояние, превышающее четыре локтя (мера длины времен Талмуда, примерно равная 50 см). Поэтому, чтобы уберечь людей от нарушения законов субботы, Учителя постановили, что в случаях, когда Рош hа-Шана приходится на шаббат — в этот день в шофар не трубят (это день напоминания о трублении). В другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 5) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) предлагают изящный способ избежать нарушения, связанного с перенесением предметов в шаббат. Как быть, например, если человека суббота застала в дороге, а в руках у него ценная вещь, утрата которой для него — крайне нежелательна?  В общем владении переносить предметы на четыре локтя и более — запрещено. Значит, путнику необходимо делать остановку после каждого шага или двух. При таком движении запрет на перенесение не будет нарушен. Поскольку после каждой остановки отсчет четырех локтей будет обнулен и начат заново. Но если так, зачем было запрещать трубление в шофар в шаббат? Ведь даже если человек захочет, как опасаются мудрецы, отнести шофар к знатоку, чтобы тот научил его трубить — он сможет сделать это, не нарушая этого запрета, останавливаясь на каждом шагу. Затем, что, исполняя заповеди, так не ходят. В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) сказано, что навстречу заповеди нужно бежать — даже в шаббат. Да и не может быть иначеу. Еврей, держа шофар в руке и зная, что вот-вот он удостоится исполнить эту важную заповедь — никогда не станет идти с остановками. Он будет бежать, бежать вприпрыжку, да еще — и, пританцовывая от радости. Поэтому в субботу и не трубят в шофар.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения