24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Коэн по праву рождения   Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош. Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме. В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона. Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого. Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву. Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму. О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13). Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко– Израиль, первая половина 18-го века)       2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же? Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».  Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить. И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов. Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».  Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки. Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».        К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)        3. Доброе имя лучше масла   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?  Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он». И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.  Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать? Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун. Но что общего в масле и в имени?  Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна. Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль). То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной. В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям. Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло». Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу. И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями. В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло. На эту тему есть замечательный рассказ. В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем. Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах. На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию. Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».  Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.  — Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...        В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     4. Чтобы большие позаботились о малых   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на употребление в короткой фразе двух схожих по смыслу слов («объяви... и скажи»). И усматривает в этом намек на предостережение взрослым, касающееся воспитания детей. Взрослые должны взять на себя ответственность за младшее поколение и обязаны позаботиться о том, чтобы дети не нарушали запреты Торы. О том же говорится и в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114). Дети находятся под опекой взрослых. И если ребенок совершает неблаговидный поступок или нарушает заповедь, то вина ложится на его родителей, учителей и наставников. Поэтому каждому взрослому следует понимать, что он — в ответе не только за себя, но и за младших, которых он растит, воспитывает и/или обучает. Если умер молодой отец (ни про кого не будь сказано) — необходимо помочь его семье не только с организацией похорон. Надо позаботиться и о его маленьких детях — так, чтобы они ни в чем не испытывали нужды, ни в пропитании, ни в воспитании, ни в образовании. И не прекращать помощь до тех пор, пока дети не вырастут и не обзаведутся собственными семьями. Раби Сар-Шалом Шараби (Рашаш; глава йешивы «Бейт Эль», Йемен, 18-й век) создал для своих учеников и коллег товарищество «Аhават шалом». Каждый, кто входил в это товарищество, подписывал договор о взаимопомощи. Раби хотел, чтобы все, кто работал и учился в его йешиве, образовали единый организм. Чтобы они, подобно органам и частям тела, ощущали друг с другом кровную связь. Если кто-то из товарищества заболевал — его навещали, молились о его выздоровлении, организовывали медицинский уход, а при необходимости и постоянное дежурство. Когда же кто-то покидал этот мир — члены товарищества заботились о достойных похоронах. И главное — поддерживали семью умершего, заботясь о его детях, точно так же, как о собственных, обеспечивая их всем необходимым и в материальной, и в духовной сферах. Среди входивших в товарищество был, например, рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай (известен как Хида — аббревиатура, составленная из начальных букв его полного имени; Эрец Исраэль, 18-й век). Еще можно добавить, что люди, обычно остерегаются совершать серьезные прегрешения — такие, как, скажем, нарушение законов шаббата, Йом Кипура, Песаха... Но сплетни, злословие, задержка с оплатой труда — многим кажутся «маленькими» нарушениями, и их не слишком стараются избегать.        Поэтому Раши и предупреждает — «маленькие» нарушения наносят большой вред, и их необходимо избегать не меньше, чем больших.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       5. Всевышний прощает вину перед Собой, но не перед другим человеком   В нашей недельной главе о коэнах сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Коэн, служитель в Храме — это человек, выделенный из всего народа особой духовной чистотой. Он не вправе понижать свой духовный уровень, например, прикасаясь к умершему. В Мидраше сказано, что Всевышний поднял Моше на невероятную духовную высоту и показал ему всех царей, которые в будущем будут править Израилем — Шауля, Давида, Шломо, Рехавама... Увидев первого царя, Шауля, Моше задался вопросом — как закончится его жизнь? И Всевышний показал Моше, что Шауль пал в битве с филистимлянами. Но разве такое возможно, чтобы первый из царей Израиля погиб? Стало возможным из-за обвинений коэнов против Шауля. Шауль уничтожил город Нов, в котором жили коэны — подумав, что Давид восстал против него и что коэны в сговоре с Давидом. Когда Шауль воевал против филистимлян — он вызвал дух пророка Шмуэля, чтобы выяснить, что ожидает его в этой войне. Пророк Шмуэль ответил ему, что он сам и его сыновья погибнут в бою, и благодаря этому, Шауль очистится и получит прощение. Царь Шауль принял слова Шмуэля и, чтобы получить духовное очищение, пошел воевать. И действительно, Шауль и его сыновья погибли. В итоге, он удостоился того места в Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад»), которое было предназначено ему изначально. Через тридцать семь лет случился голод в Израиле. И Давид спросил Всевышнего о причине. — Потому что до сих пор осталось обвинение коэнов — был ответ. И хотя Шауль уже убит, остались обвинения семи гивоним (потомки хивийцев, народ, живущий в той местности), которые были убиты вместе с коэнами Нова. Они, гивоним, давали коэнам еду и питье. Семеро из них были убиты. И у гивоним осталась обида на Шауля и жажда мести. Давид пытался договориться с ними, но не смог уговорить. Они требовали семь потомков Шауля, чтобы искупить ущерб, причиненный их народу. Только заполучив семерых потомков Шауля, гивоним успокоились, и период голода закончился. Казалось бы, гивоним — не имели прямого отношения к народу Израиля. Но из-за их обиды и жажды мести, страдал весь еврейский народ. И все же возникает вопрос: если Шауль искупил свое прегрешение смертью, почему же евреям пришлось голодать? Мы узнаем, что еще при жизни Шауля ему простили город коэнов. Написано в Талмуде, что каждый, кто нарушает заповеди Торы и стыдится этого, получает прощение Неба. Почему же тогда Шауль должен был умереть? Каждый проступок содержит в себе две составляющие: между человеком и Всевышним и — между человеком и человеком. Когда человек нарушает и страдает, Всевышний прощает нарушение перед Ним. Но остается духовное затемнение между человеком и человеком.        Поэтому, несмотря на прощение Творца, необходимо исправить положение и во второй составляющей. В данном случае — с коэнами и жителями Гиивона. Это и есть исправление нарушенной заповеди между человеком и человеком...   на основе комментария рава Шимшона Хаима, (автор книги «Зера Шимшон», Италия, вторая половина 18-го века)      Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Коэн по праву рождения   Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош. Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме. В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона. Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого. Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву. Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму. О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13). Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко– Израиль, первая половина 18-го века)       2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же? Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».  Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить. И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов. Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».  Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки. Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».        К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)        3. Доброе имя лучше масла   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?  Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он». И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.  Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать? Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун. Но что общего в масле и в имени?  Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна. Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль). То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной. В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям. Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло». Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу. И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями. В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло. На эту тему есть замечательный рассказ. В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем. Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах. На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию. Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».  Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.  — Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...        В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     4. Чтобы большие позаботились о малых   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на употребление в короткой фразе двух схожих по смыслу слов («объяви... и скажи»). И усматривает в этом намек на предостережение взрослым, касающееся воспитания детей. Взрослые должны взять на себя ответственность за младшее поколение и обязаны позаботиться о том, чтобы дети не нарушали запреты Торы. О том же говорится и в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114). Дети находятся под опекой взрослых. И если ребенок совершает неблаговидный поступок или нарушает заповедь, то вина ложится на его родителей, учителей и наставников. Поэтому каждому взрослому следует понимать, что он — в ответе не только за себя, но и за младших, которых он растит, воспитывает и/или обучает. Если умер молодой отец (ни про кого не будь сказано) — необходимо помочь его семье не только с организацией похорон. Надо позаботиться и о его маленьких детях — так, чтобы они ни в чем не испытывали нужды, ни в пропитании, ни в воспитании, ни в образовании. И не прекращать помощь до тех пор, пока дети не вырастут и не обзаведутся собственными семьями. Раби Сар-Шалом Шараби (Рашаш; глава йешивы «Бейт Эль», Йемен, 18-й век) создал для своих учеников и коллег товарищество «Аhават шалом». Каждый, кто входил в это товарищество, подписывал договор о взаимопомощи. Раби хотел, чтобы все, кто работал и учился в его йешиве, образовали единый организм. Чтобы они, подобно органам и частям тела, ощущали друг с другом кровную связь. Если кто-то из товарищества заболевал — его навещали, молились о его выздоровлении, организовывали медицинский уход, а при необходимости и постоянное дежурство. Когда же кто-то покидал этот мир — члены товарищества заботились о достойных похоронах. И главное — поддерживали семью умершего, заботясь о его детях, точно так же, как о собственных, обеспечивая их всем необходимым и в материальной, и в духовной сферах. Среди входивших в товарищество был, например, рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай (известен как Хида — аббревиатура, составленная из начальных букв его полного имени; Эрец Исраэль, 18-й век). Еще можно добавить, что люди, обычно остерегаются совершать серьезные прегрешения — такие, как, скажем, нарушение законов шаббата, Йом Кипура, Песаха... Но сплетни, злословие, задержка с оплатой труда — многим кажутся «маленькими» нарушениями, и их не слишком стараются избегать.        Поэтому Раши и предупреждает — «маленькие» нарушения наносят большой вред, и их необходимо избегать не меньше, чем больших.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       5. Всевышний прощает вину перед Собой, но не перед другим человеком   В нашей недельной главе о коэнах сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Коэн, служитель в Храме — это человек, выделенный из всего народа особой духовной чистотой. Он не вправе понижать свой духовный уровень, например, прикасаясь к умершему. В Мидраше сказано, что Всевышний поднял Моше на невероятную духовную высоту и показал ему всех царей, которые в будущем будут править Израилем — Шауля, Давида, Шломо, Рехавама... Увидев первого царя, Шауля, Моше задался вопросом — как закончится его жизнь? И Всевышний показал Моше, что Шауль пал в битве с филистимлянами. Но разве такое возможно, чтобы первый из царей Израиля погиб? Стало возможным из-за обвинений коэнов против Шауля. Шауль уничтожил город Нов, в котором жили коэны — подумав, что Давид восстал против него и что коэны в сговоре с Давидом. Когда Шауль воевал против филистимлян — он вызвал дух пророка Шмуэля, чтобы выяснить, что ожидает его в этой войне. Пророк Шмуэль ответил ему, что он сам и его сыновья погибнут в бою, и благодаря этому, Шауль очистится и получит прощение. Царь Шауль принял слова Шмуэля и, чтобы получить духовное очищение, пошел воевать. И действительно, Шауль и его сыновья погибли. В итоге, он удостоился того места в Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад»), которое было предназначено ему изначально. Через тридцать семь лет случился голод в Израиле. И Давид спросил Всевышнего о причине. — Потому что до сих пор осталось обвинение коэнов — был ответ. И хотя Шауль уже убит, остались обвинения семи гивоним (потомки хивийцев, народ, живущий в той местности), которые были убиты вместе с коэнами Нова. Они, гивоним, давали коэнам еду и питье. Семеро из них были убиты. И у гивоним осталась обида на Шауля и жажда мести. Давид пытался договориться с ними, но не смог уговорить. Они требовали семь потомков Шауля, чтобы искупить ущерб, причиненный их народу. Только заполучив семерых потомков Шауля, гивоним успокоились, и период голода закончился. Казалось бы, гивоним — не имели прямого отношения к народу Израиля. Но из-за их обиды и жажды мести, страдал весь еврейский народ. И все же возникает вопрос: если Шауль искупил свое прегрешение смертью, почему же евреям пришлось голодать? Мы узнаем, что еще при жизни Шауля ему простили город коэнов. Написано в Талмуде, что каждый, кто нарушает заповеди Торы и стыдится этого, получает прощение Неба. Почему же тогда Шауль должен был умереть? Каждый проступок содержит в себе две составляющие: между человеком и Всевышним и — между человеком и человеком. Когда человек нарушает и страдает, Всевышний прощает нарушение перед Ним. Но остается духовное затемнение между человеком и человеком.        Поэтому, несмотря на прощение Творца, необходимо исправить положение и во второй составляющей. В данном случае — с коэнами и жителями Гиивона. Это и есть исправление нарушенной заповеди между человеком и человеком...   на основе комментария рава Шимшона Хаима, (автор книги «Зера Шимшон», Италия, вторая половина 18-го века)      Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения