Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Берешит» Место в Торе: Первая книга Торы — Берешит, от начала и до гл. 6, ст. 8. Почему она так называется? Первая фраза Торы начинается со слов: «Вначале сотворил Всевышний...» (дана в принятом, но не совсем точном переводе). Вначале на иврите - берешит. Обсуждение главы Берешит Творить или уничтожать? В нашей недельной главе читаем: «И завершены были небеса и земля, и все их воинство» (Берешит, гл. 2, ст. 1). Тот, кто с наступлением субботы произносит молитву, в которую включен рассматриваемый фрагмент, — говорит в Талмуде рав Амнуна (Вавилон, 5-й век), — становится как бы партнером Всевышнего в Сотворении мира (трактат Шаббат, лист 119). Ведь выражение «и завершены» (на иврите — вайехулу), поскольку в иврите нет гласных букв, можно прочесть и по-другому — «вайехалу», что в переводе означает — «были уничтожены», «пропали». Но разве небо и земля были уничтожены? Наоборот, тогда они только начали существовать. С наступлением шаббата был приостановлен, прекращен созидательный процесс Сотворения мира. Раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) пишет, что в этот момент небо и земля обрели цельность. Но если речь идет о прекращении процесса, почему выражение «и завершены» стоит во множественном числе? Логичнее было бы, как нам кажется, написать: «и был завершен процесс творения земли и неба». Рав Амнуна объясняет, что каждый в народе Израиля, кто соблюдает законы субботы и провозглашает — «И завершены были небеса и земля, и все их воинство» — становится партнером Всевышнему в деле сотворения мира. Поэтому и употребляется здесь множественное число. Нам следует понимать, что существование мира — не само собой разумеющееся явление. Мы знаем, например, что свечение и тепло могут быть естественным результатом горения свечи. Однако существование мира объясняется простым желанием Творца, этот мир сотворившего. В своем наставлении (см. выше) рав Амнуна подчеркивает, что для того, чтобы стать «соавтором» Творца в создании мира — недостаточно произнесения фразы из Торы «И завершены были небеса и земля, и все их воинство». Нужна молитва. Ведь в молитве выражено признание, что Всевышний — абсолютный Хозяин мира. Благодаря этому и появляется у человека возможность стать со-творцом. на основе комментария рава Йегуды Эдиля из Минска (Беларусь, 19-й век)       2. Соблазнение в Райском саду (Ган Эдене) Мы знаем, что, создав первого человека, Всевышний поселил его в Ган Эдене (Райском саду). Ибо об этом в Торе прямо сказано: «И взял Всевышний человека, и поместил его в Эденском саду» (Берешит, гл. 2, ст. 15). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Всевышний приятными речами побудил Адама войти в Ган Эден. Но разве кого-то нужно соблазнять и уговаривать войти в Эденский сад? В своей книге Гур Арье Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) пишет, что попасть в Ган Эден — предел мечтаний каждого из нас. Но первого человека Всевышнему пришлось уговаривать. Далее он поясняет, что процесс соблазнения Адама заключалось в объяснении, что именно представляет собой Ган Эден и в чем его прелесть. И только после того как Творец изложил Адаму все преимущества этого места, Адаму захотелось туда, и он по собственной воле вошел в Райский сад. И все-таки эти моменты трудно назвать — соблазнением. Ведь разъяснения и уговоры — разные вещи. Чтобы понять, в чем тут суть, нам надо немного углубиться в изучение данной темы.  В Мидраше Берешит Раба (в комментарии на книгу Берешит) приводятся высказывания наших Учителей. Так раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что Всевышний поместил Адама в Ган Эден, тем самым — возвысив его. Раби Нехемия (великий Учитель Мишны, коллега раби Иеhуды; 2-й век), открывая иную грань Истины, отмечает, что Адам оказался в Эденском саду, потому что Всевышний соблазнил его, рассказав о преимуществе этого места. То есть раби Иеhуда имеет в виду, что Всевышний возвысил первого человека, поднял его на новую духовную ступень, оказав ему большой почет и уважение. В свою очередь, раби Нехемия называет это — соблазнением. И получается, что, по сути, речь идет об одном и том же. Простой человек — не в состоянии попасть в Ган Эден. В Ган Эдене можно наблюдать самого Всевышнего, о котором в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 64, ст. 3) сказано, что человеческий глаз не видел Его. Глаз простого человека не может созерцать Творца. Поэтому Всевышний возвысил Адама, поднял на новый уровень. И тогда, став «большим человеком», Адам, начал по-другому видеть все, что было вокруг него. Теперь на него могло произвести впечатление только то, что скрыто от глаз, то, на что глаза обычных людей смотреть — не вправе. Чтобы увидеть такое — нужно попасть в Ган Эден. В этом-то и заключалось и возвышение и соблазн. на основе комментариев Маѓараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и рава Звулуна Гереза (глава раввинского суда Реховота, Израиль, 20-й век) 3. Незавершенность в искусстве и в творении Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний: Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему помощника» (Берешит, гл. 2, ст. 18). В Талмуде (трактат Таанит, лист 16) наши Учителя обсуждают важную тему — кто лучше подходит на роль ведущего общественной молитвы (на иврите ведущий молитву называется — шалиах цибур, что в буквальном переводе означает — «посланник общины»). Раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что посланник общины не обязательно должен быть пожилым и умудренным. Главное — чтобы у него была собственная семья и дети. А, кроме того — он должен быть стеснен в средствах, то есть — быть бедняком. Рав Авраам Сегаль в составленном им сборнике комментариев к Шульхан Аруху под названием Маген Авраам объясняет, что бедняк, которому нечем кормить детей будет молиться от всего сердца, такая молитва обязательно будет услышана (комментарий к разделу Орах Хаим, гл. 579). Известно, что тот, кто никогда не растил детей, нередко бывает жесток. Поэтому говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 36), что тех, у кого нет детей, не назначали судьями в Сангедрине (в Верховном суде). Творец создал мир подобным Себе. Всевышний несет добро и благо всем творениям. И того же Он ожидает и от человека. Поэтому и сказано: «Нехорошо быть человеку одному». Нехорошо — и для самого человека и для тех, кто его окружает. Поэтому Творец сделал человеку помощника. Помощник на иврите — «эзер». Из тех же букв состоит и слово «зэра» — «семя», «потомство». Когда у человека есть жена и потомство — это, как правило, добавляет в суровый мужской характер хотя бы капельку милосердия и доброты. И результатом станет увеличение добра и в жизни самого человека и в окружающем его мире. О сотворении человека в Торе сказано: «Мужчиной и женщиной сотворил Он их, и нарек им имя Адам» (Берешит, гл. 5, ст. 2). То есть, как мы видим, человеком (адамом) считается только тот, кто нашел себе пару. И обретением пары — завершается процесс сотворения человека. По завершении каждого дня творения Всевышний подводил итог и говорил, что сделанное Им — «хорошо» (на иврите — «тов»). Но во второй день слово «хорошо» не было произнесено, поскольку в этот день Всевышний не завершил сотворение воды. А незавершенность, если и может быть хороша — то, к примеру, в искусстве. Мир же от незавершенности — страдает. Сотворение воды было завершено на третий день. И тогда Всевышний произнес слово «тов» дважды. В данном контексте нам понятнее, почему сказано — «Нехорошо быть человеку одному (без пары)». Ведь в мужчине без семьи остается незавершенность… на основе комментариев рава Биньямина Зэева Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», Израиль, наше время) и рава Йеhуды Асада (автор книши «Йеhуда Яале», Венгрия, 1794-1866 гг.)     4. Откуда берется зло   О сотворении дня и ночи в Торе написано: «И назвал Всевышний свет днем, а тьму назвал Он — ночью» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Мы видим, что рядом со словами «тьма» и «ночь» Имя Всевышнего — не упоминается.  Этот важный принцип, Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век) использовал при изучении Пасхальной Агады. Один из известнейших фрагментов Агады повествует о четырех сыновьях. Каждый из них задает свой сокровенный вопрос. И по вопросу можно судить о сущности задающего его человека. Причем, вопросы умного сына и сына-злодея по смыслу — очень похожи.  Умный сын спрашивает: «Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Всевышний?». Вопрос нечестивого сына — «Что это за служба у вас?». Казалось бы, спрашивают они об одном и том же. Есть только одно маленькое отличие. Умный сын упоминает Всевышнего, а злодей — нет. Наш мир устроен так, что даже незначительные различия могут привести к формированию совершенно непохожих качеств. К примеру, алмаз отличается от угля лишь небольшим изменением в структуре кристаллической решетки.  Упоминание Имени Всевышнего вместе с одним понятием и отсутствие этого упоминания рядом с другим — свидетельствует о существовании разделяющей их пропасти. «И увидел я, что есть преимущество у мудрости пред глупостью, — говорит мудрейший из людей, царь Шломо. — Оно такое же, как преимущество света перед тьмой» (Танах, книга Коэлет, гл. 2, ст. 13). Свет и тьма… Мудрость и глупость… И — преимущество, обозначенное Именем Творца. Действительно, почем Имя Творца не упомянуто рядом со словом «тьма»? Что плохого в тьме? В Танахе читаем: «Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие, Я, Всевышний, свершаю все это» (книга пророка Йешаягу, гл. 45, ст. 7). Выходит, свет и тьму, добро и зло — все создал Всевышний.  Тогда, какая разница, с чем именно упоминается Его Имя, ведь и то, и другое — дело Его рук? В книге Рамхаля (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) Даат Твунот объясняется, как появилось зло. Всевышний оставил в творении незаполненный пробел, незавершенность. Этот пробел тут же заполнило зло. Выходит, что ни тьму, ни зло Всевышний не создавал специально. Тьма — это отсутствие света, зло — отсутствие добра. Всевышний создал наш мир и призвал человека в партнеры. Своим Именем Он отметил направление, в котором должно развиваться творение. Укрепляйте мир, творите добро, и зло — отступит. Наполняйте мир светом — и исчезнет тьма. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)    5. Пир назначен на девятое Ава   В нашей недельной главе говорится о появлении первых музыкальных инструментов. Написано: «А имя его брата — Йуваль; он был отцом всех играющих на арфе и свирели» (Берешит, гл. 4, ст. 21). Одним из факторов выживания нашего народа в самые тяжелые времена, в периоды притеснений и гонений, была — вера простых евреев в наставления Учителей Торы и раввинов, глав поколений. Вот история одного такого «простого» еврея по имени Хаим, который жил 80 лет назад в городе Ширазе в Иране. Этот еврей был хазаном (хазан — человек, ведущий общественную молитву) местной общины. Он обладал чудесным голосом и прекрасно играл на ситаре (струнный музыкальный инструмент). Благодаря своим музыкальным и вокальным талантам, он стал известным далеко за пределами еврейской общины. Однажды иранский вельможа принес Хаиму конверт с приглашением на пир, который устраивал правитель Шираза для важных гостей. Хаиму надлежало на этом пиру развлекать иранскую знать своим музыкальным и певческим искусством. Такой чести удостаивался не каждый. И уж точно — не каждый еврей. Хаим открыл календарь, чтобы отметить дату своего выступления, и пришел в ужас — пир был назначен на ночь 9-го Ава (см. на сайте материалы, посвященные этому дню).  — Речь идет о твоей жизни и смерти! — убеждали Хаима друзья. — Ты обязан идти и развлекать гостей шаха. Но Хаим никого не слушал, он отправился за советом к раввину общины.  — У тебя нет выбора, ты должен пойти на пир, — заключил раввин. — Но, поскольку это день нашего траура по разрушенному Храму, исполняй только очень грустные мелодии и песни. — В таком случае, лучше вообще не ходить на пир, — в один голос возопили друзья Хаима, узнав о решении раввина. — Испортить шаху веселье — это верная смерть! Но Хаим был непреклонен. Он не собирался ни на йоту отступать от раввинского постановления.  В назначенный день Хаим взял свой ситар и отправился во дворец правителя. Пир был устроен с поистине восточной роскошью. Знатные гости чинно вкушали изысканные яства и ожидали, когда игривые мелодии дополнят атмосферу всеобщего веселья. Хаим тронул струны ситара и запел. Его чарующий голос наполнил дворец вселенской грустью. Отрывки из книги Эйха сменяли кинот (траурные элегии, которые читают евреи 9-го Ава). Казалось, стены вот-вот разрыдаются под тяжестью навалившихся на них печалей и горестей. Гости недоуменно переглядывались. В их жестах и взглядах читалось неприкрытое раздражение. По залу прокатился недовольный ропот. Стражники уже начали проверять, насколько остры их сабли. Все ждали реакции шаха. Последнее слово было за ним. Все глаза устремились на него. У шаха по щекам катились крупные слезы. Великий правитель Шираза плакал как дитя.  В конце концов, шах подозвал к себе Хаима и обнял его. — У меня множество музыкантов, умеющих хорошо веселить публику, — сказал он. — Но твои песни идут от самого сердца. Я никогда не слышал такой чистой и проникновенной музыки. Желаю, чтобы ты приходил ко мне раз в месяц. И позабочусь о том, чтобы в остальные дни месяца тебе не надо было работать. Из этой истории, произошедшей 80 лет назад, хорошо видно, что тот, кто следует советам Учителей — не бывае Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Берешит» Место в Торе: Первая книга Торы — Берешит, от начала и до гл. 6, ст. 8. Почему она так называется? Первая фраза Торы начинается со слов: «Вначале сотворил Всевышний...» (дана в принятом, но не совсем точном переводе). Вначале на иврите - берешит. Обсуждение главы Берешит Творить или уничтожать? В нашей недельной главе читаем: «И завершены были небеса и земля, и все их воинство» (Берешит, гл. 2, ст. 1). Тот, кто с наступлением субботы произносит молитву, в которую включен рассматриваемый фрагмент, — говорит в Талмуде рав Амнуна (Вавилон, 5-й век), — становится как бы партнером Всевышнего в Сотворении мира (трактат Шаббат, лист 119). Ведь выражение «и завершены» (на иврите — вайехулу), поскольку в иврите нет гласных букв, можно прочесть и по-другому — «вайехалу», что в переводе означает — «были уничтожены», «пропали». Но разве небо и земля были уничтожены? Наоборот, тогда они только начали существовать. С наступлением шаббата был приостановлен, прекращен созидательный процесс Сотворения мира. Раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) пишет, что в этот момент небо и земля обрели цельность. Но если речь идет о прекращении процесса, почему выражение «и завершены» стоит во множественном числе? Логичнее было бы, как нам кажется, написать: «и был завершен процесс творения земли и неба». Рав Амнуна объясняет, что каждый в народе Израиля, кто соблюдает законы субботы и провозглашает — «И завершены были небеса и земля, и все их воинство» — становится партнером Всевышнему в деле сотворения мира. Поэтому и употребляется здесь множественное число. Нам следует понимать, что существование мира — не само собой разумеющееся явление. Мы знаем, например, что свечение и тепло могут быть естественным результатом горения свечи. Однако существование мира объясняется простым желанием Творца, этот мир сотворившего. В своем наставлении (см. выше) рав Амнуна подчеркивает, что для того, чтобы стать «соавтором» Творца в создании мира — недостаточно произнесения фразы из Торы «И завершены были небеса и земля, и все их воинство». Нужна молитва. Ведь в молитве выражено признание, что Всевышний — абсолютный Хозяин мира. Благодаря этому и появляется у человека возможность стать со-творцом. на основе комментария рава Йегуды Эдиля из Минска (Беларусь, 19-й век)       2. Соблазнение в Райском саду (Ган Эдене) Мы знаем, что, создав первого человека, Всевышний поселил его в Ган Эдене (Райском саду). Ибо об этом в Торе прямо сказано: «И взял Всевышний человека, и поместил его в Эденском саду» (Берешит, гл. 2, ст. 15). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Всевышний приятными речами побудил Адама войти в Ган Эден. Но разве кого-то нужно соблазнять и уговаривать войти в Эденский сад? В своей книге Гур Арье Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) пишет, что попасть в Ган Эден — предел мечтаний каждого из нас. Но первого человека Всевышнему пришлось уговаривать. Далее он поясняет, что процесс соблазнения Адама заключалось в объяснении, что именно представляет собой Ган Эден и в чем его прелесть. И только после того как Творец изложил Адаму все преимущества этого места, Адаму захотелось туда, и он по собственной воле вошел в Райский сад. И все-таки эти моменты трудно назвать — соблазнением. Ведь разъяснения и уговоры — разные вещи. Чтобы понять, в чем тут суть, нам надо немного углубиться в изучение данной темы.  В Мидраше Берешит Раба (в комментарии на книгу Берешит) приводятся высказывания наших Учителей. Так раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что Всевышний поместил Адама в Ган Эден, тем самым — возвысив его. Раби Нехемия (великий Учитель Мишны, коллега раби Иеhуды; 2-й век), открывая иную грань Истины, отмечает, что Адам оказался в Эденском саду, потому что Всевышний соблазнил его, рассказав о преимуществе этого места. То есть раби Иеhуда имеет в виду, что Всевышний возвысил первого человека, поднял его на новую духовную ступень, оказав ему большой почет и уважение. В свою очередь, раби Нехемия называет это — соблазнением. И получается, что, по сути, речь идет об одном и том же. Простой человек — не в состоянии попасть в Ган Эден. В Ган Эдене можно наблюдать самого Всевышнего, о котором в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 64, ст. 3) сказано, что человеческий глаз не видел Его. Глаз простого человека не может созерцать Творца. Поэтому Всевышний возвысил Адама, поднял на новый уровень. И тогда, став «большим человеком», Адам, начал по-другому видеть все, что было вокруг него. Теперь на него могло произвести впечатление только то, что скрыто от глаз, то, на что глаза обычных людей смотреть — не вправе. Чтобы увидеть такое — нужно попасть в Ган Эден. В этом-то и заключалось и возвышение и соблазн. на основе комментариев Маѓараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и рава Звулуна Гереза (глава раввинского суда Реховота, Израиль, 20-й век) 3. Незавершенность в искусстве и в творении Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний: Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему помощника» (Берешит, гл. 2, ст. 18). В Талмуде (трактат Таанит, лист 16) наши Учителя обсуждают важную тему — кто лучше подходит на роль ведущего общественной молитвы (на иврите ведущий молитву называется — шалиах цибур, что в буквальном переводе означает — «посланник общины»). Раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что посланник общины не обязательно должен быть пожилым и умудренным. Главное — чтобы у него была собственная семья и дети. А, кроме того — он должен быть стеснен в средствах, то есть — быть бедняком. Рав Авраам Сегаль в составленном им сборнике комментариев к Шульхан Аруху под названием Маген Авраам объясняет, что бедняк, которому нечем кормить детей будет молиться от всего сердца, такая молитва обязательно будет услышана (комментарий к разделу Орах Хаим, гл. 579). Известно, что тот, кто никогда не растил детей, нередко бывает жесток. Поэтому говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 36), что тех, у кого нет детей, не назначали судьями в Сангедрине (в Верховном суде). Творец создал мир подобным Себе. Всевышний несет добро и благо всем творениям. И того же Он ожидает и от человека. Поэтому и сказано: «Нехорошо быть человеку одному». Нехорошо — и для самого человека и для тех, кто его окружает. Поэтому Творец сделал человеку помощника. Помощник на иврите — «эзер». Из тех же букв состоит и слово «зэра» — «семя», «потомство». Когда у человека есть жена и потомство — это, как правило, добавляет в суровый мужской характер хотя бы капельку милосердия и доброты. И результатом станет увеличение добра и в жизни самого человека и в окружающем его мире. О сотворении человека в Торе сказано: «Мужчиной и женщиной сотворил Он их, и нарек им имя Адам» (Берешит, гл. 5, ст. 2). То есть, как мы видим, человеком (адамом) считается только тот, кто нашел себе пару. И обретением пары — завершается процесс сотворения человека. По завершении каждого дня творения Всевышний подводил итог и говорил, что сделанное Им — «хорошо» (на иврите — «тов»). Но во второй день слово «хорошо» не было произнесено, поскольку в этот день Всевышний не завершил сотворение воды. А незавершенность, если и может быть хороша — то, к примеру, в искусстве. Мир же от незавершенности — страдает. Сотворение воды было завершено на третий день. И тогда Всевышний произнес слово «тов» дважды. В данном контексте нам понятнее, почему сказано — «Нехорошо быть человеку одному (без пары)». Ведь в мужчине без семьи остается незавершенность… на основе комментариев рава Биньямина Зэева Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», Израиль, наше время) и рава Йеhуды Асада (автор книши «Йеhуда Яале», Венгрия, 1794-1866 гг.)     4. Откуда берется зло   О сотворении дня и ночи в Торе написано: «И назвал Всевышний свет днем, а тьму назвал Он — ночью» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Мы видим, что рядом со словами «тьма» и «ночь» Имя Всевышнего — не упоминается.  Этот важный принцип, Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век) использовал при изучении Пасхальной Агады. Один из известнейших фрагментов Агады повествует о четырех сыновьях. Каждый из них задает свой сокровенный вопрос. И по вопросу можно судить о сущности задающего его человека. Причем, вопросы умного сына и сына-злодея по смыслу — очень похожи.  Умный сын спрашивает: «Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Всевышний?». Вопрос нечестивого сына — «Что это за служба у вас?». Казалось бы, спрашивают они об одном и том же. Есть только одно маленькое отличие. Умный сын упоминает Всевышнего, а злодей — нет. Наш мир устроен так, что даже незначительные различия могут привести к формированию совершенно непохожих качеств. К примеру, алмаз отличается от угля лишь небольшим изменением в структуре кристаллической решетки.  Упоминание Имени Всевышнего вместе с одним понятием и отсутствие этого упоминания рядом с другим — свидетельствует о существовании разделяющей их пропасти. «И увидел я, что есть преимущество у мудрости пред глупостью, — говорит мудрейший из людей, царь Шломо. — Оно такое же, как преимущество света перед тьмой» (Танах, книга Коэлет, гл. 2, ст. 13). Свет и тьма… Мудрость и глупость… И — преимущество, обозначенное Именем Творца. Действительно, почем Имя Творца не упомянуто рядом со словом «тьма»? Что плохого в тьме? В Танахе читаем: «Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие, Я, Всевышний, свершаю все это» (книга пророка Йешаягу, гл. 45, ст. 7). Выходит, свет и тьму, добро и зло — все создал Всевышний.  Тогда, какая разница, с чем именно упоминается Его Имя, ведь и то, и другое — дело Его рук? В книге Рамхаля (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) Даат Твунот объясняется, как появилось зло. Всевышний оставил в творении незаполненный пробел, незавершенность. Этот пробел тут же заполнило зло. Выходит, что ни тьму, ни зло Всевышний не создавал специально. Тьма — это отсутствие света, зло — отсутствие добра. Всевышний создал наш мир и призвал человека в партнеры. Своим Именем Он отметил направление, в котором должно развиваться творение. Укрепляйте мир, творите добро, и зло — отступит. Наполняйте мир светом — и исчезнет тьма. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)    5. Пир назначен на девятое Ава   В нашей недельной главе говорится о появлении первых музыкальных инструментов. Написано: «А имя его брата — Йуваль; он был отцом всех играющих на арфе и свирели» (Берешит, гл. 4, ст. 21). Одним из факторов выживания нашего народа в самые тяжелые времена, в периоды притеснений и гонений, была — вера простых евреев в наставления Учителей Торы и раввинов, глав поколений. Вот история одного такого «простого» еврея по имени Хаим, который жил 80 лет назад в городе Ширазе в Иране. Этот еврей был хазаном (хазан — человек, ведущий общественную молитву) местной общины. Он обладал чудесным голосом и прекрасно играл на ситаре (струнный музыкальный инструмент). Благодаря своим музыкальным и вокальным талантам, он стал известным далеко за пределами еврейской общины. Однажды иранский вельможа принес Хаиму конверт с приглашением на пир, который устраивал правитель Шираза для важных гостей. Хаиму надлежало на этом пиру развлекать иранскую знать своим музыкальным и певческим искусством. Такой чести удостаивался не каждый. И уж точно — не каждый еврей. Хаим открыл календарь, чтобы отметить дату своего выступления, и пришел в ужас — пир был назначен на ночь 9-го Ава (см. на сайте материалы, посвященные этому дню).  — Речь идет о твоей жизни и смерти! — убеждали Хаима друзья. — Ты обязан идти и развлекать гостей шаха. Но Хаим никого не слушал, он отправился за советом к раввину общины.  — У тебя нет выбора, ты должен пойти на пир, — заключил раввин. — Но, поскольку это день нашего траура по разрушенному Храму, исполняй только очень грустные мелодии и песни. — В таком случае, лучше вообще не ходить на пир, — в один голос возопили друзья Хаима, узнав о решении раввина. — Испортить шаху веселье — это верная смерть! Но Хаим был непреклонен. Он не собирался ни на йоту отступать от раввинского постановления.  В назначенный день Хаим взял свой ситар и отправился во дворец правителя. Пир был устроен с поистине восточной роскошью. Знатные гости чинно вкушали изысканные яства и ожидали, когда игривые мелодии дополнят атмосферу всеобщего веселья. Хаим тронул струны ситара и запел. Его чарующий голос наполнил дворец вселенской грустью. Отрывки из книги Эйха сменяли кинот (траурные элегии, которые читают евреи 9-го Ава). Казалось, стены вот-вот разрыдаются под тяжестью навалившихся на них печалей и горестей. Гости недоуменно переглядывались. В их жестах и взглядах читалось неприкрытое раздражение. По залу прокатился недовольный ропот. Стражники уже начали проверять, насколько остры их сабли. Все ждали реакции шаха. Последнее слово было за ним. Все глаза устремились на него. У шаха по щекам катились крупные слезы. Великий правитель Шираза плакал как дитя.  В конце концов, шах подозвал к себе Хаима и обнял его. — У меня множество музыкантов, умеющих хорошо веселить публику, — сказал он. — Но твои песни идут от самого сердца. Я никогда не слышал такой чистой и проникновенной музыки. Желаю, чтобы ты приходил ко мне раз в месяц. И позабочусь о том, чтобы в остальные дни месяца тебе не надо было работать. Из этой истории, произошедшей 80 лет назад, хорошо видно, что тот, кто следует советам Учителей — не бывает в проигрыше… на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения