Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. Одежда — чтобы ее носить  Наша недельная глава начинается обещанием Всевышнего: «Если законам Моим будете следовать и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди вовремя, в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но ведь известно, что награда за выполнение заповедей ждет нас в Будущем мире, а в нашем мире — награды за осуществление заповеди нет. Об этом, в частности, говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39). Так как же обещание дождей в награду за исполнение заповедей соотносится с тем, о чем говорится в Талмуде? В трактате Авот (гл. 4, мишна 2) содержится дополнительная информация по нашей теме. Написано там: «Наградой за выполнение одной заповеди служит возможность исполнить другую». То есть — выполненная заповедь тянет за собой новую. Такая форма награды возможна в нашем мире. Скрупулезное следование законам, соблюдение и исполнение заповедей выливаются в благодатные дожди. Дожди несут бераху (благословение) в мир. Благосостояние — растет. Значит, появляется возможность помогать беднякам, жертвовать на благотворительность и т.п. Выходит, что награда за заповедь — заповедь, которая притягивает новую заповедь. Слово «гешем» (дождь) намекает на гашмиют (материальность). Следовательно, обещание дождей — намек и на материальные блага, изобилие. Причем, Всевышний обещает, что пошлет их человеку, исполняющему заповеди — вовремя, в подходящее время.  Что это значит? Вспомним обет нашего праотца Яакова: «Если даст мне Творец хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы надеть...» (Берешит, гл. 28, ст. 20). Тут, на первый взгляд, есть некая странность. Яаков просит «хлеб, чтобы есть» — как будто бы он, хлеб, может быть предназначен для каких-то иных целей. И — «одежду, чтобы надеть». Для чего же еще одежда человеку нужна? Бывает, человек в состоянии купить себе самые вкусные, дорогие торты и пирожные. Но у него — диабет, и есть их ему — нельзя. У человека, к примеру, может быть огромное количество дорогой и нарядной одежды, но она пылится в шкафах, а он вынужден носить лишь больничную пижаму.  Яаков просил не только хлеб, но и — возможность его есть, не только одежду, но — чтобы можно было ее надевать. Вот и Всевышний, Он обещает нам не просто изобилие, но изобилие — вовремя, в период, когда мы можем им воспользоваться. Когда ниспосланное благо, действительно пойдет — во благо, а не превратится в бесполезный балласт. Тогда живительный дождь напоит землю и напитает урожай, а не бессмысленно утечет в песок. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и Гурского Ребе, рава Исраэля Алтера («Бейт Исраэль»; 1894-1977 гг., Польша – Израиль)     2. Как Раши узнал о чуде? В тексте благословения Всевышнего читаем: «И даст земля свой урожай, и дерево полевое принесет плоды» (Ваикра, гл. 26, ст. 4). За этими, казалось, обычными словами, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — кроется намек на небывалые чудеса. «Полевые» деревья — не то, что фруктовые. Однако Творец обещает, что в будущем и они принесут плоды.  Но откуда Раши известно, что в Торе подразумевается здесь — чудо? Почему эти слова нельзя понять буквально? Разве фруктовые деревья не могут вырасти в поле? В Талмуде (трактат Берахот, лист 40) сформулировано правило: произнося благословение перед едой, если человек ошибся и назвал фрукты не плодами дерева, но — плодами земли, он ничего не нарушил, и благословение все-таки будет ему засчитано. Ведь деревья растут на земле, и это означает, что их плоды — тоже плоды земли. Но если, некто собирается произнести бераху (благословение) на овощи, и назовет их «плодами дерева» — эта ошибка ему уже, как говорится, «не сойдет ему с рук». Овощи не растут на деревьях. Следовательно, бераху придется произносить заново.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. Фраза — «и даст земля свой урожай» включает в себя и фрукты, поскольку плоды деревьев — тоже урожай. Поэтому добавление — «и дерево полевое принесет плоды», с этой точки зрения, как будто бы — «лишнее», и дополнительную информацию в себе не несет. Если бы в Торе надо было особо выделить из всего урожая плодовые деревья — с них и должна была начинаться вся фраза. То есть наш фрагмент выглядел бы так: «И дерево полевое принесет плоды, и даст земля свой урожай». Слова «И дерево полевое принесет плоды» — не включает в себя урожай земли. Значит, вполне логично упомянуть овощи после фруктов. Однако в Торе, как видим, наш отрывок начинается с «урожая земли». И только потом добавляются еще и «плоды деревьев». Возникает вопрос: для чего? С какой целью? Какую дополнительную информацию это нам даст? О том, что будет урожай фруктов? Но он уже включен в общий урожай… Дело как раз именно в том, как объясняет слова Торы Раши, — что плоды принесут не фруктовые деревья. То есть — такие деревья, у которых прежде никогда не было плодов. И это — действительно новая информация. Да, что там новая информация. Это — самое настоящее чудо. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Для прогулки по Эденскому саду нужен высокий рост В начале нашей недельной главы говорится о том Добре, о той защите, которыми Всевышний окружит свой народ. При условии — что сыны Израиля будут соблюдать законы Торы и заповеди. Творец также упоминает благодеяния, совершенные Им для нас по выходе из Египта. И это — неспроста. Ведь, мы можем удостоиться их и в будущем. Среди прочего сказано, что Всевышний «вел нас с высоко поднятой головой» (Ваикра, гл. 26, ст. 13). На самом деле, с выражением, которое переведено здесь как — «с высоко поднятой головой», далеко не все так просто. В оригинале текста Торы в этом фрагменте употреблено слово «комемиют». Это означает, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — «быть не сгорбленным, но идти во весь рост, с поднятой головой». На этом комментарии, очевидно, и базируется использованный нами перевод. Но вот, в Мидраше (Ялкут Шимони, гл.672) слово «комемиют» в нашем отрывке разъясняется несколько иначе. Слово «комемиют», — отмечают в этом Мидраше наши Учителя — дает намек на слово «кома» («рост»). И под выражением «комемиют» подразумевается рост первого человека, Адама. Но какого роста, собственно, был Адам? Первоначально, Адам был, как говорится в Торе — «от края мира и до края». И только Ган Эден (в условном переводе — «Райский сад») мог вместить его. Когда первый человек не выдержал испытание и ел запретный плод с Дерева Познания — он был приговорен к изгнанию из Ган Эдена.  И сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 12), что прежде чем отправить Адама в земной мир — Всевышний уменьшил его. Ведь иначе мир бы не смог его вместить. Но какое отношение сведения об изменениях, которые претерпевал рост Адама, имеют к нашему фрагменту? Чтобы это понять, нужно заглянуть в предшествующую ему фразу. В ней мы читаем: «И ходить буду в среде вашей» (Ваикра, гл. 26, ст. 12). Это обещание Всевышнего на будущее. Как же это комментирует Раши? Всевышний обещает, — пишет он, — что будет гулять с нами по Эденскому саду. Похоже, для этих прогулок нам будет возвращен изначальный рост первого человека, Адама. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Рассею и рассеюсь   Одно из предостережений Всевышнего заключается в том, что за несоблюдение заповедей Торы и за идолопоклонство — сынам Израиля грозит изгнание из родных мест и разрушение этих мест. И в Торе об этом читаем: «А вас рассею меж народов, и обнажу вам вослед меч, и будет ваша земля в запустении, а ваши города будут руинами» (Ваикра, гл. 36, ст. 33). Изгнание — это тяжелейшее наказание, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — особенно, если оно сопровождается рассеянием среди других народов. Ведь если жителей страны изгоняют в какое-то одно место — они видят друг друга и утешаются хотя бы этим. Однако сыновьям Израиля уготована иная участь — они разбросаны, как сквозь решето. Когда человек веет, к примеру, ячмень, ни одно зерно не падает вместе с другим. Слово «вэhарикоти» (и обнажу) можно перевести и как — «опорожню». Раши объясняет, что Всевышний опорожнит ножны, обнажив меч, который не скоро возвратится в них. Это подобно тому, как человек выливает воду из сосуда. Вернется ли она обратно в этот сосуд? Далее говорится о «запустении земли» и о «городах в руинах». Города не только будут опустошены и разрушены. Они будут восприниматься вами как руины, — пишет Раши в своем комментарии на этот фрагмент, основанном на Мидраше Торат коаним. Когда человек покидает свой дом или свой виноградник или свой город, надеясь вернуться туда — ему кажется, что его виноградник или его дом остались такими же, как прежде. Минули тысячелетия, мы живем в Израиле в наших чистых, аккуратных городах, а некоторые, и я в их числе — в самом Иерусалиме. Мои дети родились здесь. Но все мы не прекращаем просить в молитвах вернуть нас... отстроить... восстановить... В конце Пасхального Седера, сидя за пасхальным столом, мы дружно поем о том, что в следующем году непременно соберемся вновь, но уже — в «отстроенном» Иерусалиме. Но что означает — «в отстроенном»? Иерусалим — стоит, себе, да еще и растет. В нем постоянно строят новые здания. И мы живем в нем. Чего же нам не хватает? А не хватает нам — Присутствия Всевышнего. Пока рядом с нашими домами не будет стоять Его Дом — мы не чувствуем, что вернулись. И тут мы подошли к самому главному. Обратите внимание, что наш фрагмент в оригинале начинается словами «вээтхем эзаре», которые мы перевели — «а вас рассею». Но более точный перевод — «и с вами рассеюсь».  Нечто подобное мы встречаем в недельной главе Ницавим, где есть такая фраза: «И возвратит Всевышний пленников твоих» (Дварим, гл. 30, ст. 3). И это — тоже не совсем точный перевод. Следует перевести, как пишут Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 29) — «И возвратится Всевышний вместе с пленниками». Теперь вернемся к нашей недельной главе. Прямо перед фрагментом, с которого мы начали это обсуждение, есть такие слова: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней» (Ваикра, гл. 36, ст. 32). Что же удивит враги? Опустошенность земли — естественный результат военных действий. Дело в том, что земля будет оставаться такой — не один год и не одно столетие. А это уже — действительно странно, непонятно и удивительно. Впрочем, ничего странного в этом на самом-то деле нет. Ведь эту землю вместе с нами тогда покинул и Творец. И не было берахи (благословения) пришельцам, попытавшимся поселиться здесь.  И поскольку исполнились слова Торы: «И рассею вас, и рассеюсь вместе с вами» — мы верим и ждем, что исполнится и предзнаменование — «И возвратится Всевышний вместе с пленниками». Поэтому и говорим: «в следующем году — в отстроенном Иерусалиме!». на основе комментария рава Шломо Залмана Залазника (глава йешивы «Эц Хаим», Иерусалим, 1887-1975 гг.)     5. Яаков и Элиягу: буква в залог   В нашей недельной главе читаем: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии обращает внимание на интересную особенность этого обещания Всевышнего. Он пишет, что «в Торе в пяти местах дано полное (с буквой вав) написание имени Яаков, и в пяти — неполное (без буквы вав) написание имени Элияhу. О чем это свидетельствует? О том, что Яаков взял из имени Элияhу букву «вав» — в залог того, что Элияhу придет и возвестит об избавлении сынов Израиля.  Этот короткий комментарий рождает три коротких вопроса: почему Элияhу, почему в пяти местах и почему буква «вав»? Попытаемся ответить на них. Во фразе, предшествующей нашему фрагменту, о тешуве, раскаянии и искуплении говорится: «Тогда покорится их сердце необузданное, и тогда искупят они свою вину» (Ваикра, гл. 26, ст. 41). Первые буквы слов этого отрывка на иврите, кстати сказать, образуют имя «Элияhу». А теперь заглянем в Танах. В книге пророка Малахи (гл. 3, ст. 23-24) я нашел, в частности фразу: «Вот Я посылаю к вам Элияhу hа-нави (пророка)... И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их». То есть именно Элияhу приведет народ Израиля к тешуве, а та, в свою очередь — к геуле (полному освобождению), возвестить о которой и должен пророк Элияhу. Выходит геула зависит от нашей тешувы и от Элияhу hа-нави. И это — ответ на первый вопрос. Чтобы ответить на второй — нам предстоит открыть книгу Бемидбар, недельную главу Беhаалотха и внимательно прочесть фрагмент, котором написано: «И передал Я левитов Аарону и его сынам из среды сынов Израиля, чтобы совершать служение сынов Израиля при Шатре Собрания и искупить сынов Израиля. И не будет у сынов Израиля пагубы от приближения сынов Израиля к Святыне» (гл. 8, ст. 19).    Обратили внимание, что выражение «сыны Израиля» повторяется здесь пять раз? А ведь в четырех из пяти — можно было использовать личное местоимение.  Раши, взяв за основу Мидраш Раба, разъясняет, что Всевышний так выразил нам свою любовь. Ведь, когда любишь — не устаешь  повторять имя любимого. И как песня, как чарующая мелодия, оно вновь и вновь срывается с любящих уст. Сыны Израиля так дороги Творцу, что Он в одном коротком фрагменте повторил их имя пять раз. В этом пятикратном повторении заключен и намек на Его признательность сынам Израиля — за то, что они приняли Тору и постоянно изучают ее (число «пять» соответствует Пятикнижию). Пророк Элияhу, как известно — ревнитель Славы Творца. Яаков опасался, вдруг он сочтет поколение недостойным и не возвестит о геуле. Поэтому Яаков в пяти местах взял из его имени в залог букву «вав». Чтобы Элияhу помнил о пятикратном символе любви Всевышнего к сынам Израиля и об их самоотверженном изучении Торы. Таков ответ на второй вопрос. Ну, а на третий — можно ответить, что буква «вав», имея гематрию (числовое значение), равную шести — символизирует Устную Тору (ее шесть разделов), без изучения которой наш народ не мыслит свое существование. Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. Одежда — чтобы ее носить  Наша недельная глава начинается обещанием Всевышнего: «Если законам Моим будете следовать и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди вовремя, в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но ведь известно, что награда за выполнение заповедей ждет нас в Будущем мире, а в нашем мире — награды за осуществление заповеди нет. Об этом, в частности, говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39). Так как же обещание дождей в награду за исполнение заповедей соотносится с тем, о чем говорится в Талмуде? В трактате Авот (гл. 4, мишна 2) содержится дополнительная информация по нашей теме. Написано там: «Наградой за выполнение одной заповеди служит возможность исполнить другую». То есть — выполненная заповедь тянет за собой новую. Такая форма награды возможна в нашем мире. Скрупулезное следование законам, соблюдение и исполнение заповедей выливаются в благодатные дожди. Дожди несут бераху (благословение) в мир. Благосостояние — растет. Значит, появляется возможность помогать беднякам, жертвовать на благотворительность и т.п. Выходит, что награда за заповедь — заповедь, которая притягивает новую заповедь. Слово «гешем» (дождь) намекает на гашмиют (материальность). Следовательно, обещание дождей — намек и на материальные блага, изобилие. Причем, Всевышний обещает, что пошлет их человеку, исполняющему заповеди — вовремя, в подходящее время.  Что это значит? Вспомним обет нашего праотца Яакова: «Если даст мне Творец хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы надеть...» (Берешит, гл. 28, ст. 20). Тут, на первый взгляд, есть некая странность. Яаков просит «хлеб, чтобы есть» — как будто бы он, хлеб, может быть предназначен для каких-то иных целей. И — «одежду, чтобы надеть». Для чего же еще одежда человеку нужна? Бывает, человек в состоянии купить себе самые вкусные, дорогие торты и пирожные. Но у него — диабет, и есть их ему — нельзя. У человека, к примеру, может быть огромное количество дорогой и нарядной одежды, но она пылится в шкафах, а он вынужден носить лишь больничную пижаму.  Яаков просил не только хлеб, но и — возможность его есть, не только одежду, но — чтобы можно было ее надевать. Вот и Всевышний, Он обещает нам не просто изобилие, но изобилие — вовремя, в период, когда мы можем им воспользоваться. Когда ниспосланное благо, действительно пойдет — во благо, а не превратится в бесполезный балласт. Тогда живительный дождь напоит землю и напитает урожай, а не бессмысленно утечет в песок. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и Гурского Ребе, рава Исраэля Алтера («Бейт Исраэль»; 1894-1977 гг., Польша – Израиль)     2. Как Раши узнал о чуде? В тексте благословения Всевышнего читаем: «И даст земля свой урожай, и дерево полевое принесет плоды» (Ваикра, гл. 26, ст. 4). За этими, казалось, обычными словами, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — кроется намек на небывалые чудеса. «Полевые» деревья — не то, что фруктовые. Однако Творец обещает, что в будущем и они принесут плоды.  Но откуда Раши известно, что в Торе подразумевается здесь — чудо? Почему эти слова нельзя понять буквально? Разве фруктовые деревья не могут вырасти в поле? В Талмуде (трактат Берахот, лист 40) сформулировано правило: произнося благословение перед едой, если человек ошибся и назвал фрукты не плодами дерева, но — плодами земли, он ничего не нарушил, и благословение все-таки будет ему засчитано. Ведь деревья растут на земле, и это означает, что их плоды — тоже плоды земли. Но если, некто собирается произнести бераху (благословение) на овощи, и назовет их «плодами дерева» — эта ошибка ему уже, как говорится, «не сойдет ему с рук». Овощи не растут на деревьях. Следовательно, бераху придется произносить заново.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. Фраза — «и даст земля свой урожай» включает в себя и фрукты, поскольку плоды деревьев — тоже урожай. Поэтому добавление — «и дерево полевое принесет плоды», с этой точки зрения, как будто бы — «лишнее», и дополнительную информацию в себе не несет. Если бы в Торе надо было особо выделить из всего урожая плодовые деревья — с них и должна была начинаться вся фраза. То есть наш фрагмент выглядел бы так: «И дерево полевое принесет плоды, и даст земля свой урожай». Слова «И дерево полевое принесет плоды» — не включает в себя урожай земли. Значит, вполне логично упомянуть овощи после фруктов. Однако в Торе, как видим, наш отрывок начинается с «урожая земли». И только потом добавляются еще и «плоды деревьев». Возникает вопрос: для чего? С какой целью? Какую дополнительную информацию это нам даст? О том, что будет урожай фруктов? Но он уже включен в общий урожай… Дело как раз именно в том, как объясняет слова Торы Раши, — что плоды принесут не фруктовые деревья. То есть — такие деревья, у которых прежде никогда не было плодов. И это — действительно новая информация. Да, что там новая информация. Это — самое настоящее чудо. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Для прогулки по Эденскому саду нужен высокий рост В начале нашей недельной главы говорится о том Добре, о той защите, которыми Всевышний окружит свой народ. При условии — что сыны Израиля будут соблюдать законы Торы и заповеди. Творец также упоминает благодеяния, совершенные Им для нас по выходе из Египта. И это — неспроста. Ведь, мы можем удостоиться их и в будущем. Среди прочего сказано, что Всевышний «вел нас с высоко поднятой головой» (Ваикра, гл. 26, ст. 13). На самом деле, с выражением, которое переведено здесь как — «с высоко поднятой головой», далеко не все так просто. В оригинале текста Торы в этом фрагменте употреблено слово «комемиют». Это означает, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — «быть не сгорбленным, но идти во весь рост, с поднятой головой». На этом комментарии, очевидно, и базируется использованный нами перевод. Но вот, в Мидраше (Ялкут Шимони, гл.672) слово «комемиют» в нашем отрывке разъясняется несколько иначе. Слово «комемиют», — отмечают в этом Мидраше наши Учителя — дает намек на слово «кома» («рост»). И под выражением «комемиют» подразумевается рост первого человека, Адама. Но какого роста, собственно, был Адам? Первоначально, Адам был, как говорится в Торе — «от края мира и до края». И только Ган Эден (в условном переводе — «Райский сад») мог вместить его. Когда первый человек не выдержал испытание и ел запретный плод с Дерева Познания — он был приговорен к изгнанию из Ган Эдена.  И сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 12), что прежде чем отправить Адама в земной мир — Всевышний уменьшил его. Ведь иначе мир бы не смог его вместить. Но какое отношение сведения об изменениях, которые претерпевал рост Адама, имеют к нашему фрагменту? Чтобы это понять, нужно заглянуть в предшествующую ему фразу. В ней мы читаем: «И ходить буду в среде вашей» (Ваикра, гл. 26, ст. 12). Это обещание Всевышнего на будущее. Как же это комментирует Раши? Всевышний обещает, — пишет он, — что будет гулять с нами по Эденскому саду. Похоже, для этих прогулок нам будет возвращен изначальный рост первого человека, Адама. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Рассею и рассеюсь   Одно из предостережений Всевышнего заключается в том, что за несоблюдение заповедей Торы и за идолопоклонство — сынам Израиля грозит изгнание из родных мест и разрушение этих мест. И в Торе об этом читаем: «А вас рассею меж народов, и обнажу вам вослед меч, и будет ваша земля в запустении, а ваши города будут руинами» (Ваикра, гл. 36, ст. 33). Изгнание — это тяжелейшее наказание, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — особенно, если оно сопровождается рассеянием среди других народов. Ведь если жителей страны изгоняют в какое-то одно место — они видят друг друга и утешаются хотя бы этим. Однако сыновьям Израиля уготована иная участь — они разбросаны, как сквозь решето. Когда человек веет, к примеру, ячмень, ни одно зерно не падает вместе с другим. Слово «вэhарикоти» (и обнажу) можно перевести и как — «опорожню». Раши объясняет, что Всевышний опорожнит ножны, обнажив меч, который не скоро возвратится в них. Это подобно тому, как человек выливает воду из сосуда. Вернется ли она обратно в этот сосуд? Далее говорится о «запустении земли» и о «городах в руинах». Города не только будут опустошены и разрушены. Они будут восприниматься вами как руины, — пишет Раши в своем комментарии на этот фрагмент, основанном на Мидраше Торат коаним. Когда человек покидает свой дом или свой виноградник или свой город, надеясь вернуться туда — ему кажется, что его виноградник или его дом остались такими же, как прежде. Минули тысячелетия, мы живем в Израиле в наших чистых, аккуратных городах, а некоторые, и я в их числе — в самом Иерусалиме. Мои дети родились здесь. Но все мы не прекращаем просить в молитвах вернуть нас... отстроить... восстановить... В конце Пасхального Седера, сидя за пасхальным столом, мы дружно поем о том, что в следующем году непременно соберемся вновь, но уже — в «отстроенном» Иерусалиме. Но что означает — «в отстроенном»? Иерусалим — стоит, себе, да еще и растет. В нем постоянно строят новые здания. И мы живем в нем. Чего же нам не хватает? А не хватает нам — Присутствия Всевышнего. Пока рядом с нашими домами не будет стоять Его Дом — мы не чувствуем, что вернулись. И тут мы подошли к самому главному. Обратите внимание, что наш фрагмент в оригинале начинается словами «вээтхем эзаре», которые мы перевели — «а вас рассею». Но более точный перевод — «и с вами рассеюсь».  Нечто подобное мы встречаем в недельной главе Ницавим, где есть такая фраза: «И возвратит Всевышний пленников твоих» (Дварим, гл. 30, ст. 3). И это — тоже не совсем точный перевод. Следует перевести, как пишут Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 29) — «И возвратится Всевышний вместе с пленниками». Теперь вернемся к нашей недельной главе. Прямо перед фрагментом, с которого мы начали это обсуждение, есть такие слова: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней» (Ваикра, гл. 36, ст. 32). Что же удивит враги? Опустошенность земли — естественный результат военных действий. Дело в том, что земля будет оставаться такой — не один год и не одно столетие. А это уже — действительно странно, непонятно и удивительно. Впрочем, ничего странного в этом на самом-то деле нет. Ведь эту землю вместе с нами тогда покинул и Творец. И не было берахи (благословения) пришельцам, попытавшимся поселиться здесь.  И поскольку исполнились слова Торы: «И рассею вас, и рассеюсь вместе с вами» — мы верим и ждем, что исполнится и предзнаменование — «И возвратится Всевышний вместе с пленниками». Поэтому и говорим: «в следующем году — в отстроенном Иерусалиме!». на основе комментария рава Шломо Залмана Залазника (глава йешивы «Эц Хаим», Иерусалим, 1887-1975 гг.)     5. Яаков и Элиягу: буква в залог   В нашей недельной главе читаем: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии обращает внимание на интересную особенность этого обещания Всевышнего. Он пишет, что «в Торе в пяти местах дано полное (с буквой вав) написание имени Яаков, и в пяти — неполное (без буквы вав) написание имени Элияhу. О чем это свидетельствует? О том, что Яаков взял из имени Элияhу букву «вав» — в залог того, что Элияhу придет и возвестит об избавлении сынов Израиля.  Этот короткий комментарий рождает три коротких вопроса: почему Элияhу, почему в пяти местах и почему буква «вав»? Попытаемся ответить на них. Во фразе, предшествующей нашему фрагменту, о тешуве, раскаянии и искуплении говорится: «Тогда покорится их сердце необузданное, и тогда искупят они свою вину» (Ваикра, гл. 26, ст. 41). Первые буквы слов этого отрывка на иврите, кстати сказать, образуют имя «Элияhу». А теперь заглянем в Танах. В книге пророка Малахи (гл. 3, ст. 23-24) я нашел, в частности фразу: «Вот Я посылаю к вам Элияhу hа-нави (пророка)... И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их». То есть именно Элияhу приведет народ Израиля к тешуве, а та, в свою очередь — к геуле (полному освобождению), возвестить о которой и должен пророк Элияhу. Выходит геула зависит от нашей тешувы и от Элияhу hа-нави. И это — ответ на первый вопрос. Чтобы ответить на второй — нам предстоит открыть книгу Бемидбар, недельную главу Беhаалотха и внимательно прочесть фрагмент, котором написано: «И передал Я левитов Аарону и его сынам из среды сынов Израиля, чтобы совершать служение сынов Израиля при Шатре Собрания и искупить сынов Израиля. И не будет у сынов Израиля пагубы от приближения сынов Израиля к Святыне» (гл. 8, ст. 19).    Обратили внимание, что выражение «сыны Израиля» повторяется здесь пять раз? А ведь в четырех из пяти — можно было использовать личное местоимение.  Раши, взяв за основу Мидраш Раба, разъясняет, что Всевышний так выразил нам свою любовь. Ведь, когда любишь — не устаешь  повторять имя любимого. И как песня, как чарующая мелодия, оно вновь и вновь срывается с любящих уст. Сыны Израиля так дороги Творцу, что Он в одном коротком фрагменте повторил их имя пять раз. В этом пятикратном повторении заключен и намек на Его признательность сынам Израиля — за то, что они приняли Тору и постоянно изучают ее (число «пять» соответствует Пятикнижию). Пророк Элияhу, как известно — ревнитель Славы Творца. Яаков опасался, вдруг он сочтет поколение недостойным и не возвестит о геуле. Поэтому Яаков в пяти местах взял из его имени в залог букву «вав». Чтобы Элияhу помнил о пятикратном символе любви Всевышнего к сынам Израиля и об их самоотверженном изучении Торы. Таков ответ на второй вопрос. Ну, а на третий — можно ответить, что буква «вав», имея гематрию (числовое значение), равную шести — символизирует Устную Тору (ее шесть разделов), без изучения которой наш народ не мыслит свое существование. на основе комментария рава Элиэзера Лопьяна (главы лондонской йешивы «Торат Эмет»; Литва – Англия 1876-1970 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения