Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Когда можно рассчитывать на чудо   В нашей недельной главе мы находим законы шмиты (субботнего года). Сказано здесь: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник, и собирай плоды» (Ваикра, гл. 25, ст. 3). Возникает вопрос: обязан ли хозяин засевать свое поле в течение шести лет, или в Торе просто дается разрешение делать это? Если разрешает, но не обязывает — нужно было бы, казалось так и написать — «Шесть лет можешь засевать поле твое». Но нет, фраза о посевах звучит в Торе в приказном тоне. С чем это связано? В Мидраше говорится, что у сынов Израиля, если они живут по Торе и выполняют Волю Всевышнего — выпадает только одна шмита на семилетний цикл. Когда же они живут, как вздумается, у них за семь лет — четыре шмиты. Как такое может быть? Очень просто. Один год земля стоит под парами и только на следующий ее засевают. Затем приходится снова дать земле отдых. Иначе она истощится, перестанет быть плодородной. Год сеют, год выжидают. Вот и выходит четыре шмиты за семь лет. Когда же люди выполняют Волю Всевышнего — Он подстраивает природу под них. И тогда не нужно давать земле отдых. Она плодоносит из года в год, а в шестой год при максимальном, казалось бы, истощении — радует двойным урожаем. Повеление Всевышнего «шесть лет засевай поле твое» открывает возможность засевать то же поле шесть лет подряд. И, вопреки законам природы — снимать с него обильный урожай. Творец наделил Землю Израиля особым потенциалом, которого нет ни у какой другой земли. Чтобы его активизировать — необходимо по всем правилам соблюдать субботний год. Так крестьяне, возделывающие землю, получили заповедь о шмите, а земля была наделена свойством — проявлять дружелюбие к тем, кто выполняет эту заповедь. Написано: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник». В этом фрагменте дважды повторяется словосочетание «шесть лет». А ведь можно было бы, наверное, сэкономить слова, написав — «Шесть лет засевай поле твое и обрезай виноградник». Смысл от этого — не пострадает. Но мы знаем, что в Торе нет ни одного лишнего слова (и даже — буквы и знака). Следовательно, это повторение — не случайность. В самом деле. Если бы здесь мы читали — «шесть лет засевай поле твое и обрезай виноградник», мы, вероятно подумали бы, что один год надо засевать поле, а на следующий — дать земле отдохнуть, занявшись виноградником. Затем — снова вернуться к возделыванию поля. И т.д. Чтобы исключить ошибочное понимание текста и развеять сомнения, в Торе используется «излишество» — повтор выражения «шесть лет». То есть шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник. Теперь зададимся очень важным вопросом — когда человек вправе рассчитывать на чудо? Может ли он воздержаться от производительного труда, надеясь, что Всевышний (без его активного участия) обеспечит его потребности и нужды? Такой могло бы происходить только в одном случае — если бы Творец повелел ему заповедал вести себя так. Когда человек прекращает трудиться на земле, соблюдая шмиту — этим он исполняет Волю Всевышнего. Всевышний, в свою очередь — благословит его хлеб и его пищеварительную систему, и будет бераха (благословение) на плодах его труда и на пище, которую он ест. Так, что он получит урожай не по затраченным усилиям, но — значительно больший. И насыщаться будет малым. Все это относится к субботнему году, в который, как написано — «земля должна праздновать субботу» (Ваикра, гл. 25, ст. 2), то есть — отдыхать. А вместе с землей может себе позволить отдохнуть и земледелец. Но в любой другой год сидеть, сложа руки, и праздновать лодыря в ожидании чуда… Это ни к чему хорошему не приведет.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) Сефорно, (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) рава Иеhуды-Лейба Дискина (духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь) и рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Вор, страдающий от пыли   В шмиту (седьмой год) запрещено не только обрабатывать землю, но и снимать с нее урожай и продавать его. И мы читаем: «А в седьмой год суббота покоя будет для земли» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 20) Учителя призывают всех и каждого выйти из скорлупы своих шкурных и сиюминутных интересов, внимательно всмотреться и увидеть, насколько сурово наказание за нарушение законов шмиты. Даже пыль нарушения имеет весьма тяжелые последствия. Человек, торгующий плодами седьмого года, со временем начнет распродавать свое движимое имущество (потому что не будет хватать денег). И если не одумается — придется продать поля и земельные участки. Будет и дальше упорствовать — расстанется с домом. Продолжит торговлю — будет вынужден послать родную дочь в услужение к чужим людям. Потом наберет ссуд под драконовские проценты. И вконец разорившись и погрязнув в непосильных долгах — продаст себя в рабство идолопоклонникам. Учителя не случайно сравнивают нарушение законов шмиты с пылью. Подобно тому как пыль, проникая в дом, оседает на столах, стульях, шкафах, книгах и прочем добре, так человек, торгующий плодами седьмого года, распыляет тем самым наказание над своим движимым и недвижимым имуществом, над собой и членами своей семьи. Увидеть и понять истинную причину свалившихся на человека бед и напастей — непросто. Поэтому Учителя и используют выражение «внимательно всмотреться и увидеть». Необходимо взвесить все произошедшее на сверхточных весах — таких, что реагируют даже на пыль. Быть может, тогда удастся отыскать момент, когда ты нажал на спусковой крючок меры суда. А может его привела в действие пыль, собравшаяся на нем? Пыль нечистой торговли, пыль того, чем нельзя торговать. Вспомним наставление мудрейшего из людей — «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить себя, когда он голоден. Но, будучи пойман, заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 30-31). Человек, торгующий плодами седьмого года, в сущности — вор. Ведь он продает то, что ему не принадлежит. И у него нет никакого права строить на этом свой бизнес. Неудивительно, что он будет наказан семикратно. Что нетрудно, кстати, подсчитать: понесет убытки, потеряет деньги, начнет распродавать имущество, утратит земельные наделы, заложит дом и не сможет его выкупить, отдаст родную дочь в служанки, наберет ссуд на кабальных условиях, и наконец, сам станет рабом чужаков. Получается ровно семь. Учителя подтверждают слова царя Шломо. Каждый торговец, какого ни спроси — торгует не ради заработка, не для того, чтобы разбогатеть. Он лишь мечтает свести концы с концами, не умереть с голоду. Обильный урожай шестого года он принимает, как должное. И выставляет на продажу то, что выросло в год шмиты. «Меня не станут презирать, — думает он. — Ведь это для того, чтобы не умереть с голоду. Ну, а заодно — новый дом построить, машину обновить...». — Глупец! — предупреждает его царь Шломо, — За нарушение законов седьмого года заплатишь всемеро. И Учителя разъясняют, как именно будут развиваться события.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)     3. Различия между шемитой и йовелем   Из текста Торы мы узнаем законы шмиты. Написано: «То, что само вырастет на ниве твоей, не сжинай, и виноград с необрезанных лоз твоих не снимай» (Ваикра, гл. 25, ст. 5). Чуть ниже мы читаем законы пятидесятого года — «Не сейте и не жните то, что само вырастет на земле, и не снимайте виноград с необрезанных лоз» (Ваикра, гл. 25, ст. 11). В обоих случаях речь идет о тех же запретах, но записаны они — по-разному. С чем это связано? В субботний год, хоть и запрещено обрабатывать землю, но земля все же остается в собственности хозяина — человека, в чьем владении она в это время находится. В пятидесятый год земля возвращается своему изначальному владельцу. Согласно закону Торы, земля не может быть продана навечно. Срок продажи ограничен самое большее — пятьюдесятью годами. Земельный участок может переходить из рук в руки, но с наступлением йовеля (50-го года) земля возвращается к своему самому первому владельцу. О йовеле в нашей недельной главе написано: «И трубите в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день искупления трубите в шофар по всей стране вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее — йовелем будет это у вас. И вернется каждый во владение свое» (Ваикра, гл. 25, ст. 9-10). Итак, йовель, пятидесятый год — освящается в десятый день седьмого месяца, десятого Тишрея, то есть — в Йом Кипур. Но наступает он первого Тишрея — в Рош hа-Шана. Получается с Рош hа-Шана и до Йом Кипура у поля — два хозяина. Тот, кто изначально владел им, и тот, кто приобрел это поле впоследствии. И в формулировке законов в Торе — обращение и к тому и к другому: не сейте и не жните (во множественном числе). Подобна земле и судьба рабов. Начиная с Рош hа-Шана они уже не работают на своих хозяев, но на свободу выходят только после Йом Кипура. Заметим также, что законы шмиты имеют силу только на Земле Израиля, причем — во все времена. Еврейский народ, живущий в Эрец Исраэль, и каждый отдельный еврей, в частности — обязаны их соблюдать. Поэтому указания о соблюдении этих законов даны в единственном числе. В отличие от законов седьмого года, законы йовеля действуют только при условии, когда весь народ Израиля живет на своей земле и владеет ею.   на основе комментария рава Баруха Эпштейна (автор книг "Тосефет Бераха" и "Тора Темима"; Беларусь – США, 1860-1942 гг.)      4. Суббота накормит   Плодами седьмого года разрешено кормить скот. Как сказано: «И скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, будут все плоды ее в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 7). Слово «все» в этой фразе как будто бы — лишнее. Без него вполне можно было бы обойтись. Без него смысл останется тем же. Так зачем оно здесь понадобилось? В Талмуде (трактат Хуллин, лист 7) рассказывается удивительный случай. Как-то раби Пинхас бен Яир остановился на постоялом дворе. Его ослу дали ячменя. Но тот к корму не притронулся. Скотник решил, что осел привередничает, потому что ячмень плохо очищен от шелухи. Но и первосортная очистка не помогла. Осел даже не взглянул на еду. «Может от этого ячменя не отделили десятину, как положено?» — подумал раби Пинхас. Когда все десятины и трумот были отделены в строгом соответствии с законом — ушастый с аппетитом принялся уплетать вкусный ячмень. Учителя задаются вопросом — действительно ли нужно было отделять маасер от этого ячменя? Он куплен у человека, мало сведущего в законах. Следовательно, скорее всего, хозяин продал ячмень, не отделив от него то, что полагается отделить. Впрочем, стопроцентной уверенности в этом не было. Значит, ячмень, скорее всего, имел статус дмай (когда точно не известно, отделили от него хозяева то, что положено отделять для левитов и коэнов). Если у человека есть плоды, имеющие статус дмай, он, прежде чем использовать их в пищу, обязан отделить от них труму и маасер. Но если эти плоды идут на корм скоту — ничего от них отделять не нужно. Тогда возникает вопрос: какое право имел осел раби Пинхаса крутить носом и отказываться от ячменя в статусе дмай, предложенного ему на постоялом дворе? Очевидно (и об этом говорят в Талмуде Учителя), что изначально ячмень предназначался в пищу людям, что означает, что надо было придать ему статус меусар (когда трума и маасер отделены). Но это не сделали. И тут подвернулся осел. «Накормим осла этим ячменем», — решили на постоялом дворе. Но осел проявил принципиальность. Мол, хотите за мой счет на десятине сэкономить? Нет, уж, не выйдет! Только разве для осла имеет значение, отделили маасер от ячменя или нет? Ослу закон не писан. Точнее — закон дан не ослу. Да и где вы видели осла сидящего за томом Талмуда? Хотя... Видно, раби Пинхас бен Яир достиг высочайшего духовного уровня. А чем выше ты поднимаешься — тем большие тебе предъявляются требования. И если бы осел ел ячмень в статусе дмай — для раби Пинхаса это считалась бы недостатком. Поэтому осла от этого удержали Свыше. Перечитаем строки, повествующие о даровании Торы. Там сказано о сыновьях Аарона и о семидесяти старейшинах, что они «видели Всевышнего, и ели, и пили» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство) в своем комментированном им переводе разъясняет, что созерцание Творца дало им такую сытость, как будто бы они плотно пообедали и вдоволь напились. В будущем, когда мир перейдет на новый уровень — наслаждение духовностью так возрастет, что питающимся ею людям не понадобится ни еда, ни питье. Об этом говорится и в нашей главе, во фразе — «Должна покоиться земля в субботу Всевышнего... И будет субботний покой земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 2, 6). То есть, в будущем, когда наступит Седьмое тысячелетие и над всем воцарится Суббота Всевышнего — духовность «будет людям пищей». Благодаря ей у нас не будет потребности в еде и в утолении жажды. Духовности хватит, чтобы насытить и тебя, и «раба твоего, и твою служанку, и работника». Допустим, все люди будут поглощены возвышенным и духовным, и им дела не будет до еды и питья. Кому же будет нужен урожай плодов и зерновых? Скоту, животным — домашним и диким. Теперь мы видим, что слово «плоды» в рассматриваемом нами отрывке — не лишнее. Оно показывает, что люди, которые поднимаются на высокий духовный уровень — перестают нуждаться в еде. И тогда весь урожай достается животным.   на основе комментария раби Моше Софера (Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)         5. Не обманывай себя   Написано в нашей недельной главе: «И не обманывайте друг друга (коллег своих), и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 17). Это наставление дается в контексте разъяснений, как вести торговый бизнес. Но ведь нечто подобное уже было сказано. Мы читали: «И если будете продавать что-либо ближнему своему... не обманывайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Под ближним здесь подразумевается честный, порядочный человек. И речь идет о запрете на то, чтобы пользоваться его прямотой и бесхитростностью. Ему во вред. Впрочем, тут говорится не только об этом. Даже если встретишь коллегу, такого же обманщика, как ты сам — запрещается тебе, как сказано в Торе, его обманывать. Даже если когда-то он уже пытался тебя обмануть и преуспел в этом. Поступил с тобой так, что тебе кажется, что схитрить с ним — «святое дело», что обман в данном случае будет восстановлением справедливости. Недаром рассматриваемая нами фраза завершается словами — «и бойся Всевышнего». Возможно, обводя вокруг пальца коллегу, ты не боишься, что он отплатит тебе той же монетой и причинить тебе зло. И — даже уверен, что ничего плохого с его стороны тебе не грозит. Но… У тебя есть обязанность трепетать перед Творцом, который сотворил вас обоих — и тебя и твоего коллегу. Стало быть, вам обоим придется держать перед Ним ответ. Не лишне в таких ситуациях вспомнить и о том, что Всевышний кормит, питает и ежесекундно поддерживает жизнь всего творения. Тот, кто искренне в это верит — не превозносит свою собственную силу и не станет обманывать ближнего своего. Он будет вести дела честно, надеясь, что не оскудеет рука Всевышнего. О человеке, который, ведя дела, обходится без Всевышнего, говорят, что он стремиться к Творцу только на словах. Чтобы он своими речами не сбивал с толку других — в Торе дается напоминание: «И бойся Всевышнего». В отрывке, в который мы всматриваемся, перед словом «коллега» (в оригинале — амитеха) стоит предлог «эт». Обычно он — не переводится. Но Учителя заметили, что везде, где используется этот предлог — он свидетельствует о некоем добавлении, расширении. Что же он добавляет в нашем фрагменте? А вот, что. Нельзя обманывать честных и порядочных. Нельзя обманывать и тех, что не совсем честны. Нельзя обманывать и бесчестных, и тех, на которых, как говорится, «клейма негде поставить». Но и это еще не все. Себя — тоже нельзя обманывать…   на основе комментария раби Исраэля-Меир hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы п Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Когда можно рассчитывать на чудо   В нашей недельной главе мы находим законы шмиты (субботнего года). Сказано здесь: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник, и собирай плоды» (Ваикра, гл. 25, ст. 3). Возникает вопрос: обязан ли хозяин засевать свое поле в течение шести лет, или в Торе просто дается разрешение делать это? Если разрешает, но не обязывает — нужно было бы, казалось так и написать — «Шесть лет можешь засевать поле твое». Но нет, фраза о посевах звучит в Торе в приказном тоне. С чем это связано? В Мидраше говорится, что у сынов Израиля, если они живут по Торе и выполняют Волю Всевышнего — выпадает только одна шмита на семилетний цикл. Когда же они живут, как вздумается, у них за семь лет — четыре шмиты. Как такое может быть? Очень просто. Один год земля стоит под парами и только на следующий ее засевают. Затем приходится снова дать земле отдых. Иначе она истощится, перестанет быть плодородной. Год сеют, год выжидают. Вот и выходит четыре шмиты за семь лет. Когда же люди выполняют Волю Всевышнего — Он подстраивает природу под них. И тогда не нужно давать земле отдых. Она плодоносит из года в год, а в шестой год при максимальном, казалось бы, истощении — радует двойным урожаем. Повеление Всевышнего «шесть лет засевай поле твое» открывает возможность засевать то же поле шесть лет подряд. И, вопреки законам природы — снимать с него обильный урожай. Творец наделил Землю Израиля особым потенциалом, которого нет ни у какой другой земли. Чтобы его активизировать — необходимо по всем правилам соблюдать субботний год. Так крестьяне, возделывающие землю, получили заповедь о шмите, а земля была наделена свойством — проявлять дружелюбие к тем, кто выполняет эту заповедь. Написано: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник». В этом фрагменте дважды повторяется словосочетание «шесть лет». А ведь можно было бы, наверное, сэкономить слова, написав — «Шесть лет засевай поле твое и обрезай виноградник». Смысл от этого — не пострадает. Но мы знаем, что в Торе нет ни одного лишнего слова (и даже — буквы и знака). Следовательно, это повторение — не случайность. В самом деле. Если бы здесь мы читали — «шесть лет засевай поле твое и обрезай виноградник», мы, вероятно подумали бы, что один год надо засевать поле, а на следующий — дать земле отдохнуть, занявшись виноградником. Затем — снова вернуться к возделыванию поля. И т.д. Чтобы исключить ошибочное понимание текста и развеять сомнения, в Торе используется «излишество» — повтор выражения «шесть лет». То есть шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник. Теперь зададимся очень важным вопросом — когда человек вправе рассчитывать на чудо? Может ли он воздержаться от производительного труда, надеясь, что Всевышний (без его активного участия) обеспечит его потребности и нужды? Такой могло бы происходить только в одном случае — если бы Творец повелел ему заповедал вести себя так. Когда человек прекращает трудиться на земле, соблюдая шмиту — этим он исполняет Волю Всевышнего. Всевышний, в свою очередь — благословит его хлеб и его пищеварительную систему, и будет бераха (благословение) на плодах его труда и на пище, которую он ест. Так, что он получит урожай не по затраченным усилиям, но — значительно больший. И насыщаться будет малым. Все это относится к субботнему году, в который, как написано — «земля должна праздновать субботу» (Ваикра, гл. 25, ст. 2), то есть — отдыхать. А вместе с землей может себе позволить отдохнуть и земледелец. Но в любой другой год сидеть, сложа руки, и праздновать лодыря в ожидании чуда… Это ни к чему хорошему не приведет.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) Сефорно, (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) рава Иеhуды-Лейба Дискина (духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь) и рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Вор, страдающий от пыли   В шмиту (седьмой год) запрещено не только обрабатывать землю, но и снимать с нее урожай и продавать его. И мы читаем: «А в седьмой год суббота покоя будет для земли» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 20) Учителя призывают всех и каждого выйти из скорлупы своих шкурных и сиюминутных интересов, внимательно всмотреться и увидеть, насколько сурово наказание за нарушение законов шмиты. Даже пыль нарушения имеет весьма тяжелые последствия. Человек, торгующий плодами седьмого года, со временем начнет распродавать свое движимое имущество (потому что не будет хватать денег). И если не одумается — придется продать поля и земельные участки. Будет и дальше упорствовать — расстанется с домом. Продолжит торговлю — будет вынужден послать родную дочь в услужение к чужим людям. Потом наберет ссуд под драконовские проценты. И вконец разорившись и погрязнув в непосильных долгах — продаст себя в рабство идолопоклонникам. Учителя не случайно сравнивают нарушение законов шмиты с пылью. Подобно тому как пыль, проникая в дом, оседает на столах, стульях, шкафах, книгах и прочем добре, так человек, торгующий плодами седьмого года, распыляет тем самым наказание над своим движимым и недвижимым имуществом, над собой и членами своей семьи. Увидеть и понять истинную причину свалившихся на человека бед и напастей — непросто. Поэтому Учителя и используют выражение «внимательно всмотреться и увидеть». Необходимо взвесить все произошедшее на сверхточных весах — таких, что реагируют даже на пыль. Быть может, тогда удастся отыскать момент, когда ты нажал на спусковой крючок меры суда. А может его привела в действие пыль, собравшаяся на нем? Пыль нечистой торговли, пыль того, чем нельзя торговать. Вспомним наставление мудрейшего из людей — «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить себя, когда он голоден. Но, будучи пойман, заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 30-31). Человек, торгующий плодами седьмого года, в сущности — вор. Ведь он продает то, что ему не принадлежит. И у него нет никакого права строить на этом свой бизнес. Неудивительно, что он будет наказан семикратно. Что нетрудно, кстати, подсчитать: понесет убытки, потеряет деньги, начнет распродавать имущество, утратит земельные наделы, заложит дом и не сможет его выкупить, отдаст родную дочь в служанки, наберет ссуд на кабальных условиях, и наконец, сам станет рабом чужаков. Получается ровно семь. Учителя подтверждают слова царя Шломо. Каждый торговец, какого ни спроси — торгует не ради заработка, не для того, чтобы разбогатеть. Он лишь мечтает свести концы с концами, не умереть с голоду. Обильный урожай шестого года он принимает, как должное. И выставляет на продажу то, что выросло в год шмиты. «Меня не станут презирать, — думает он. — Ведь это для того, чтобы не умереть с голоду. Ну, а заодно — новый дом построить, машину обновить...». — Глупец! — предупреждает его царь Шломо, — За нарушение законов седьмого года заплатишь всемеро. И Учителя разъясняют, как именно будут развиваться события.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)     3. Различия между шемитой и йовелем   Из текста Торы мы узнаем законы шмиты. Написано: «То, что само вырастет на ниве твоей, не сжинай, и виноград с необрезанных лоз твоих не снимай» (Ваикра, гл. 25, ст. 5). Чуть ниже мы читаем законы пятидесятого года — «Не сейте и не жните то, что само вырастет на земле, и не снимайте виноград с необрезанных лоз» (Ваикра, гл. 25, ст. 11). В обоих случаях речь идет о тех же запретах, но записаны они — по-разному. С чем это связано? В субботний год, хоть и запрещено обрабатывать землю, но земля все же остается в собственности хозяина — человека, в чьем владении она в это время находится. В пятидесятый год земля возвращается своему изначальному владельцу. Согласно закону Торы, земля не может быть продана навечно. Срок продажи ограничен самое большее — пятьюдесятью годами. Земельный участок может переходить из рук в руки, но с наступлением йовеля (50-го года) земля возвращается к своему самому первому владельцу. О йовеле в нашей недельной главе написано: «И трубите в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день искупления трубите в шофар по всей стране вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее — йовелем будет это у вас. И вернется каждый во владение свое» (Ваикра, гл. 25, ст. 9-10). Итак, йовель, пятидесятый год — освящается в десятый день седьмого месяца, десятого Тишрея, то есть — в Йом Кипур. Но наступает он первого Тишрея — в Рош hа-Шана. Получается с Рош hа-Шана и до Йом Кипура у поля — два хозяина. Тот, кто изначально владел им, и тот, кто приобрел это поле впоследствии. И в формулировке законов в Торе — обращение и к тому и к другому: не сейте и не жните (во множественном числе). Подобна земле и судьба рабов. Начиная с Рош hа-Шана они уже не работают на своих хозяев, но на свободу выходят только после Йом Кипура. Заметим также, что законы шмиты имеют силу только на Земле Израиля, причем — во все времена. Еврейский народ, живущий в Эрец Исраэль, и каждый отдельный еврей, в частности — обязаны их соблюдать. Поэтому указания о соблюдении этих законов даны в единственном числе. В отличие от законов седьмого года, законы йовеля действуют только при условии, когда весь народ Израиля живет на своей земле и владеет ею.   на основе комментария рава Баруха Эпштейна (автор книг "Тосефет Бераха" и "Тора Темима"; Беларусь – США, 1860-1942 гг.)      4. Суббота накормит   Плодами седьмого года разрешено кормить скот. Как сказано: «И скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, будут все плоды ее в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 7). Слово «все» в этой фразе как будто бы — лишнее. Без него вполне можно было бы обойтись. Без него смысл останется тем же. Так зачем оно здесь понадобилось? В Талмуде (трактат Хуллин, лист 7) рассказывается удивительный случай. Как-то раби Пинхас бен Яир остановился на постоялом дворе. Его ослу дали ячменя. Но тот к корму не притронулся. Скотник решил, что осел привередничает, потому что ячмень плохо очищен от шелухи. Но и первосортная очистка не помогла. Осел даже не взглянул на еду. «Может от этого ячменя не отделили десятину, как положено?» — подумал раби Пинхас. Когда все десятины и трумот были отделены в строгом соответствии с законом — ушастый с аппетитом принялся уплетать вкусный ячмень. Учителя задаются вопросом — действительно ли нужно было отделять маасер от этого ячменя? Он куплен у человека, мало сведущего в законах. Следовательно, скорее всего, хозяин продал ячмень, не отделив от него то, что полагается отделить. Впрочем, стопроцентной уверенности в этом не было. Значит, ячмень, скорее всего, имел статус дмай (когда точно не известно, отделили от него хозяева то, что положено отделять для левитов и коэнов). Если у человека есть плоды, имеющие статус дмай, он, прежде чем использовать их в пищу, обязан отделить от них труму и маасер. Но если эти плоды идут на корм скоту — ничего от них отделять не нужно. Тогда возникает вопрос: какое право имел осел раби Пинхаса крутить носом и отказываться от ячменя в статусе дмай, предложенного ему на постоялом дворе? Очевидно (и об этом говорят в Талмуде Учителя), что изначально ячмень предназначался в пищу людям, что означает, что надо было придать ему статус меусар (когда трума и маасер отделены). Но это не сделали. И тут подвернулся осел. «Накормим осла этим ячменем», — решили на постоялом дворе. Но осел проявил принципиальность. Мол, хотите за мой счет на десятине сэкономить? Нет, уж, не выйдет! Только разве для осла имеет значение, отделили маасер от ячменя или нет? Ослу закон не писан. Точнее — закон дан не ослу. Да и где вы видели осла сидящего за томом Талмуда? Хотя... Видно, раби Пинхас бен Яир достиг высочайшего духовного уровня. А чем выше ты поднимаешься — тем большие тебе предъявляются требования. И если бы осел ел ячмень в статусе дмай — для раби Пинхаса это считалась бы недостатком. Поэтому осла от этого удержали Свыше. Перечитаем строки, повествующие о даровании Торы. Там сказано о сыновьях Аарона и о семидесяти старейшинах, что они «видели Всевышнего, и ели, и пили» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство) в своем комментированном им переводе разъясняет, что созерцание Творца дало им такую сытость, как будто бы они плотно пообедали и вдоволь напились. В будущем, когда мир перейдет на новый уровень — наслаждение духовностью так возрастет, что питающимся ею людям не понадобится ни еда, ни питье. Об этом говорится и в нашей главе, во фразе — «Должна покоиться земля в субботу Всевышнего... И будет субботний покой земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 2, 6). То есть, в будущем, когда наступит Седьмое тысячелетие и над всем воцарится Суббота Всевышнего — духовность «будет людям пищей». Благодаря ей у нас не будет потребности в еде и в утолении жажды. Духовности хватит, чтобы насытить и тебя, и «раба твоего, и твою служанку, и работника». Допустим, все люди будут поглощены возвышенным и духовным, и им дела не будет до еды и питья. Кому же будет нужен урожай плодов и зерновых? Скоту, животным — домашним и диким. Теперь мы видим, что слово «плоды» в рассматриваемом нами отрывке — не лишнее. Оно показывает, что люди, которые поднимаются на высокий духовный уровень — перестают нуждаться в еде. И тогда весь урожай достается животным.   на основе комментария раби Моше Софера (Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)         5. Не обманывай себя   Написано в нашей недельной главе: «И не обманывайте друг друга (коллег своих), и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 17). Это наставление дается в контексте разъяснений, как вести торговый бизнес. Но ведь нечто подобное уже было сказано. Мы читали: «И если будете продавать что-либо ближнему своему... не обманывайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Под ближним здесь подразумевается честный, порядочный человек. И речь идет о запрете на то, чтобы пользоваться его прямотой и бесхитростностью. Ему во вред. Впрочем, тут говорится не только об этом. Даже если встретишь коллегу, такого же обманщика, как ты сам — запрещается тебе, как сказано в Торе, его обманывать. Даже если когда-то он уже пытался тебя обмануть и преуспел в этом. Поступил с тобой так, что тебе кажется, что схитрить с ним — «святое дело», что обман в данном случае будет восстановлением справедливости. Недаром рассматриваемая нами фраза завершается словами — «и бойся Всевышнего». Возможно, обводя вокруг пальца коллегу, ты не боишься, что он отплатит тебе той же монетой и причинить тебе зло. И — даже уверен, что ничего плохого с его стороны тебе не грозит. Но… У тебя есть обязанность трепетать перед Творцом, который сотворил вас обоих — и тебя и твоего коллегу. Стало быть, вам обоим придется держать перед Ним ответ. Не лишне в таких ситуациях вспомнить и о том, что Всевышний кормит, питает и ежесекундно поддерживает жизнь всего творения. Тот, кто искренне в это верит — не превозносит свою собственную силу и не станет обманывать ближнего своего. Он будет вести дела честно, надеясь, что не оскудеет рука Всевышнего. О человеке, который, ведя дела, обходится без Всевышнего, говорят, что он стремиться к Творцу только на словах. Чтобы он своими речами не сбивал с толку других — в Торе дается напоминание: «И бойся Всевышнего». В отрывке, в который мы всматриваемся, перед словом «коллега» (в оригинале — амитеха) стоит предлог «эт». Обычно он — не переводится. Но Учителя заметили, что везде, где используется этот предлог — он свидетельствует о некоем добавлении, расширении. Что же он добавляет в нашем фрагменте? А вот, что. Нельзя обманывать честных и порядочных. Нельзя обманывать и тех, что не совсем честны. Нельзя обманывать и бесчестных, и тех, на которых, как говорится, «клейма негде поставить». Но и это еще не все. Себя — тоже нельзя обманывать…   на основе комментария раби Исраэля-Меир hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения