Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Каждый день новый подарок   В нашей главе о заповеди шмиты написано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, должна покоиться земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 2). Заповедь шмиты в первую очередь связана с верой и упованием на Творца. Вместе с тем, она имеет также связь с местом и временем. Поэтому она действует только в пределах Земли Израиля, только там, где есть святость. Выбор места не случаен. Ведь Глаза Всевышнего непрестанно обозревают эту землю — «от начала года и до его завершения» (Дварим, гл. 11, ст. 12). Когда сыны Израиля живут на своей земле, они обязаны хранить ее святость и этим удостаиваться «звания народа Всевышнего». Тогда как евреи, которые живут за границей и поэтому не удостоились выполнять заповедь о шмите — должны хотя бы постараться постичь ее смысл. И — понять насколько подобает человеку полагаться не на собственные силы или имущество, как это принято у их соседей, но — на Всевышнего. Понять, что у людей, среди которых сыны Израиля живут за рубежом, есть только один мир, и они мнят себя его хозяевами. Еврей же, какое бы положение он не занимал — никогда не должен воспринимать себя боссом. Самая правильная позиция — считать себя курсантом, готовящимся к совершенно другой жизни и в ином мире. То есть, здесь, в земном мире — только учеба, только подготовка. Настоящая жизнь начнется только в Будущем мире. Обращает на себя внимание форма глагола, точнее, его время, в котором употреблен этот глагол — «даю вам». Не «дал», как мы ожидали бы, но — «даю». На самом деле, когда еврей удостаивается возможности поселиться на родной земле, он каждый день испытывает незабываемые ощущения родного, домашнего уюта и вместе с тем, возвышенной святости. Каждый день приносит ему непередаваемую сладость и отдохновение, легкость и ощущение полета. Каждый последующий день несет с собой новые открытия, новые переживания и ощущения. Каждый день, снова и снова, он получает Святую землю в подарок от Творца. Еще нужно понять, что земля Израиля дана еврейскому народу в вечное владение, и только она будет считаться его местом жительства. Но ее кедуша (святость) и пребывание в ней Шехины (Присутствие Всевышнего) всецело зависит от поступков и духовного уровня людей, живущих на ней. И поскольку они постоянно меняются — изменяется и уровень передачи подарка Всевышнего. Поэтому и написано — «которую Я даю вам». Одно из условий, на котором Всевышний «дает» нам Эрец Исраэль (Землю Израиля) — соблюдение повеления, что «она будет покоиться в седьмой, субботний год». В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) проводит параллель между шмитой и Субботой Берешит — седьмым днем Сотворения мира. Всевышний создавал мир шесть дней, а на седьмой день в мире царил покой, никакие производительные работы не совершались. Этот принцип в системе мироздания стал — основополагающим. Творец выделяет сынам Израиля средства для существования в шесть рабочих дней — с тем, чтобы в седьмой они отдыхали. И если какой-то глупец решит заработать больше и ради этого будет трудиться в шаббат — он ничего не достигнет. Ведь невозможно получить больше того, что Всевышний решил тебе дать. То же самое можно сказать и о земле. Творец дает ее и определяет, какой урожай она произведет. И если Он велит трудиться на земле и обрабатывать ее только шесть лет подряд — значит, таков Его план распределения ресурсов. И тот, кто вопреки Его Воле, станет копаться в земле и в седьмой год — ничего от этого не выиграет. Наоборот, скорее, только проиграет. Ведь он не выдержал экзамен, не доверился Творцу.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     2. Йовель — всем народом, шмита — в одиночку   Заповедь шмиты актуальна и в наши дни. О ней сказано: «А в седьмой год субботний, в шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). Здесь в Торе используется выражение «шаббат шаббатон», что можно перевести как субботний шаббат или суббота покоя. М в следующей фразе читаем — «шнат шаббатон» (год покоя). Возникает вопрос: какая разница между этими выражениями? Почему в одном случае в Торе употреблено выражение «шаббат шаббатон», в другом — «шнат шаббатон»? Мы видим, что слова «шаббат шаббатон» используются вместе с запретом — «поле твое не засевай». Это — абсолютный запрет, который необходимо соблюдать без всяких послаблений. И нет никаких смягчающих факторов, позволяющих его нарушить или обойти. Подобно этому, святой и возвышенный праздничный день Йом Кипур — тоже назван Шаббат Шаббатон. Ибо в Йом Кипур, точно так же, как в шаббат — запрещено осуществлять какую-либо производительную работу. В другие же праздники действуют определенные послабления. Например — разрешается готовить необходимую для праздничных трапез еду. Поэтому праздник именуют — «шаббатон». Выражение «шнат шаббатон» соотносится с запретом на сбор плодов урожая. Это — не абсолютный запрет, ибо в определенных обстоятельствах тут возможны послабления. Так, например, в год шмиты разрешено срывать в небольшом количестве никому не принадлежащие плоды (эфкер). Если есть послабления — это уже не «шаббат шаббатон». Тут больше подходит выражение «шнат шаббатон». В нашей недельной главе запрет на то, чтобы засевать поле, встречается не раз. К примеру — там, где говорится о соблюдении йовеля (пятидесятого года, наступающего после семикратного повторения года шмиты). Интересно, что запрет сеять в шмиту выражен в единственном числе — «поле не засевай». Но когда речь идет о йовеле, сказано — «не засевайте» (Ваикра, гл. 25, ст. 11), то есть — во множественном числе. Чем же вызвано такое расхождение? В год шмиты, впрочем, как и во все остальные годы, кроме йовеля, у поля, как правило — один, свой хозяин. Ему и адресован запрет его засевать. В юбилейный год у поля может оказаться — два владельца. Скажем, человек, который когда-то его купил, и тот, кто изначально владел им, а потом продал (по законам Торы, в 50-й год, оно возвращается первоначальному владельцу). Ни тому, ни другому — не разрешается его засевать. Поэтому запрет и дается во множественном числе. Кроме того, в отличие от шмиты, законы которой соблюдаются на Земле Израиля в любой ситуации, законы йовеля, как сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 32), имеют силу только тогда, когда все колена народа Израиля живут на своей земле. Они даны во множественном числе потому, что адресованы — всему еврейскому народу. Но даже если во всей Эрец Исраэль останется только один еврей — от соблюдения законов шмиты он не освобождается. Чтобы подчеркнуть это правило, в Торе законы шмиты излагаются в единственном числе.   на основе комментария рава Йосефа Розина (гаон из Рогачева, Беларусь – Австрия, 1858-1936 гг.)     3. Шмита: почувствовать душу бедняка   Написано в нашей недельной главе: «А в седьмой год субботний шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). В год шмиты землевладельцы лишаются возможности получать выгоду от своих полей и садов. Таким образом, богач лишается своих финансовых преимуществ, и как бы оказывается в положении бедняка. Теперь ему проще понять бедного. Этого и ожидает от него Всевышний. Откуда это известно? Из Торы. Откроем недельную главу Мишпатим. Там, где сказано о герах (пришельцах), прочтем: «И гера не притесняй — вы ведь знаете душу гера (человека, путем гиюра присоединившегося к еврейскому народу), ибо пришельцами были вы в Египте» (Шемот, гл. 23, ст. 9). И сразу же, вслед за этим, говорится о шмите — «Шесть лет засевай землю и собирай урожай, А в седьмой год оставь ее в покое, чтобы питались нищие народа твоего» (там же, ст. 10-11). Какая же связь между шмитой и тем, что евреи были пришельцами в Египте? Всевышний забросил сынов Израиля в Египет, где они оказались на положении пришельцев — чтобы научились понимать душу гера. Ведь для того, чтобы понять кого-то, нужно оказаться в его шкуре. Творец установил законы шмиты в Эрец Исраэль (на Земле Израиля) — чтобы евреи научились понимать душу бедняка. С этой целью, каждый седьмой год земледельцы лишаются основного источника доходов. Как-то зимой, темной и холодной ночью, рав Элиягу-Хаим Майзель из Лодзи (один из крупнейших духовных наставников своего времени; Польша, 1821-1912 гг.) отправился в дом известного лодзинского богача. Ему открыл сам хозяин. Он приветливо улыбнулся гостю и предложил войти. Но раби Элиягу остался снаружи и заговорил с богачом через открытую дверь. Он стал не спеша и обстоятельно расспрашивать хозяина о здоровье, его собственном и всех домочадцев. Затем — о состоянии дел, о видах на урожай. В это время ледяной северный ветер выдувал тепло из хорошо натопленного дома. Хозяин заверил рава, что уделит ему времени столько, сколько потребуется, только пусть он соблаговолит войти в дом, ведь на улице очень холодно. Но раби Майзель, как будто его не слышал. Не двигаясь с места, он продолжал задавать вопросы. Еще через некоторое время, богач обреченно заметил, что температура в доме сравнялась с уличной. — Теперь я могу войти и объяснить цель моего визита, — смягчился раби Элиягу. — Я пришел к тебе, потому что сейчас осуществляется сбор средств на дрова для бедняков нашего города. А тот, кто сидит в хорошо натопленном доме — никогда не поймет, насколько необходимы дрова беднякам. Всевышнему важно, чтобы сыны Израиля почувствовали нужду нищих, чтобы узнали их душу. Поэтому Он и ввел законы шмиты.   на основе комментария  рава Авигдора Невенцaля (Израиль, наше время)      4. Встречи родственников — это по Торе   В нашей недельной главе даны законы йовеля — законы, имеющие отношение к 50-му году. И мы читаем: «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее. Юбилеем будет это у вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к семейству возвратитесь» (Ваикра, гл. 25, ст. 10). На Земле Израиля действует временной цикл длиной в 50 лет — йовель (отсюда юбилей). После семикратного повторения года шмиты, заключительный, пятидесятый год знаменуется разительными изменениями в материальной и духовной жизни людей. Так все евреи, по той или иной причине оказавшиеся в рабстве, включая и тех, что решили стать вечными рабами, в йовель — выходят на свободу. Об этом в нашем фрагменте сказано: «И объявите свободу на земле всем жителям ее». Но если речь об освобождении из рабства — почему написано «всем жителям»? Ведь правильнее было бы написать — «всем рабам». Дело в том, что у хозяина есть весьма обширные обязанности перед еврейским рабом. Если в доме, к примеру, только одна подушка — на ней будет спать раб, а хозяин пусть подложит под голову кулак. И так практически во всем: если чего-то хватает только одному — этим будет пользоваться раб. Поэтому и говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 20), что, купив себе еврейского раба, человек в итоге приобретает хозяина. То есть в Торе написано, что раб освобождается от своего хозяина, а хозяин — от обязанности содержать раба и заботиться о нем. Но ведь далеко не у каждого были рабы. Почему же написано — «всем жителям»? Просто те, кто по экономическим причинам не могли позволить себе рабов, мечтали об этом. Десятки лет они с завистью взирали на своих соседей-рабовладельцев. Но вот наступает йовель. Рабы обретают свободу от хозяев, хозяева, тоже, как мы выяснили, теперь свободны, а все прочие — освобождаются от снедавшей их зависти и выходят на свободу, как говорится, «с чистой совестью». Еще одно значительное изменение, которое вносит йовель — возвращение земельных наделов к их изначальным владельцам. Как сказано: «И возвратитесь вы каждый к своему владению». Мы помним, что при разделе Эрец Исраэль (Земли Израиля) каждое колено (кроме колена Леви) получило свой земельный надел, который был распределен между семьями. Далее, одни семьи на своих участках занялись земледелием или скотоводством, другие — предпочли продать свою землю, принявшись за ремесло или торговлю. Только землю нельзя продать навсегда, можно — максимум, на пятьдесят лет. И вот настал йовель. Где находятся члены семьи, которая продала свою землю? Кто-то подался в город, кто-то отправился за границу. Словом — разбрелись по миру в поисках заработка и пропитания. Но теперь, их надел вернулся к ним во владение. И они должны поделить его между собой. Для этого все возвращаются, все собираются в одном месте, откуда они вышли. Таким образом, "возвращаясь каждый к своему владению", каждый вернулся «к своему семейству». Отсюда следует одна важная идея, вполне актуальная для нашего времени. Еврейские семьи (спасибо Всевышнему!) — растут и разрастаются. Братья, сестры, родные, двоюродные и троюродные, племянники, дяди, тети, дети, внуки, правнуки… Порой одна семья может насчитывать сотни и даже тысячи родственников. Но даже, если их только десятки, полезно время от времени, устраивать семейные слеты, чтобы познакомиться поближе, лучше узнать друг друга, пообщаться. Ведь это одна семья. И для этого вовсе не обязательно ждать йовеля…   на основе комментариев рава Меира Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)  и рава Яакова Иегошуа Полака (автор книги «Пней Иегошуа», Польша, Германия, 1680-1756 гг.)     5. Хочешь обрести родственников — поселись у моря   Еврей, даже если хочет — не может оставаться в рабстве навечно. Вечное рабство заканчивается с наступлением йовеля — заключительного года 50-летнего цикла. Как сказано: «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее... И возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к семейству возвратитесь» (Ваикра, гл. 25, ст. 10). У преступника, осужденного за тяжкие уголовные преступления, как правило, нет родственников. Даже самые близкие — стараются держаться от него подальше. И по возможности — скрывают свое родство. Точно так же отсутствуют родные и у горького бедняка. Действительно, кто вспомнит о своем родстве с нищим? Ведь тот, наверняка попросит взаймы. Но стоит человеку разбогатеть, или поселиться у моря — тут же он обретает неимоверное число родственников, большинство из которых он видит впервые. Ну, а тот еврей, что продал самого себя в рабство, да еще и навечно — разве у него могут быть родственники? Кто захочет иметь родственника-раба? — Мой двоюродный брат стал совладельцем фирмы! — А мой — продался в рабы. Представляете себе подобный диалог? Вряд ли! Впрочем, с наступлением юбилейного года все круто меняется. Бывший вечный раб выходит на свободу, да еще не с пустыми руками. Хозяин наделяет его участком земли и субсидией для начала новой жизни на вольных хлебах. Теперь, вместе со статусом землевладельца, бывший безродный раб, обретает целую ватагу внезапных родственников — реальных и мнимых. Благодаря обретению недвижимости, особенно, если она в курортной зоне, он получает в нагрузку большое и весьма активное семейство, обожающее ездить в гости. Об такой ситуации написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Бедняка никто знать не хочет. Но стоит Всевышнему поднять его над бедностью и помочь разбогатеть — тут же его семья «размножается, как стадо овечье», и он в момент обрастает родичами разной степени родства. Далее, в нашей недельной главе дается еще одно повеление — «И если обеднеет твой брат и (хозяйство его) придет в упадок — поддержи его, будь он гером или поселенцем, и будет он жить с тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 35). Здесь нам преподносится важный урок. Не следует всеми средствами стремиться к сближению с человеком, только потому, что он богат или известен. Но когда «обеднеет твой брат…», когда все от него отвернулись — тогда «поддержи его».   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер;  Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века — первая половина 19-го)      Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Каждый день новый подарок   В нашей главе о заповеди шмиты написано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, должна покоиться земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 2). Заповедь шмиты в первую очередь связана с верой и упованием на Творца. Вместе с тем, она имеет также связь с местом и временем. Поэтому она действует только в пределах Земли Израиля, только там, где есть святость. Выбор места не случаен. Ведь Глаза Всевышнего непрестанно обозревают эту землю — «от начала года и до его завершения» (Дварим, гл. 11, ст. 12). Когда сыны Израиля живут на своей земле, они обязаны хранить ее святость и этим удостаиваться «звания народа Всевышнего». Тогда как евреи, которые живут за границей и поэтому не удостоились выполнять заповедь о шмите — должны хотя бы постараться постичь ее смысл. И — понять насколько подобает человеку полагаться не на собственные силы или имущество, как это принято у их соседей, но — на Всевышнего. Понять, что у людей, среди которых сыны Израиля живут за рубежом, есть только один мир, и они мнят себя его хозяевами. Еврей же, какое бы положение он не занимал — никогда не должен воспринимать себя боссом. Самая правильная позиция — считать себя курсантом, готовящимся к совершенно другой жизни и в ином мире. То есть, здесь, в земном мире — только учеба, только подготовка. Настоящая жизнь начнется только в Будущем мире. Обращает на себя внимание форма глагола, точнее, его время, в котором употреблен этот глагол — «даю вам». Не «дал», как мы ожидали бы, но — «даю». На самом деле, когда еврей удостаивается возможности поселиться на родной земле, он каждый день испытывает незабываемые ощущения родного, домашнего уюта и вместе с тем, возвышенной святости. Каждый день приносит ему непередаваемую сладость и отдохновение, легкость и ощущение полета. Каждый последующий день несет с собой новые открытия, новые переживания и ощущения. Каждый день, снова и снова, он получает Святую землю в подарок от Творца. Еще нужно понять, что земля Израиля дана еврейскому народу в вечное владение, и только она будет считаться его местом жительства. Но ее кедуша (святость) и пребывание в ней Шехины (Присутствие Всевышнего) всецело зависит от поступков и духовного уровня людей, живущих на ней. И поскольку они постоянно меняются — изменяется и уровень передачи подарка Всевышнего. Поэтому и написано — «которую Я даю вам». Одно из условий, на котором Всевышний «дает» нам Эрец Исраэль (Землю Израиля) — соблюдение повеления, что «она будет покоиться в седьмой, субботний год». В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) проводит параллель между шмитой и Субботой Берешит — седьмым днем Сотворения мира. Всевышний создавал мир шесть дней, а на седьмой день в мире царил покой, никакие производительные работы не совершались. Этот принцип в системе мироздания стал — основополагающим. Творец выделяет сынам Израиля средства для существования в шесть рабочих дней — с тем, чтобы в седьмой они отдыхали. И если какой-то глупец решит заработать больше и ради этого будет трудиться в шаббат — он ничего не достигнет. Ведь невозможно получить больше того, что Всевышний решил тебе дать. То же самое можно сказать и о земле. Творец дает ее и определяет, какой урожай она произведет. И если Он велит трудиться на земле и обрабатывать ее только шесть лет подряд — значит, таков Его план распределения ресурсов. И тот, кто вопреки Его Воле, станет копаться в земле и в седьмой год — ничего от этого не выиграет. Наоборот, скорее, только проиграет. Ведь он не выдержал экзамен, не доверился Творцу.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     2. Йовель — всем народом, шмита — в одиночку   Заповедь шмиты актуальна и в наши дни. О ней сказано: «А в седьмой год субботний, в шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). Здесь в Торе используется выражение «шаббат шаббатон», что можно перевести как субботний шаббат или суббота покоя. М в следующей фразе читаем — «шнат шаббатон» (год покоя). Возникает вопрос: какая разница между этими выражениями? Почему в одном случае в Торе употреблено выражение «шаббат шаббатон», в другом — «шнат шаббатон»? Мы видим, что слова «шаббат шаббатон» используются вместе с запретом — «поле твое не засевай». Это — абсолютный запрет, который необходимо соблюдать без всяких послаблений. И нет никаких смягчающих факторов, позволяющих его нарушить или обойти. Подобно этому, святой и возвышенный праздничный день Йом Кипур — тоже назван Шаббат Шаббатон. Ибо в Йом Кипур, точно так же, как в шаббат — запрещено осуществлять какую-либо производительную работу. В другие же праздники действуют определенные послабления. Например — разрешается готовить необходимую для праздничных трапез еду. Поэтому праздник именуют — «шаббатон». Выражение «шнат шаббатон» соотносится с запретом на сбор плодов урожая. Это — не абсолютный запрет, ибо в определенных обстоятельствах тут возможны послабления. Так, например, в год шмиты разрешено срывать в небольшом количестве никому не принадлежащие плоды (эфкер). Если есть послабления — это уже не «шаббат шаббатон». Тут больше подходит выражение «шнат шаббатон». В нашей недельной главе запрет на то, чтобы засевать поле, встречается не раз. К примеру — там, где говорится о соблюдении йовеля (пятидесятого года, наступающего после семикратного повторения года шмиты). Интересно, что запрет сеять в шмиту выражен в единственном числе — «поле не засевай». Но когда речь идет о йовеле, сказано — «не засевайте» (Ваикра, гл. 25, ст. 11), то есть — во множественном числе. Чем же вызвано такое расхождение? В год шмиты, впрочем, как и во все остальные годы, кроме йовеля, у поля, как правило — один, свой хозяин. Ему и адресован запрет его засевать. В юбилейный год у поля может оказаться — два владельца. Скажем, человек, который когда-то его купил, и тот, кто изначально владел им, а потом продал (по законам Торы, в 50-й год, оно возвращается первоначальному владельцу). Ни тому, ни другому — не разрешается его засевать. Поэтому запрет и дается во множественном числе. Кроме того, в отличие от шмиты, законы которой соблюдаются на Земле Израиля в любой ситуации, законы йовеля, как сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 32), имеют силу только тогда, когда все колена народа Израиля живут на своей земле. Они даны во множественном числе потому, что адресованы — всему еврейскому народу. Но даже если во всей Эрец Исраэль останется только один еврей — от соблюдения законов шмиты он не освобождается. Чтобы подчеркнуть это правило, в Торе законы шмиты излагаются в единственном числе.   на основе комментария рава Йосефа Розина (гаон из Рогачева, Беларусь – Австрия, 1858-1936 гг.)     3. Шмита: почувствовать душу бедняка   Написано в нашей недельной главе: «А в седьмой год субботний шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4). В год шмиты землевладельцы лишаются возможности получать выгоду от своих полей и садов. Таким образом, богач лишается своих финансовых преимуществ, и как бы оказывается в положении бедняка. Теперь ему проще понять бедного. Этого и ожидает от него Всевышний. Откуда это известно? Из Торы. Откроем недельную главу Мишпатим. Там, где сказано о герах (пришельцах), прочтем: «И гера не притесняй — вы ведь знаете душу гера (человека, путем гиюра присоединившегося к еврейскому народу), ибо пришельцами были вы в Египте» (Шемот, гл. 23, ст. 9). И сразу же, вслед за этим, говорится о шмите — «Шесть лет засевай землю и собирай урожай, А в седьмой год оставь ее в покое, чтобы питались нищие народа твоего» (там же, ст. 10-11). Какая же связь между шмитой и тем, что евреи были пришельцами в Египте? Всевышний забросил сынов Израиля в Египет, где они оказались на положении пришельцев — чтобы научились понимать душу гера. Ведь для того, чтобы понять кого-то, нужно оказаться в его шкуре. Творец установил законы шмиты в Эрец Исраэль (на Земле Израиля) — чтобы евреи научились понимать душу бедняка. С этой целью, каждый седьмой год земледельцы лишаются основного источника доходов. Как-то зимой, темной и холодной ночью, рав Элиягу-Хаим Майзель из Лодзи (один из крупнейших духовных наставников своего времени; Польша, 1821-1912 гг.) отправился в дом известного лодзинского богача. Ему открыл сам хозяин. Он приветливо улыбнулся гостю и предложил войти. Но раби Элиягу остался снаружи и заговорил с богачом через открытую дверь. Он стал не спеша и обстоятельно расспрашивать хозяина о здоровье, его собственном и всех домочадцев. Затем — о состоянии дел, о видах на урожай. В это время ледяной северный ветер выдувал тепло из хорошо натопленного дома. Хозяин заверил рава, что уделит ему времени столько, сколько потребуется, только пусть он соблаговолит войти в дом, ведь на улице очень холодно. Но раби Майзель, как будто его не слышал. Не двигаясь с места, он продолжал задавать вопросы. Еще через некоторое время, богач обреченно заметил, что температура в доме сравнялась с уличной. — Теперь я могу войти и объяснить цель моего визита, — смягчился раби Элиягу. — Я пришел к тебе, потому что сейчас осуществляется сбор средств на дрова для бедняков нашего города. А тот, кто сидит в хорошо натопленном доме — никогда не поймет, насколько необходимы дрова беднякам. Всевышнему важно, чтобы сыны Израиля почувствовали нужду нищих, чтобы узнали их душу. Поэтому Он и ввел законы шмиты.   на основе комментария  рава Авигдора Невенцaля (Израиль, наше время)      4. Встречи родственников — это по Торе   В нашей недельной главе даны законы йовеля — законы, имеющие отношение к 50-му году. И мы читаем: «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее. Юбилеем будет это у вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к семейству возвратитесь» (Ваикра, гл. 25, ст. 10). На Земле Израиля действует временной цикл длиной в 50 лет — йовель (отсюда юбилей). После семикратного повторения года шмиты, заключительный, пятидесятый год знаменуется разительными изменениями в материальной и духовной жизни людей. Так все евреи, по той или иной причине оказавшиеся в рабстве, включая и тех, что решили стать вечными рабами, в йовель — выходят на свободу. Об этом в нашем фрагменте сказано: «И объявите свободу на земле всем жителям ее». Но если речь об освобождении из рабства — почему написано «всем жителям»? Ведь правильнее было бы написать — «всем рабам». Дело в том, что у хозяина есть весьма обширные обязанности перед еврейским рабом. Если в доме, к примеру, только одна подушка — на ней будет спать раб, а хозяин пусть подложит под голову кулак. И так практически во всем: если чего-то хватает только одному — этим будет пользоваться раб. Поэтому и говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 20), что, купив себе еврейского раба, человек в итоге приобретает хозяина. То есть в Торе написано, что раб освобождается от своего хозяина, а хозяин — от обязанности содержать раба и заботиться о нем. Но ведь далеко не у каждого были рабы. Почему же написано — «всем жителям»? Просто те, кто по экономическим причинам не могли позволить себе рабов, мечтали об этом. Десятки лет они с завистью взирали на своих соседей-рабовладельцев. Но вот наступает йовель. Рабы обретают свободу от хозяев, хозяева, тоже, как мы выяснили, теперь свободны, а все прочие — освобождаются от снедавшей их зависти и выходят на свободу, как говорится, «с чистой совестью». Еще одно значительное изменение, которое вносит йовель — возвращение земельных наделов к их изначальным владельцам. Как сказано: «И возвратитесь вы каждый к своему владению». Мы помним, что при разделе Эрец Исраэль (Земли Израиля) каждое колено (кроме колена Леви) получило свой земельный надел, который был распределен между семьями. Далее, одни семьи на своих участках занялись земледелием или скотоводством, другие — предпочли продать свою землю, принявшись за ремесло или торговлю. Только землю нельзя продать навсегда, можно — максимум, на пятьдесят лет. И вот настал йовель. Где находятся члены семьи, которая продала свою землю? Кто-то подался в город, кто-то отправился за границу. Словом — разбрелись по миру в поисках заработка и пропитания. Но теперь, их надел вернулся к ним во владение. И они должны поделить его между собой. Для этого все возвращаются, все собираются в одном месте, откуда они вышли. Таким образом, "возвращаясь каждый к своему владению", каждый вернулся «к своему семейству». Отсюда следует одна важная идея, вполне актуальная для нашего времени. Еврейские семьи (спасибо Всевышнему!) — растут и разрастаются. Братья, сестры, родные, двоюродные и троюродные, племянники, дяди, тети, дети, внуки, правнуки… Порой одна семья может насчитывать сотни и даже тысячи родственников. Но даже, если их только десятки, полезно время от времени, устраивать семейные слеты, чтобы познакомиться поближе, лучше узнать друг друга, пообщаться. Ведь это одна семья. И для этого вовсе не обязательно ждать йовеля…   на основе комментариев рава Меира Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)  и рава Яакова Иегошуа Полака (автор книги «Пней Иегошуа», Польша, Германия, 1680-1756 гг.)     5. Хочешь обрести родственников — поселись у моря   Еврей, даже если хочет — не может оставаться в рабстве навечно. Вечное рабство заканчивается с наступлением йовеля — заключительного года 50-летнего цикла. Как сказано: «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее... И возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к семейству возвратитесь» (Ваикра, гл. 25, ст. 10). У преступника, осужденного за тяжкие уголовные преступления, как правило, нет родственников. Даже самые близкие — стараются держаться от него подальше. И по возможности — скрывают свое родство. Точно так же отсутствуют родные и у горького бедняка. Действительно, кто вспомнит о своем родстве с нищим? Ведь тот, наверняка попросит взаймы. Но стоит человеку разбогатеть, или поселиться у моря — тут же он обретает неимоверное число родственников, большинство из которых он видит впервые. Ну, а тот еврей, что продал самого себя в рабство, да еще и навечно — разве у него могут быть родственники? Кто захочет иметь родственника-раба? — Мой двоюродный брат стал совладельцем фирмы! — А мой — продался в рабы. Представляете себе подобный диалог? Вряд ли! Впрочем, с наступлением юбилейного года все круто меняется. Бывший вечный раб выходит на свободу, да еще не с пустыми руками. Хозяин наделяет его участком земли и субсидией для начала новой жизни на вольных хлебах. Теперь, вместе со статусом землевладельца, бывший безродный раб, обретает целую ватагу внезапных родственников — реальных и мнимых. Благодаря обретению недвижимости, особенно, если она в курортной зоне, он получает в нагрузку большое и весьма активное семейство, обожающее ездить в гости. Об такой ситуации написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Бедняка никто знать не хочет. Но стоит Всевышнему поднять его над бедностью и помочь разбогатеть — тут же его семья «размножается, как стадо овечье», и он в момент обрастает родичами разной степени родства. Далее, в нашей недельной главе дается еще одно повеление — «И если обеднеет твой брат и (хозяйство его) придет в упадок — поддержи его, будь он гером или поселенцем, и будет он жить с тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 35). Здесь нам преподносится важный урок. Не следует всеми средствами стремиться к сближению с человеком, только потому, что он богат или известен. Но когда «обеднеет твой брат…», когда все от него отвернулись — тогда «поддержи его».   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер;  Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века — первая половина 19-го)      Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения