Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “БЕhААЛОТХА” Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: “Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…”. Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы “Беhаалотха” 12.06.05 В нашей главе описываются события, которые произошли сразу же после того, как строительство Мишкана (переносной Храм в пустыне) было завершено. И речь в ней идет об установлении порядка служения в Храме (см. на сайте обзоры недельной главы Беhаалотха, первый и второй годовые циклы обсуждения). И в заключительной части нашей недельной главы мы сталкиваемся с явлениями, которые невозможно постичь на основе наблюдений и вообще — на основе жизненного опыта человека. Здесь говорится, в частности, о нашей ответственности за свое поведение перед Творцом (об этом см. обзор недельной главы Беhаалотха, четвертый годовой цикл) и о пророчестве (на иврите — невуа). В сути понятия «пророчество» мы и попытаемся разобраться в нашем сегодняшнем обзоре. Однако перед тем, как перейти к непосредственному обсуждению выделенной темы, следует подчеркнуть, что у Торы, в отличие, скажем, от научной литературы, свой, особый подход к описанию абстрактных понятий действительности. Образ того, что не познается обычной практикой (включая самые отвлеченные идеи), как мозаика, складывается в ней из различных, представленных в ее тексте «модулей». И это открывает перед нами возможность приблизиться к пониманию сущности сказанного путем сопоставления и анализа этих деталей. Рассмотрим, как применяется данный метод, предприняв попытку исследовать рассказанные нашей главе короткие истории, связанные с пророчеством и представленные тремя небольшими фрагментами — о семидесяти мудрецах, Эльдаде и Мейдаде и о пророчице Мирьям, которая необдуманно позволила себе высказать «критические замечания» в адрес своего брата Моше Рабейну. Прежде всего, составим некий план исследования — из четырех вопросов, непосредственно связанных с понятием невуа. 1. В чем состоит отличие понятия hитнабут (что условно можно перевести как — «пророчествование») от понятия невуа («пророчество»)? 2. Как реагировал Моше на поступок Эльдада и Мейдада? 3. Можно ли считать пророческий сон и видение — обычными формами пророчества? 4. Чем отличается пророческий дар Моше от способности к пророчеству других выдающихся исторических личностей — тех, кого наша традиция называет пророками? Впервые в Танахе понятие hитнабут появляется именно в нашей главе. В Торе читаем: «…и собрал (Моше) семьдесят человек из старейшин народа у Шатра. И сошел Всевышний в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил (отделенное) на семьдесят человек, старейшин. И было, когда овладел ими (этот) дух, стали они пророчествовать (ваитнабу), но — ненадолго» (Бамидбар, гл. 11, ст. 24-25). Попытаемся разобраться, в чем разница между понятиями hитнабут и невуа. А для этого необходимо выявить грамматическую структуру этих слов. Сразу же скажем, что оба слова образованы от глагольных форм, которые имеют общий корень, состоящий из букв нун, бет и алеф. Но, благодаря разнице в способах построения, они, находясь в одном семантическом поле, используются для обозначения различных действий и состояний, либо — для передачи смысловых оттенков этих действий и состояний. Чтобы проследить эти отличия, воспользуемся результатами анализа данной темы, который провел рав Шимшон Рефаэль Гирш (выдающийся раввин, мыслитель и общественный деятель, Германия, 19-й век). В форме пассивного залога, — пишет он, — этот глагол (hинабе) передает представление о таком пророческом состоянии, когда пророк становится «сосудом», проводником речи Всевышнего. В противоположность этому, другая, возвратная форма того же глагола (hитпаэль), когда действие как бы «замкнуто на себе», выражает более низкую ступень пророчества, которая может быть начальной, подготовительной стадией к истинному пророчеству. 14.06.05 Танах нередко использует форму hитнабе для описания различных состояний души, в том числе — поэтического вдохновения, взволнованности и даже меланхолии. Так, в Танахе, в книге Невиим, угнетенное состояние царя Шауля, ниспосланное ему Свыше, описано такими словами: «…на другой день злой дух, ниспосланный Всевышним, напал на Шауля, и он неистовствовал (hитнабе) в доме…» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 18, ст. 10). Глагол в этой форме в нескольких фрагментах Танаха употребляется и для того, чтобы обозначить «предсказания» лжепророков. В книге пророка Иермиягу находим, к примеру, такую фразу: «Видение лживое, колдовство, тщету и вымыслы сердца своего пророчествуют (митнабим) они вам» (книга пророка Иермиягу, гл. 14, ст. 14). Или еще: «…а царь Израиля и Иеошафат, царь Иудеи, сидели каждый на троне своем… и все пророки (лжепророки) пророчествовали (митнабим) перед ними» (первая книга Мелахим — Царей, гл. 22, ст. 10). В нашей недельной главе описывается особый вид пророчества, когда семьдесят старейшин еврейского стана ощутили в себе «пророческий дух», который временно овладел ими под влиянием Моше (Бамидбар, гл.11, ст. 25). То есть, условно говоря, Моше Рабейну как бы «поделился» с ними собственными пророческими способностями. И это — не единичный случай. В Танахе, в книге пророка Шмуэля, например, дважды упоминается о том, как состояние «пророческого вдохновения» передается от одного человека — другим. Это, в частности — две истории, из которых мы узнаем, каким образом дух пророчества снизошел на Шауля. В одном из этих фрагментов читаем: «И было так, лишь только он оборотился спиною, чтобы уйти от Шмуэля… и вот, сонм пророков навстречу ему, и снизошел на него дух Всевышнего, и пророчествовал он среди них.… И говорили в народе друг другу: неужели и Шауль — в пророках?» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 10, ст. 9-12). Во втором — дается такой текст: «И направил Шауль посланцев взять Давида; и увидели они, как пророчествует сонм пророков, а Шмуэль стоит, возвышаясь над ними. И был на посланцах Шауля дух Всевышнего, и стали и они тоже пророчествовать. И доложили об этом Шаулю, и послал он других нарочных, но и эти стали пророчествовать. И послал опять Шауль третьих нарочных, но стали пророчествовать и эти. И пошел он сам в Раму… и был на нем также дух Творца, и он шел, пророчествуя, пока не пришел в Найот в Раме. И снял и он одежды свои, и пророчествовал и он перед Шмуэлем, Поэтому говорят: «Неужели и Шауль — в пророках?» (там же, гл. 19, ст. 20-24) Связывая события, описанные в книге пророка Шмуэля с эпизодом, в котором рассказывается о семидесяти старейшинах, можно сделать заключение о сущности понятия hитнабут. Речь идет о пророческом состоянии, которое возникает в результате духовной зависимости от уникальной, значительной в еврейской истории личности (Моше и Шмуэль, безусловно, были выдающимися личностями). Такая неординарная личность способна наделить некий круг людей «определенной частью» своей исключительности. Так в нашем случае семьдесят старейшин еврейского стана и получили временную способность пророчествовать. 15.06.05 Теперь перейдем ко второму рассказу нашей недельной главы — к событиям, связанным с Эльдадом и Мейдадом. Возникает закономерный вопрос: в чем, собственно, они провинились, вызвав недовольство Иегошуа бин Нуна (самый преданный ученик, а впоследствии — преемник Моше, возглавивший народ Израиля с момента, когда сыны Израиля вошли в Эрец Исраэль)? И еще: почему Моше, пророк самого высокого уровня, встал на их защиту? Прочтем этот отрывок: «И оставались два человека в стане, имя одному Эльдад, а имя другому Мейдад, и овладел ими дух (пророчества), ибо были они из записанных, но не вышли к Шатру, а пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане. И отозвался Иегошуа бин Нун, служитель Моше, из избранных им, и сказал: господин мой, Моше, задержи их! И сказал ему Моше: не ревнуешь ли ты меня? Разве плохо, если бы все в народе Всевышнего были пророками? Лишь бы возложил Он на них дух Свой» (Бамидбар, гл. 11, ст. 26-29). Достаточно самого поверхностного прочтения фрагмента, чтобы понять, что троекратное повторение слова «стан» в нем — не случайность. Ведь Тора никогда «просто так» не тратит лишних слов. Эльдад и Мейдад остались в стане, — подчеркивает Талмуд, комментируя этот отрывок из Торы (трактат Санѓедрин, лист 17). Раби Шимон (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) объясняет: когда Всевышний приказал Моше собрать семьдесят человек в Шатре (переносной Храм в пустыне), Эльдад и Мейдад сочли, что они недостойны чести стать вождями народа. И сказал на это Всевышний: поскольку вы не стремились себя возвеличить, Я сам добавлю вам величия»… Моше, по указанию Всевышнего передал от себя старейшинам, что стояли рядом с ним в Шатре Откровения, некую способность к пророчеству, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман – Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), исследуя в своем комментарии эту историю. — А Эльдад и Мейдад не вышли к Шатру и тем самым вывели себя из состава старейшин. Поэтому и попросил Иегошуа остановить их. Кто знает, быть может, из их уст звучало ложное пророчество? Или, может статься, «злой дух» терзает их (как в случае с Шаулем). И тогда их надо было бы изолировать от общества, посадить под замок… Здесь Рамбан связывает беспокойство Иегошуа бин Нуна с тем, что сказано в книге пророка Иермиягу (гл. 29, ст. 26) — «о безумце, выдающем себя за пророка» и о темнице, куда следует заключить таких лжепророков. Но Моше в скромности своей отвечает своему ученику, что только рад был бы, если бы «все в народе Всевышнего были пророками», отмечая, что Творец, без какого бы то ни было участия Моше, возложил на Эльдада и Мейдада пророческий дух. Третий связанный с понятием «пророчество» эпизод, описанный в нашей недельной главе — рассказ о пророчице Мирьям, которая высказала в адрес своего брата Моше «критическое замечание» по поводу выбора жены. Этот фрагмент дает нам возможность найти ответ на вопрос, чем отличается пророческий дар Моше от способности духовного проникновения в высшие миры, которой обладали другие пророки. Многие комментаторы, анализируя фрагмент о Мирьям, обращают внимание на тот факт, что Всевышний, немедленно отозвавшись на ее проступок, сначала призывает всех троих. Как сказано: «И сказал Всевышний, внезапно обратившись к Моше, Аарону и Мирьям: выйдите вы трое к Шатру Откровения! И вышли все трое» (Бамидбар, гл. 12, ст. 5). Однако чуть ниже читаем: «И сошел Всевышний в столпе облачном, и стал у входа в Шатер, и призвал Аарона и Мирьям, и вышли они оба» (там же, ст. 6). 16.06.05 Почему Творец как бы отделил Мирьям и Аарона от Моше? — вопрошает, комментируя данный эпизод, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И отвечает, извлекая из этого текста нравственный урок: «Потому что хвалу человеку во всей ее полноте нельзя произносить в его присутствии». Рав Йосеф Альбо (еврейский философ и Учитель, Испания, 15 век), отвечая на тот же вопрос, усматривает в нем иную грань Истины, делая важное замечание о сущности пророчества. «Дух пророчества, который осеняет людей, близких истинному пророку, — пишет он в своем труде «Книга основ», — может проникать даже в души тех, кто не достоин пророчествовать. Так произошло с Аароном и Мирьям. Всевышний призвал Моше вместе с Аароном и Мирьям, чтобы под его влиянием пророческий дух снизошел на них. Они, правда, были достойны того, чтобы получить способность проникать в высшую духовность, однако в тот момент, о котором идет речь, были еще не готовы к этому». Итак, Всевышний призывает Аарона и Мирьям, чтобы «защитить» Моше, показать им, что Моше владеет особым пророческим даром, который несравним с возможностями других пророков. Моше находился на таком высоком духовном уровне, что высшие духовные миры могли «открываться» ему в любых обстоятельствах. Другие же пророки достигали состояния пророческого видения — во сне. Как сказано: «Если и есть у вас пророк, то в видении открываюсь Я ему, во сне говорю с ним» (Бамидбар, гл. 12, ст. 6). О том же сказано и в книге Дварим, где слова «сон» и «пророчество» употребляются как синонимы: «Если появится в твоей среде пророк или сновидец…» (Дварим, гл. 13, ст. 2). Впрочем, в Танахе, в книге пророка Иермиягу, эти понятия разделяются. В частности, говорится в ней: «Пророк, который видит сон, пусть и рассказывает его как сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит Истину слова Моего. Что общего у мякины с чистым зерном?» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 28). Проясняя эту проблему, раби Дон Абарбанель (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, 15-й век) определяет, что такое истинный пророческий сон. Если захотят пророки узнать, — пишет он, — как им отличить, был ли их сон обычным сном спящего человека, проистекает он из одного лишь воображения или же ниспослан он Свыше, должны они обратиться к словам пророка Иермиягу, произнесенным от имени Всевышнего — «Что общего у мякины с чистым зерном?». Действительно, и пророческий и обычный сон спящего человека имеют, казалось бы, одну природу: оба они — продукт сил воображения. Но сущность их — различна. Ибо сон пророческий подобен «чистому зерну» — пище разумных существ, тогда как обычный сон — как «мякина», которая произрастает вместе с зерном, но идет на корм скоту. Но как все-таки мог пророк понять, был ли его сон обычным сном спящего человека или — пророческим? Бесспорным признаком пророческого сна служит сила ощущения, яркость образов, возникающих в состоянии пророчества. Эти образы в пророческих снах были столь же отчетливы, как и те, что складываются в голове бодрствующего человека, являясь результатом его размышлений и эмоциональных переживаний. Кроме того, пророческий сон, по сравнению с обычным, оказывал на человека куда большее, без преувеличения можно сказать — неизгладимое, впечатление, воздействуя на его чувства и разум. Иначе говоря, пророческий сон, в котором открывается Творец, отличается от обычного — интенсивностью переживания и ясностью видения. В заключении вернемся к словам Моше — «Если бы все в народе Всевышнего были пророками!..». В его устах они прозвучали как страстное пожелание о воплощении идеала. В этих словах Моше пророки последующих поколений усматривали один из признаков перехода к заключительному, завершающему этапу материалистической истории человечества — к эпохе Машиаха (см. на сайте, к примеру, ответ «Что будет, когда придет Машиах»). Об этом говорит в Танахе и пророк Йоэль: «И будет после того, как изолью Я дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видения. И на рабов и рабынь ваших тоже изолью Я в те дни дух Мой» (книга пророка Йоэля, гл. 3, ст. 1-2). Автор текста рав Иссахар Якобсон   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения