Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “БЕhААЛОТХА” Место в Торе: Четвертая книга Торы - Бамидбар, гл. 8, ст. 1 - гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: “Скажи Аарону - когда будешь разжигать огонь светильников…”. Будешь разжигать на иврите - беhаалотха. Обсуждение главы “Беhаалотха” 30.05.04 Еврейская традиция сообщает, что после смерти человек предстает перед Кисэ а-Кавод (Троном Всевышнего), отчитывается за совершенные им при жизни дурные поступки и получает свое наказание. Не нарушение ли это «юридических» норм? - спрашивает рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы прошлого столетия; убит нацистами во время Второй мировой войны). - Ведь даже самый «закоренелый» злодей может заявить в свое оправдание, что при жизни не верил в существование Творца и сказать: «Если мне предъявят доказательства, что я совершал проступки, заведомо зная, что они - недостойные, я приму кару. Но судить меня за поведение, которое вовсе не казалось мне предосудительным - незаконно, даже если в глазах Всевышнего они считаются дурными делами. Почему я, живя в материальном мире, должен был интересоваться Небесной системой оценок людского поведения, если вообще не верил в Творца? В конце концов, Всевышний не открыл себя в этом мире и не заботился о доказательствах Своего существования…». И действительно. Факт существования Всевышнего невозможно доказать научными методами. Поэтому отсутствие веры в Него нельзя назвать нерациональным. Как же тогда Творец может наказывать неверующего? На самом деле вопрос не в самой вере в Творца, но, скорее, в том, что эта вера подразумевает. Если мы не обязаны верить в Него, если мы утверждаем, что Его нет, то мы не должны «подгонять себя под моральные стандарты», которые Им установлены. Если же наша мораль - относительна и зависит от нашего выбора, справедливо ли наказывать человека за его выбор? Так называемая «светская» мораль зиждется на теории «общественной пользы», разработанной Джоном Стюартом Миллом и другими философами, изучавшими проблемы социологии. Если рассматривать нарушение заповедей Торы с их точки зрения, пренебрежение, допустим, законами шаббата, которое не наносит обществу явного вреда, если и заслуживает наказания, то - достаточно мягкого. А защита, основанная на отсутствии веры в существование Творца - выглядит вполне убедительной. Однако попытаемся взглянуть на ту же проблему под иным углом зрения. Если исходить из того, что человек должен будет ответить за свои поступки, следующим звеном в логической цепочке нашего рассуждения станет вывод, что Всевышний - существует. И он, этот вывод, должен быть запрограммирован в человеческой психике. Но тогда перед человеком встает вопрос: если Творец мира существует, Он, вероятно, ждет от меня, чтобы я вел себя определенным образом? Тут мы сталкиваемся еще с одним противоречием: если факт существования Творца запрограммирован в нашей психике, почему же огромное количество интеллигентных и умных людей относятся к этому факту скептически? Ответ на этот вопрос содержится в нашей недельной главе. Прочтем небольшой отрывок: «И было, когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Всевышний, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего. А когда останавливался, он говорил: оборотись, Всевышний, к десяткам тысяч семей Израиля…» (Бамидбар, гл. 10, ст. 35-36). Этот отрывок выделен в тексте Торы двумя перевернутыми буквами нун. Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет: это означает, что данный фрагмент находится не там, где он действительно должен быть. Вообще-то он - интегральная часть описания порядка расположения колен в еврейском стане, о котором говорится в предыдущей главе (см. на сайте обзор недельной главы Насо, четвертый годовой цикл). Почему же он оказался «не на месте»?.. 31.05.04 Традиция сообщает, что этот фрагмент вставлен в текст после того, как евреи покинули гору Синай, а его роль заключается в том, чтобы разорвать непрерывность цепи исторических катастроф. Если бы эта непрерывность осталась бы неразорванной, Израиль был бы уничтожен «объединенной силой» этих трагедий. Данная вставка как бы дает народу Израиля некую передышку, время на восстановление. О каких исторических катастрофах идет речь? Дадим здесь их краткое описание. 1. Покидая гору Синай, люди, довольные и возбужденные, радовались как дети, у которых закончились занятия в школе. Поскольку все заповеди Всевышний давал им у горы Синай, они полагали, что, чем дольше они пробудут в этом месте, тем больше заповедей им предстоит получить. Поэтому они испытывали ощущение счастья, покидая эти края - чтобы прекратить получение дополнительных заповедей. Это была - первая катастрофа. 2. Три дня они были в пути. Всевышний стремился к тому, чтобы они как можно быстрее добрались до пункта назначения - на Землю Израиля. И тут люди начали роптать. Путь показался им слишком тяжелым. Как сказано: «И стал народ роптать… вслух, и услышал (эти стоны) Всевышний» (Бамидбар, гл. 11, ст. 1). Выражение недовольства, да еще в столь конфронтационной форме стало второй катастрофой. 3. Еврейский народ допустил, чтобы инородцы, последовавшие за ним из Египта, оказали на него слишком большое влияние. Многие комментаторы подчеркивают, что именно эти инородцы были подстрекателями недовольства еврейского стана маном (см. на сайте ответ «Что такое ман?», раздел «Спроси у раввина»), который, по воле Всевышнего ежедневно выпадал с Небес, обеспечивая людям пропитание. Но они скучали по овощам, фруктам и мясу, которые они ели в Египте. Кроме того, у горы Синай, на время получения заповедей на евреев налагались ограничения на интимные отношения. Их необузданное стремление к удовлетворению физических потребностей стало третьей катастрофой. Конечно же, евреи продемонстрировали явную неблагодарность. В ответ на все, что сделал для них Всевышний, они проявили недовольство. Им захотелось комфорта в пустыне… Но другой стороны, все это, по сути - естественные человеческие импульсы. Что ж тут, казалось бы, такого страшного, чтобы выражение простых человеческих эмоций могло привести к трагедии? Да и второй, отмеченный в нашем перечне проступок… Даже очень благополучные люди, в принципе довольные своей судьбой, всегда находят повод пожаловаться. Счастливчик, получивший престижную и хорошо оплачиваемую должность, непременно пожалуется, как трудно ему приходится на работе. И, тем не менее, жалобы Израиля в пути вызвали гнев Всевышнего. В Торе читаем: «И услышал Всевышний и возгорелся гнев Его, и загорелся у них огонь Всевышнего, и пожрал край стана» (Бамидбар, гл. 11, ст. 1). Третий проступок, конечно же, и в самом деле вполне мог «рассердить» Всевышнего. Людям чудесным образом дается еда, им не надо заботиться о своем пропитании, а они еще и недовольны… Но невозможно избавиться от ощущения, что и за это наказание - слишком сурово. И тут Моше произносит речь: «И сказал Моше Всевышнему - зачем сделал Ты зло рабу Твоему, и отчего не нашел я милости в глазах Твоих, что возлагаешь бремя всего народа этого на меня? Разве я носил во чреве весь народ этот, иль родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун грудного младенца, в землю, которую Ты клятвенно обещал отцам его? Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому, когда плачут они предо мною, говоря: «дай нам мяса, и будем есть»? Не могу я один нести весь народ этот; это слишком тяжело для меня. Когда же Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость в глазах Твоих, чтобы не видеть мне бедствия моего» (Бамидбар, гл. 11, ст. 11-15). Что стоит за этим страстным обращением к Творцу? Почему бы Моше не сказать людям, что он не в силах им помочь? Ведь он просто мог призвать их набраться терпения. Ман - еда, посылаемая им в дороге. В конце концов, они придут в Эрец Исраэль, и будет у них нормальная человеческая еда. Что же так расстроило и огорчило Моше Рабейну? Почему он попросил помощи у старейшин? Что они должны были делать с чудесным «снабжением» свежим мясом в виде перепелов?.. 01.06.04 Более глубокий анализ описанных выше инцидентов показывает, что именно с них началось прогрессирующее духовное падение народа Израиля. Попытаемся разобраться в этом. Покидая гору Синай, евреи, как дети, радовались тому, что их «учеба» закончилась. Действительно, большинство детей с нетерпением ждут наступления каникул, но проходит немного времени, и они снова мечтают вернуться в школу. Любой интеллигентный человек считает учебу самым приятным и стоящим делом в жизни. Если вам посчастливилось учиться в хорошей школе, у талантливых учителей, искренне заинтересованных в судьбе каждого своего питомца, впоследствии, где бы вы ни находились и чем бы ни занимались, вы будете с нежностью и ностальгией вспоминать школьные годы, ту полноту ощущений, которую вам довелось тогда испытать. И, тем не менее, даже в самых лучших на свете школах ученики с нетерпением ждут, когда для них прозвенит последний звонок. Почему?.. Учеба - духовный процесс усвоения новых идей и новых взглядов. Человек расширяет свои духовные горизонты, постоянно обновляет собственное «я». Однако, вместе с тем, в нем нарастает ощущение, что его поглощает что-то непостижимо огромное. Это ощущение и отпугивает учеников, независимо от уровня и «качества» школы. Поэтому они и испытывают облегчение, когда заканчивается учебный год. Другая форма «отстранения», создания духовной дистанции - сетования. Ропща на обстоятельства, человек как бы утверждает свою независимость. Это - уловка, позволяющая ему почувствовать, что он отделен от чего-то «огромного», готового его поглотить. Ход мыслей примерно таков: «Всевышний хочет, чтобы я загорелся путешествием в Землю Израиля. Ночью Он освещает землю огненным столбом, а днем спускает облако, которое обволакивает меня и, как плавающая платформа, несет вперед. Он хочет, чтобы все мое существование было связано только с Ним и с воплощением Его Плана. Но мне необходима некая духовная дистанция, и потому я сетую на обстоятельства. Мне трудно подниматься спозаранку и снова пускаться в путь. Сегодня, к примеру, я ощущаю усталость, и мне совсем не о того, чтобы вершить великие дела…». Теперь все представляется в ином свете. Божественный огонь, призванный вдохновлять, кажется губительным и разрушительным. Чем больше духовные ожидания, тем сильнее разочарование и разрушение. В описанном в нашей главе случае, именно старейшины погибли в Божественном огне. А теперь вернемся к ману. В действительности ман был «пищей души». Подробное описание качеств мана находим в Талмуде (трактат Йома, лист 75). Здесь говорится, в частности, что эта ниспосланная с Небес пища пробуждала в людях интерес к духовному. Ман обладал способностью мгновенно подстраиваться под духовный уровень человека. Праведники находили ман у порога своего дома, менее достойные люди вынуждены были ходить по расположению лагеря, чтобы найти его. Тем, кто совершил проступок, чтобы обнаружить для себя ман, надо было выйти за пределы лагеря. При этом некоторым он «являлся» неподалеку от границ стана, другие шли за ним достаточно долго. Если в человеке происходили духовные изменения, ман тут же реагировал на них. Поэтому уровень духовности каждого члена общины Израиля был известен остальным. Лицемерие в такой ситуации исключалось. Ман, сам по себе, побуждал людей к духовному существованию. Неприятие мана народом Израиля было на самом деле неприятием духовности. Когда человек ест обычную еду, он, фигурально выражаясь, «властвует» над ней. Но когда он ест ман, он (ман) поглощает его. «Эрев рав» - неевреи, последовавшие за евреями из Египта, стремились к духовности, но не были готовы к тому, чтобы она их поглотила. Они не могли принять существование, основой которого была степень их приближенности к Творцу. Их не прельщала перспектива отказа от физических наслаждений. Речь шла, по сути, не об изменении рациона питания, но - о жизненных принципах. И в этом евреи присоединились к ним… 02.06.04 Еще она сторона духовности - ее бесконечность. Не существует ни меры, ни ограничения духовному единению с Творцом, к которому человек может приблизиться, ибо Всевышний - бесконечен. Человек должен отдаться этому весь, без остатка - «половинчатости» здесь быть не может. Моше Рабейну был величайшим Учителем, лидером нарда Израиля. Он вел своих подвижников к духовной жизни, к максимальному единению с Всевышним. И не случайно единственно доступной в его время пищей был ман - отражение сути и цели человеческого существования, как это видел Моше. При нем лишь такая пища давала необходимые средства для выживания. Моше не мог служить неким «каналом», по которому Всевышний обеспечивал бы людей мясом. Надо иметь в виду, что народ Израиля в пустыне хотел получить не просто мясо (продукт питания - в нашем понимании этого слова), но - антитезу духовной пище. В нем нуждались те, кто готов был отказаться от духовности ради удовлетворения своих физических потребностей. А поскольку Моше не мог им в этом помочь, стало быть, таким людям нужен был другой лидер. В Торе читаем: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всевышнему вашему - живы вы все ныне» (Дварим, гл. 4, ст. 4). Как же можно «прилепиться» к Творцу, ведь Он - «огонь пожирающий»? Это означает, что человек должен «прилепиться» к знатоку Торы, - объясняет Талмуд (трактат Кетубот, лист 111). Пропасть между духовным уровнем Моше и духовным уровнем «рядового» еврея была слишком велика, чтобы преодолеть ее одним «прыжком». Поэтому люди из народа нуждались в учителе более низкого уровня. Если такой учитель сумеет увлечь человека реализацией стоящих перед ним духовных задач, и этот человек поднимется на более высокую духовную ступеньку, только тогда он (этот человек, восприняв новые знания) будет готов к контакту с Моше. Теперь мы готовы согласиться с идеей, что отказ от истинной духовности обусловлен вовсе не отсутствием веры в существование Всевышнего. У поколения Пустыни не было в этом ни малейших сомнений. Облако Всевышнего вело их в странствиях, пропитание в виде манна падало с Неба… Невозможно вообразить более очевидные доказательства. Однако они стремились «отгородиться» от духовности. Многим ли мы отличаемся от евреев поколения Пустыни? Каждый человек ощущает себя, прежде всего - существом духовным. Он знает, что у него есть тело, которое, когда придет время - неизбежно умрет. Знает и другое, что у него есть душа и что душа эта - вечна и не зависит от тела. Если вечное - внутри нас, становится совершенно очевидным, что оно может существовать и вне нас. Осознание факта, что внутри каждого из нас - душа, неизменно ведет человека к Творцу. Тот, кто действительно считает себя существом духовным, обязательно найдет путь к Всевышнему. А если этот человек еще и - еврей, осознание собственной духовности непременно приведет его к еврейским корням. Если же ничего подобного не происходит, это означает, что самосознание человека либо подавлено, либо просто им - игнорируется. И мы понимаем, почему. Многие боятся связывать себя с вечностью. Ибо в такой связи таится слишком много требований. А самое главное - эта связь должна захватить человека целиком, так, чтобы все остальное стало в его глазах - незначительным. Легко ли - ходить по земле и каждую минуту осознавать, что Всевышний дает энергетический заряд каждому твоему вздоху? Куда проще - проигнорировать духовность и жить, прислушиваясь к побуждениям физического свойства. Они - предсказуемы и не притязательны. Но если мы игнорируем бесконечность внутри нас, игнорируем нашу духовность, мы, следуя той же логике, проигнорируем Бесконечность - и вне нас. Это и будет отрицанием существования Всевышнего. Нежелание есть ман в пустыне было продиктовано тем, что наши предки отказались осознать что люди - существа духовные… 03.06.04 Все выше сказанное дает нам понимание, почему поведение народа Израиля, покинувшего гору Синай, Раши называл «катастрофами». Всякий раз, когда мы отстраняемся от собственной духовности, это оборачивается трагедией. Неважно, осознаем мы это или нет. Снижение духовного уровня - медленный, порой, едва различимый процесс. Сначала нам хочется закончить, наконец, школу. Потом мы начинаем жаловаться на жизнь. И вот наступает момент, когда мы полностью оказываемся во власти собственных желаний. Этот процесс необходимо остановить на начальных этапах - до того, как человек погрузится в океан физических устремлений. Наша недельная глава содержит отрывок, который мы произносим, когда заканчиваем годовой цикл чтения Торы и возвращаем свиток в арон а-кодеш (специальный шкаф для хранения Сефер а-Тора): «...вернись, Творец, к десяткам тысяч семей Израиля… Возврати нас к Тебе, и мы вернемся, обнови наши дни, как прежде…» (Бамидбар, гл. 10, ст. 36). Обращенная к Творцу просьба - вернуться, сопровождается мольбой - вернуть нас к Нему. Какая любопытная комбинация идей! Сначала мы просим Всевышнего, чтобы Он к нам вернулся. Затем взываем к Нему, чтобы Он вернул нас к Себе. В конце концов, мы даем обещание: если Он соблаговолит вернуть к Себе - мы вернемся. Здесь мы приближаемся к пониманию интерпретации молитвы Моше: «...оборотись, Творец, к десяткам тысяч семей Израиля…». Хотя мы и говорим о Его возвращении, на самом же деле мы просим Творца, чтобы Он помог нам вернуться к Нему. Составители наших молитв, интерпретируя текст Торы, взяли за основу информацию, которую предлагает по этому поводу Устная Тора (Мидраш Эйха Раба, гл. 5). В этом Мидраше передается такой диалог между Творцом мира и народом Израиля. Община Израиля говорит Всевышнему: - Возврати нас к Себе и мы вернемся, это - в Твоих руках. Ты должен вернуть нас!.. - Это - в твоих руках, Израиль, - отвечает Всевышний. - Ибо сказано: «Возвратитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Танах, книга пророка Захарии, гл. 3). Духовное равновесие и устойчивость могут быть установлены только в том случае, если «обе стороны» в процессе сближения (возвращения) проявят инициативу. Всевышний говорит человеку: «Вначале ты должен вернуться ко Мне, а потом и Я к тебе вернусь». Но человек отвечает: «Я не могу это сделать самостоятельно. Я нуждаюсь в Твоей помощи - чтобы Ты вернулся ко мне и вернул меня к Себе. Самому мне - не справиться…». Духовный уровень еврейского народа можно восстановить только в процессе взаимодействия двух «сторон»: человек должен проявить стремление вернуться к Творцу, сделать первые шаги к сближению, но и Всевышний «должен», если можно так выразиться - «повернуться» к человеку, помощь ему осуществить его благое побуждение. Среди наиболее часто произносимых евреями молитв - молитва Ашрей. Она составлена так, что каждый новый стих начинается с очередной буквы еврейского алфавита. Однако буква нун - пропущена. С нее начинается слово нофель (падение), - объясняет Талмуд. - И мы не хотим, чтобы в наших молитвах, даже вскользь упоминалась возможность падения и неудачи. В стихе, начинающемся с буквы самех, Всевышний характеризуется словами - сомех нофлим, что в переводе на русский язык означает - «поддерживающий падающих». Теперь нам понятно, почему вставка, о которой мы говорили в начале этого обзора, выделена перевернутыми буквами нун. Она предназначена для того, чтобы остановить постепенную духовную деградацию народа Израиля, не дать ей превратиться в духовное падение. Когда мы игнорируем важнейшую информацию, запрограммированную в нашем сознании, мы, чтобы восстановить то, что нами утрачено, отчаянно нуждаемся в помощи Творца. Мы останавливаемся, анализируем создавшуюся ситуацию и, чтобы прервать процесс падения, произносим: «Возврати нас к Тебе, и мы вернемся, обнови наши дни, как прежде...». Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения