Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “БЕhААЛОТХА” Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: “Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…”. Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы “Беhаалотха” 08.06.03 Событийный ряд нашей главы относится к периоду, когда строительство Мишкана (переносного Храма) завершено. И в ней идет речь о том, как осуществлять служение Творцу в Храме (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Беhаалотха, первый годовой цикл). Приведем цитату из начала главы, завершив ее вторую фразу: “Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников, к внутренней стороне меноры будут светить эти семь светильников”. Прежде всего, подчеркнем, как мы делали это в обзоре этой главы в прошлом году, что перевод данной фразы представляет собой стилистически обработанный вариант, ибо буквальное значение слова беhаалотха — “будешь поднимать” (см. на сайте обзор недельной главы Беhаалотха, второй годовой цикл). То есть в оригинале эта часть фразы звучит так: “когда будешь поднимать огонь”. И именно этот, уточненный перевод открывает нам путь к глубинному пониманию смысла этой части Торы. В прошлом году в обзоре главы анализируется значение этого словосочетания. Поэтому на этот раз мы не будем вдаваться в подробности. И сразу перейдем к обсуждению одной из ее основных “сюжетных линий”. Система еврейского мировоззрения разворачивает перед нами картину не только земного существования, но в общих чертах дает представление и о том, что ждет человека по “ту сторону”, когда его жизнь в материальном мире заканчивается. Мы узнаем, в частности, что после смерти человека Высший Суд подводит итог его земного пути, оценивая, что он сумел сделать на этом свете. Раввин Эльханан Вассерман (один из наиболее известных Учителей Торы прошлого поколения; погиб от рук нацистов; Литва), задает провокационный вопрос: как это возможно? И в самом деле. К примеру, злодей на Суде может сказать в свое оправдание, что он, живя на земле, просто не верил в существование Творца мира. Всевышний, действительно, не открывается каждому. И многие люди считают спорным вопрос о происхождении вселенной. Следовательно, нельзя, казалось бы, со всей определенностью утверждать, что отсутствие веры во Всевышнего — проявление “иррациональности мышления”. И если это так, как же Он может наказать неверующего человека? Конечно же, корень проблемы — не в присутствии или отсутствии веры в Творца, но в том, что эта вера в себя включает. Отрицая веру в существование Всевышнего, мы тем самым, по сути, говорим, что не верим и в абсолютность морали. Но если мораль относительна и зависит от позиции индивидуума — можно ли наказывать его за сделанный им выбор? Альтернативой нашей системе морали может служить теория “полезности”, разработанная Стюартом Миллем и некоторыми другими философами. Согласно этой теории, человека не нужно наказывать, даже в том случае, когда он совершил преступление и представляет опасность для общества. Если с позиций этой теории рассматривать “дело” человека, нарушавшего, скажем, законы шаббата (что, само по себе, никому как будто бы не приносило никакого вреда), “линия защиты”, основанная на его неверии в Творца, выглядит более чем убедительно. Раввин Эльханан Вассерман предлагает подойти к этому вопросу с другой стороны. Задумаемся над тем, что еврейская традиция прошла через многие века и сохранила еврейскому народу жизнь, тогда как некоторые другие народы давным-давно стали “преданием”. Разве это не доказательство, что нам даны определенные законы, за невыполнение которых мы должны будем ответить перед тем, кто дал нам их? Логика подсказывает — мы ответим перед Всевышним. По существу, эта мысль запрограммирована в человеческом сознании. Дальнейшее осмысление темы ведет нас к следующему вопросу: если Всевышний существует, что Он ожидает от нас? Но тогда как объяснить, что огромное количество интеллигентных, исполненных благих намерений людей относятся к факту существования Всевышнего скептически?.. Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим 09.06.03 Ответ на этот вопрос и представляет одну из основных тем нашей главы. Прочтем фрагмент из ее текста: “И было, когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: Восстань, Всевышний, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего. А когда останавливался, он говорил: оборотись, Всевышний, к десяткам тысяч семей Израиля” (гл.10, ст. 35-36) Комментируя этот отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) обращает внимание, что он выделен в Торе двумя перевернутыми буквами нун (в начале и в конце). И объясняет: “значки” указывают на то, что эту фразу следовало бы поместить в другой части Торы. Но он дается здесь, чтобы разделить повествование о трех печальных исторических событиях: Получив Тору, еврейский народ уходил от горы Синай в радостно-возбужденном состоянии, подобном тому, которое испытывают удирающие со школьных уроков дети. Евреи полагали: чем дольше они будут стоять у горы Синай, тем вероятнее, что Всевышний даст им дополнительные заповеди. Поэтому и радовались так, оставляя это место. Это — первая беда. Всевышний вел народ три дня без перерыва, чтобы они как можно скорее пришли к месту назначения — в Эрец Исраэль. Люди, не выдерживая жесткий и утомительный “походный” ритм, роптали: Да так, чтобы Всевышний их услышал. Это недовольство собственной, уготованной им Творцом, участью — вторая беда. Эрев рав (группа неевреев, присоединившаяся к евреям при выходе из Египта) оказали на еврейский народ определенное влияние. Когда эти “присоединившиеся” начали жаловаться на однообразие пищи, евреи заплакали вместе с ними: они вспоминали, какие вкусные овощи ели в Египте и стенали по поводу отсутствия мяса. Это страстное стремление к материальному благополучию стало их третьей бедой. Значимость этих событий, на первый взгляд — не очевидна. В конце концов, что страшного в том, что люди испытали радость, не получив “дополнительного задания”? Или — неудовлетворенность... Нет, казалось бы, ничего ужасного в том, что люди роптали и жаловались, недовольные своей участью. Ведь это — весьма распространенное свойство человеческого характера... Но почему же тогда Творец так разгневался на еврейский народ? В Торе этот момент описан такими словами: “...и возгорелся гнев Его, и разгорелся у них огонь... и пожрал край стана” (гл. 11, ст. 1). А дальше мы читаем горькие, обращенные к Творцу слова Моше: “...зачем Ты сделал зло рабу Твоему, и отчего я не нашел милости в глазах Твоих, что возлагаешь бремя всего народа этого на меня? Разве я носил во чреве весь этот народ, разве я породил его, что ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун грудного младенца, в землю, которую Ты обещал отцам его? Откуда у меня мясо, чтобы дать всему этому народу, когда плачут они передо мною, говоря: “дай нам мяса, и будем есть”? Не могу я один нести весь народ этот; это слишком тяжело для меня. Когда же Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если нашел я милость в глазах Твоих, чтобы не видеть мне бедствия моего” (гл. 11, ст. 11-15). Почему Моше не попытался объяснить людям, что им пора повзрослеть, что он ничего не может сделать для них и они должны привыкнуть к ману (часто по-русски — манна Небесная); и вообще — что они скоро придут к месту назначения? Почему все это настолько расстроило его, что он попросил помощи?..   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим     10.06.03 Анализ этих трех инцидентов вскрывает общую для всех трех случаев идею. Большинство детей любят школу и мечтают вернуться к учебе задолго до того, как кончатся каникулы. Для интеллигентного человека учеба — одно из наиболее приятных и важных занятий в жизни. Человек, которому посчастливилось учиться в хорошей школе, где преподают выдающиеся педагоги, в дальнейшем вряд ли найдет подобное окружение. Но, тем не менее, он горит желанием поскорее закончить учебу. Почему? Учеба — это духовный процесс, который заставляет человека расти и расширять свои духовные горизонты. В этом процессе всегда открываются новые идеи, которые надо постичь, новые позиции, которые стоит усвоить. В процессе обучения личность человека постоянно обновляется. Но... Здесь всегда присутствует опасность, что у человека появится ощущение, что его “поглощает” нечто огромное. Вот от этого ощущений и стремится сбежать даже лучший ученик самой замечательной школы. Жалобы — иная форма создания некой духовной дистанции. Это — способ утвердить свою независимость и избежать “поглощения”. Ход мыслей приблизительно таков: “Всевышний хочет, чтобы я загорелся этим путешествием в Израиль. Ночью Он освещает путь с помощью огненного столба, а днем спускает облако, которое обволакивает меня и несет вперед, как плавающая платформа. Он хочет, чтобы все мое существование было подчинено лишь связью с Ним и Его Планом. Но я хочу отдалиться от этого некоей духовной дистанцией. Поэтому и жалуюсь: все не так уж хорошо. Ведь нелегко постоянно пребывать в дороге. Сегодня, к примеру, я устал и у меня нет сил что-либо делать”. В результате такого рассуждения огонь Всевышнего, который должен вдохновлять и поднимать духовно, кажется губительным и разрушающим. Чем больше духовные ожидания, тем сильнее разочарование и разрушение. И, как мы узнаем из текста Торы, именно старейшины народа Израиля погибли в огне гнева Всевышнего. Теперь — о мане. Ман, который ежедневно (кроме субботы) спускался с Небес был для евреев не просто пропитанием, но и пищей духовной. В Талмуде (трактат Йома, лист 75) дается детальное описание особенностей мана. И в частности, сказано, что ман мог вдохновлять людей не меньше, чем самые зажигательные речи. А способ его распределения был ориентирован на духовный уровень человека. К примеру, для праведника ман выпадал у порога его дома; менее достойный человек должен был собрать свою долю на некотором расстоянии от места ночлега, но — внутри лагеря; тем, кто вел себя не лучшим образом приходилось ходить за своей порцией за пределы лагеря. Но как только человек исправлялся, система распределение мана мгновенно реагировала на произошедшие в нем духовные изменения... Таким образом, духовный уровень человека был известен окружающим, любое проявление лицемерия — исключалось. Именно особенности мана и вызвали чувство протеста. Ведь получалось, что человек поедал ман, а ман “поглощал” человека. Справедливости ради отметим, что египтяне, которые отправились в путь вместе с евреями не были лишены стремления к духовному росту. Но не хотели быть “поглощенными” этим до такой степени. Их не привлекала перспектива жить в мире, где человек столь тесно связан с Творцом. Их по-прежнему манил вкус физических радостей. И дело даже не в том, что им так важно было наличие мяса в рационе или разнообразие пищи. Они жаждали удовлетворить свои желания. Подобные чувства завладели и евреями... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   11.06.03 Обратная сторона духовности в том, что она — бесконечна. В духовном союзе с Творцом нет ограничений. Посвятив себя этому союзу, человек должен отдавать себя без остатка. Моше был великим Учителем. Он достиг высочайшего духовного уровня. И не случайно в то время, когда Моше был лидером, пищей еврейского народа был именно ман. Это полностью соответствовало его пониманию смысла и цели человеческого существования, еда в котором являлась лишь средством выживания... Мясо — некая противоположность духовной пище. Люди, так страстно желавшие включить его в свой рацион, отдалялись от духовности — в сферу удовлетворения физических потребностей. Таким людям был нужен другой лидер, по своему духовному уровню, гораздо ниже Моше. В Торе сказано: “А вы, прилепившиеся к Творцу, живы вы ныне” (Дварим, гл. 4, ст. 4). И в другом месте: “...Всевышний — Огонь пожирающий”. Возникает резонный вопрос: как можно “прилепиться” к Творцу, если Он — “огонь пожирающий”? Человек должен “прилепиться” к знатоку Торы, — отвечает Талмуд (трактат Кетубот, лист 111). Итак, мы вынуждены отметить, что пропасть между обычным евреем и Моше оказалась слишком велика, чтобы преодолеть ее одним прыжком. Такому еврею вначале нужен учитель более низкого уровня, и только после того, как учитель сумеет увлечь его стремлением к знаниям и он поднимется на более высокую духовную ступень, он будет готов к контакту с Моше... Теперь мы готовы вернуться к утверждению рава Вассермана. Наша недельная глава говорит нам о том, что духовному росту препятствует совсем не отсутствие веры в существование Всевышнего. Не было в истории человечества народа, который был бы больше убежден в реальности этого факта, чем “поколение пустыни”, которое обитало внутри приспущенного с Небес облака и кормилось дарованным Небесами маном. И все же они пытались отдалиться от духовности. Каждый человек воспринимает себя существом, наделенным духовностью. Также, как он ощущает собственное тело, зная, что  когда-нибудь оно перестанет функционировать, он осознает, что у него есть душа и понимает, что она — бессмертна. Но если вечность заложена внутри человеческого существа, несомненно, она должна присутствовать и вне его. Осознание нашей души и есть тот “маркер”, который Всевышний вкладывает в нас, чтобы мы знали направление движения в Его сторону. Тот, кто действительно считает себя существом духовным, непременно найдет путь к Творцу. И если этот человек — еврей, осознание его духовности обязательно приведет его к его корням. И если такого не случается, это значит, что человеческий ум просто игнорирует процесс самосознания. Это легко объяснить. Попытка связаться с вечностью — страшит, потому что содержит в себе слишком много требований. Потому что связь с вечностью может (и должна) захватить человека целиком и сделать все остальное в его жизни бледным и незначительным. Это и в самом деле, непросто — ходить по земле и знать, что Всевышний обеспечивает энергией каждый твой вздох. Гораздо легче проигнорировать это знание и жить “без претензий”...   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   12.06.03 Но если безверие — проявление человеческой слабости, к ней должен быть и какой-то противовес. Ведь это Всевышний создал человека! Неужели же Он дал человеку возможность осознать себя духовным существом лишь для того, чтобы потом, когда его жизненный путь на земле придет к завершению, поставить Его перед Судом и наказать? Конечно же, нет. Это осознание было дано человеку, чтобы несмотря на все свои пороки, он все же сумел найти путь к Творцу. Почему же дано это далеко не каждому? Раши объясняет, что процесс отдаления человека от истинной духовности им самим практически не ощущается. Это — медленный, едва различимый процесс. Вначале нас одолевает желание оставить школу, потом мы непрочь пожаловаться на жизненные трудности и постепенно вступаем на путь реализации собственных желаний. И еще Раши говорит, что этот процесс необходимо остановить на ранних этапах развития, еще до того, как человек начинает погружаться в океан удовлетворения физических желаний и потребностей. После того, как кончается очередной ежегодний цикл чтения Торы и свиток возвращается в арон а-кодеш (специальный шкафчик для хранения свитка), евреи читают молитву, присоединяясь к молитве Моше, которая имеет самое прямое отношение к теме нашего сегодняшнего разговора. В этой молитве, в частности, высказывается такая просьба: “...Поверни Лик Свой, Всевышний, к десяткам тысяч семей Израиля... Возврати нас к Себе, и мы вернемся, обнови наши дни, как прежде”. Эта просьба к Всевышнему — вернуться к нам произносится вместе с просьбой вернуть нас к Нему. Но Всевышний отвечает: это не в Моей власти, это — в ваших руках. Как сказано. “Возвратитесь ко мне и Я вернусь к вам” (Танах, книга пророка Захарии, гл. 3; Мидраш Эйха Раба, гл. 5, ст. 21). С одной стороны, Всевышний говорит людям: “Вернитесь ко мне, только потом Я вернусь к вам”. Но с другой — человек говорит Всевышнему: “Я нуждаюсь в том, чтобы Ты вернулся ко мне и вернул меня к Тебе, чтобы я мог к Тебе приблизиться”. Духовный уровень еврейского народа определяется равновесием между этими двумя силами. В сборнике еврейских молитв есть молитва Ашрей, которая читается чаще остальных. Она необычна по своей структуре. В ней — 21 стих. И каждый из них начинается с очередной буквы еврейского алфавита (в алфавитном порядке). Опущена лишь буква нун. Талмуд объясняет, что с буквы нун начинается слово нофель, что в переводе на русский язык означает — “упасть”, а мы не хотим в молитвах, обращенных к Всевышнему, упоминать о наших неудачах. Тем не менее, в с следующем же (после пропущенного) стихе мы называем Творца — сомех нофлим. То есть — поддерживающий падающих. Наши Учителя отмечают, что Всевышний как бы регулирует уровень духовности, не позволяя потерям, возникающим от того, что некоторые люди игнорируют “запрограммированное в их сознании сообщение”, спровоцировать духовное падение. И мы повторяем вновь и вновь: “Возврати нас к Тебе и мы вернемся, обнови наши дни, как прежде...”.   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения