Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Ступень перед Менорой — преимущество Торы перед заповедью   Предыдущая недельная глава (Бамидбар) завершается описанием пожертвований, которые совершили главы израильских колен на освящение Мишкана (Переносного Храма). В начале нашей — дается указание Аарону о зажигании Меноры. И мы читаем: «Когда будешь зажигать светильники — по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что окончание предыдущей недельной главы связано с началом этой недельной главы. Когда Аарон увидел пожертвования, доставленные главами колен для освящения Мишкана, — пишет он, — сердце его сжалось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Но Всевышний, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твое участие — больше чем их, ведь ты зажигаешь и направляешь светильники». Слова Всевышнего содержат в себе важный урок. «Твое участие больше чем их», — заверяет Аарона Творец. Но в чем заключается его участие? Каков его вклад? Менору он еще не зажег. Это ему только предстоит. Нам лишь известно, что Аарон сжал свое сердце. Именно об этом и говорит Творец. В Танахе (см. Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19) сказано, что сокрушенный дух, сломленная гордыня — самые желанные для Творца приношения. Благодаря своему смирению, Аарон удостоился зажигать Менору. Теперь попытаемся понять, какой смысл кроется в зажигании Меноры и как это связано с нашими днями? В Талмуде (трактат Сота, лист 21) рассказана притча о человеке, который отправился в путь посреди ночи, в полной темноте. Он боялся угодить в заросли колючек и в буераки. Он мог свалиться в яму или упасть с обрыва. От одной мысли о диких животных его бросало в дрожь. Он испытывал страх перед перспективой стать жертвой разбойников. Ну, и то, что он не видел дороги и легко мог заблудиться — тоже не придавало уверенности. Человек брел в кромешной тьме, и зуб на зуб у него не попадал от страха. Вдруг он нашел оставленную кем-то горящую свечу. Теперь ему уже не страшны колючки, буераки и изломы рельефа, ведь он увидел, куда идет. Впрочем, от хищного зверя и от разбойников свеча не спасает. Да и в каком направлении идти — в этом пока нет ясности. Но вот, на его счастье взошло солнце. При дневном свете зверь, каким бы диким он ни был, напасть на человека побоится. Да и разбойники днем не промышляют. Только верную дорогу он пока не нашел. Однако, выйдя к перекрестку, он нашел указатели. По ним было не трудно сориентироваться... Наш мир — место сосредоточения мрака и тьмы. Блуждая в потемках, человек вынужден преодолевать всевозможные препятствия. Он должен добывать себе пропитание, противостоять болезням. Его окружает, пагубно влияя на него, плохая компания, а дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) постоянно старается соблазнить его изнутри. И вдобавок, над ним все время висит угроза ошибиться в выборе жизненного пути. Ему в помощь даны Тора и заповеди. Заповедь — свеча, — пишет мудрейший из людей царь Шломо, — а Тора — Свет (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человек, выполнивший заповедь, обретает свечу. Свеча — помогает идти. Со свечей человек не свалится в яму, не напорется на заросли колючек. Правда, негативной влияние дурной компании это — не отменяет. И йецер hа-ра — не боится свечи. Но тот, кто изучает Тору, постоянно пребывает в освещенном пространстве. Там его дурное начало не в состоянии эффективно действовать. Ведь все его намерения сразу же видны. Когда человек выполняет заповедь — это спасает и защищает его. Закончил ее выполнять — остаются только защитные функции (но не спасительные). С Торой — иначе. Если человек изучает ее постоянно — даже когда он делает перерыв в учебе, Тора спасает и защищает его. Защищает его и спасает весь мир. Менора, как известно, символизирует мудрость Торы. Тот, кто хочет достичь мудрости, — говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) — пусть устремится на юг. Менора располагалась в южном направлении от Святая Святых. А перед Менорой имелась ступень, — пишет Раши в своем комментарии. Коэн очищал и заправлял светильники, стоя на этой ступени. Ступень, на иврите — маала. Слово маала имеет и другое значение — «преимущество». Таким образом, высказывание Раши можно понять и так: у Торы, которую символизирует Менора, есть преимущество (маала) перед заповедью. Даже в тот момент, когда человек не занимается изучением Торы, но лишь стоит на ее позициях — он приносит пользу всему миру.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Вызубрить Талмуд — еще не значит быть мудрецом   В нашей недельной главе говорится о зажигании Меноры. Здесь мы читаем: «По направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, как устроена Менора. Шесть светильников находились на шести ветвях, и один — на стволе. Три восточных светильника обращены фитилями к центральному, и точно так же — три западных (фитилями к центральному стволу). Цель всего этого, чтобы никому в голову не пришло, что Всевышнему нужен свет Меноры, что Он ощущает нехватку света. Далее Тора свидетельствует, что Аарон все выполнил в точности, как велел Всевышний. Как сказано: «И сделал так Аарон: сориентировав к центру Меноры, зажег он ее светильники, как повелел Творец Моше» (там же, ст. 3). Раши подчеркивает, что это свидетельство выражает похвалу — за то, что Аарон не изменил ничего из того, что было ему велено сделать. Но разве мог Аарон преступить повеление Всевышнего или исполнить его неточно? Учителя, анализируя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) высказывание пророка (книга пророка Йешаяягу, гл. 33, ст. 6) говорят: «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания; богобоязненность — клад Его», приходят к выводу, что речь в нем идет о шести разделах Мишны: Зраим (семена), Моэд (особая дата, праздник), Нашим (женщины), Незикин (ущерб имуществу), Кодашим (святыни, например плоды, посвященные Всевышнему или Храму), Таhарот (способы очищения от тумы — духовной нечистоты). Высказывание пророка завершается небольшим, но весьма емким и значимым выражением: «Богобоязненность — клад Его». Богобоязненность — это седьмой компонент шести разделов Мишны. Что может быть лучше того, когда человек, изучивший все разделы Мишны, обладает еще и богобоязненностью? С другой стороны, если он прекрасно вызубрил весь Талмуд, но богобоязненность у него отсутствует — грош цена его знаниям. Чтобы лучше объяснить свою позицию, Учителя рассказывают притчу. Хозяин велит своему работнику перенести собранный урожай в амбар. И когда тот пришел и доложил, что весь урожай теперь надежно укрыт внутри, спросил его: — Надеюсь, ты добавил к зерну средство от вредителей? — К сожалению, не добавил, — ответил работник. — Лучше бы ты вообще к нему не прикасался… Человек может знать наизусть весь Талмуд, но если его знания не охраняются богобоязненностью, очень скоро мы почувствуем дурной запашок. Это гнильцой повеяло от его духовных качеств. Напичканный знаниями гордец и задавака, не обремененный моральными принципами  — гниет изнутри. Шесть светильников Меноры символизируют шесть разделов Мишны. И крайне необходимо, чтобы все они были повернуты к седьмому светильнику, олицетворяющему трепет перед Всевышним. Коэн гадоль (главный коэн в Храме), зажигавший Менору, сполна обладал богобоязненностью. Поэтому шесть светильников сами поворачивались к седьмому, центральному — чтобы показать, что весь Талмуд, несмотря на свою важность, все же вторичен по отношению к трепету перед Творцом. Таким образом, когда Аарон брался за зажигание Меноры, ее светильники, сами занимали нужные позиции, ориентируясь на центральный светильник. Так, что Аарону оставалось только поднести к ним огонь. Однако Аарон никогда не полагался на сознательность, богобоязненность светильников. Он любил все делать сам. За это он и удостоился Высшей похвалы.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       3. Можно ли улучшить Тору   Интересно, в Торе не только дается инструкцию зажигания Меноры, но — еще и свидетельство, что Аарон, действовал, в точности выполняя эту инструкцию. Об этом написано: «И сделал так Аарон…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век в своем комментарии отмечает, что Аарон удостоился особой похвалы. За то, что ничего не изменил по собственному усмотрению. Как же Аарон удержался от попыток усовершенствовать процесс зажжения Меноры? Ведь его, наверняка можно было бы модернизировать и улучшить — сделать, допустим, более экономичным, постараться поднять, так сказать, коэффициент полезного действия. Надо сказать, что последнее время (уже лет триста-четыреста) нередко находятся люди, думающие, что разбираются в Торе лучше, чем Тот, кто ее дал. И порой, им даже удается завладеть нашим вниманием. Когда умер рав Аарон Котлер — человек, во многом благодаря которому евреи США сохранили традиции и Тору, на его похоронах произнес траурную речь и глава Сатмарских хасидов раби Йоэль Тайтельбойм. — Рав Аарон Котлер стоял у истоков американских йешив, — сказал раби Тайтельбойм. —  Он с благоговением относился к местам изучения Торы и ревностно следил, чтобы ничто не понижало их возвышенный духовный уровень и не уменьшало святость. Раби Аарон охранял аутентичность йешив, не допускал изменений и нововведений — ничего такого, что не входило в обычаи наших праотцов и Учителей предыдущих поколений. И фразу из комментария Раши о том, что Аарон удостоился особой похвалы, за то, что ничего не изменил из повеления Всевышнего — вполне можно отнести и на счет рава Аарона Котлера. Порой кажется, что некое изменение или нововведение вполне логично и оправдано, и принесет несомненную пользу. Требуется очень сильный характер, твердая позиция, базирующаяся на четком и правильном мировоззрении, чтобы не поддаться искушению, чтобы устоять. Именно таким мировоззрением и обладал раби Аарон. В качестве иллюстрации приведу историю, произошедшую с равом Моше Шмуэлем Шапиро, главой иешивы «Бэер Яаков». Как-то в учебный зал йешивы вошел с иголочки одетый господин и предложил приобрести книгу, которую сам написал. Этот увесистый фолиант, на составление которого у автора ушли долгие месяцы, а может, и годы, был посвящен написанию слова «гешем» (в переводе с иврита — «дождь»), точнее — одной огласовке в этом слове. В молитве «Посылающий ветер и дарующий дождь» слово «гешем» написано с огласовкой камац под буквой гимел. Соответственно, читается оно как — «гашем» (или в ашкеназком произношении — гошем). И вот, гость утверждал (и этому он посвятил свою книгу) что под буквой гимел должна стоять огласовка сеголь, что означает, что надо читать — гешем. Вокруг автора книги собрались ученики йешивы, и начался интеллектуальный пинг-понг. Ребята пробовали отстоять привычное прочтение этого слова. Красиво изданная книга устами автора — проталкивала новое прочтение (гешем), подкрепляя его доводами и доказательствами. Со временем, когда пыль осела и была прибита к земле ранним дождем, все увидели, что хорошо подготовленные соображения и идеи автора той книги — проделали серьезную брешь в оборонительной позиции традиционалистов. Орошенный обильным дождем разумных доводов цвет учеников йешивы признал, что действительно, в молитве о дожде правильно говорить (и, соответственно писать) не гашем, но — гешем. Упиваясь победой и стремясь закрепить результат, гость указывал на табличку, прикрепленную над местом, где обычно стоит хазан (ведущий молитву). На табличке значился устаревший, «неправильный» гашем. Автор книги принес другую табличку, на которой сверхновой звездой, во всей своей красе сиял гешем. Энтузиаст уже взбирался на стул, но кому-то в голову пришла идея, что неплохо было бы спросить на это разрешение главы йешивы, рава Моше Шмуэля Шапиро. Раввин категорически отказался менять хоть что-то в йешиве, включая табличку. Он собрал всех учеников и объяснил им важное правило. — Хорошо помню, — сказал он, — что мой отец раби Арье произносил: Машив hа-руах у-морид hа-гашем (Посылающий ветер и дарующий дождь). А учился он у моего деда рава Рефаэля Шапиро из Воложина. Это значит, что и тот произносил слово гашем с камацем. И мне ясно, что эту традицию он получил от самого Нацива из Воложина (раби Нафтали-Цви-Иегуда Берлин, один из крупнейших комментаторов Торы, глава известной Воложинской йешивы; Польша и Литва, 19-й век). То есть и Нацив говорил гашем. Кстати, и Нацив из Воложина тоже ничего не менял на основании лишь собственного понимания. Наверняка он продолжил традицию своего тестя, раби Ицале из Воложина (так его называли). А тому традиция перешла от отца рава Хаима из Воложина, основателя Воложинской йешивы. И если в Воложинской иешиве произносили гашем с камацем, то и в нашей будет камац и гашем. Впрочем, и рав Хаим научился правильно произносить это слово у своего учителя Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).   на основе комментария рава Моше Шмуэля Шапиро (глава йешивы «Беэр Яаков»; Белорусь – Израиль, 1917-2006 гг.)       4. Почему мудрецы, как правило — небогаты   В нашей недельной главе говорится об устройстве Меноры. Написано здесь: «И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота выкована она от ее основания и до украшения в виде цветов. По образу, который Всевышний показал Моше — так сделал он Менору» (Бамидбар, гл. 8, ст. 4). Вообще-то, строение храмовой утвари, в том числе и Меноры, описано в недельной главе Трума. Поэтому непонятно, почему об устройстве Меноры в Торе рассказывается еще раз? Дело в том, что из слова «беhаалотха», вынесенного в название нашей недельной главы, Учителя выводят, что перед Менорой было некое возвышение. Стоя на нем, коэн очищал и заправлял маслом светильники. Выходит, это возвышение имело в основном чисто вспомогательное назначение. И если бы Менора была сборно-разборной конструкцией — коэн мог, сняв часть звеньев приводить их в надлежащий вид, стоя на земле, что, конечно же, предпочтительнее, с точки зрения техники безопасности. Но Всевышний велел изготовить Менору из цельного куска золота. Поэтому у Моше не было права сделать ее разборной. И чтобы у коэна был доступ к светильникам Меноры, пришлось построить специальное возвышение. Менора символизирует Тору. Говорится в Талмуде (трактат Таанит, лист 7), что истинный Свет — от Торы. Так в Танахе и сказано: «заповедь — свеча, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Менора из Мишкана (Переносного Храма) светила на весь мир. И еще говорится, что тот, кто хочет обрести мудрость — пусть устремится на юг. Потому что Менора располагалась в южной (относительно Святая Святых) части Мишкана. Итак, тот, кто хочет стать мудрым — во время молитвы, прося об этом, должен повернуться лицом к югу, по направлению к Меноре, символизирующей Тору. Тут надо добавить, что Менора олицетворяет не только Тору и мудрость, но и — мудрецов Торы. Менора изготавливалась из единого, цельного слитка золота. В ней нет составных звеньев. Так и мудрец Торы — цельная личность. Он по определению — не может совмещать в себе прямоту с умением приспосабливаться к разным обстоятельствам. Человек с единым, цельным, не составным мировоззрением — не вписывается в разномастную систему. Он не в состоянии даже временно закрыть глаза на то, что противоречит его принципам. Не в состоянии находить компромиссы с противниками Торы и уживаться с ними. Цельный, значит — лишенный противоречий. Из-за этой своей «неуживчивости», бескомпромиссности, из-за неумения подстраиваться, мудрецы Торы, как правило — не богаты. На это намекает фраза в нашей недельной главе — «Изготовление Меноры — из единого слитка золота». В ней заложено и иное смысловое понимание, сводящееся к тому, что мудрецам Торы — трудно дается золото. Деньги не водятся в карманах мудрецов, потому что большую часть времени они посвящают изучению Торы. И подобно тому, как Менора держится на своем основании — Тора держится на мудрецах. Мудрецы — фундамент Торы. Они не только поддерживают Тору. Они оберегают ее от забвения, бережно хранят и передают следующим поколениям. Написано в нашей недельной главе «…и до украшения в виде цветов». Мудрецы служат украшением Торы, ее венцом. О каких украшениях идет речь? Лучшие украшения Торы — открытия в ней.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. Работать, несмотря на освобождение   Путешествуя по нашей недельной главе, мы достигли момента, когда следовало совершить пасхальное приношение. Несколько человек несли из Египта в Страну Израиля останки Йосефа. Поэтому они были в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении этого термина — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Об этом в тексте Торы читаем: «не смогли они совершить пасхальное приношение в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: мы нечисты от прикосновения к мертвому. Почему же мы лишены возможности совершить приношение Всевышнему в установленное время в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст.6-7). Вопрос этих людей на первый взгляд кажется странным. Зачем они его задают? Ведь они прекрасно знают ответ на него — сами дают разъяснение: «Мы нечисты от прикосновения к мертвому». Этот фрагмент показывает нам, что те люди находились на высочайшем духовном уровне. Мы знаем, что еврей обязан соблюдать множество разных заповедей. Причем, несоблюдение влечет за собой наказание. Однако бывают случаи, когда человека официально освобождают от выполнения той или иной заповеди. Обычно люди радуются, когда на законном основании им разрешено не совершать обязательное для всех действие. Эти же, имея на руках заверенное освобождение — не хотели им воспользоваться. Они стали искать какую-нибудь лазейку, чтобы со всеми выйти на работу. Ключ к пониманию этого фрагмента — в употребленном в оригинале выражении «бе-моадо» (в нашем переводе — «в установленное время»). Его мы уже встречали чуть раньше, во фразе — «Пусть совершат сыны Израиля Пасхальное приношение в назначенное для этого время» (Бамидбар, гл. 9, ст. 2). В Талмуде (трактат Песахим, лист 77) Учителя пришли к выводу, что Тора неспроста использует это выражение. Сказано — «в установленное время», даже если Песах выпал на шаббат, даже, если народ — в состоянии таме. Определенные люди несли останки Йосефа с самого первого дня Исхода из Египта. Следовательно, уже тогда они не могли участвовать в пасхальном приношении наравне со всеми. И хотя они знали правило «в установленное время», они все же не были уверены, что оно соответствует закону (галахе). Поэтому раньше — промолчали. Но в том году Песах выпал на субботу. Тем не менее, было принято решение совершить Пасхальное приношение. Значит, правило «в установленное время» (даже, если Песах выпал на шаббат) — работает. Если первая часть правила соответствует закону, стало быть, и вторая часть — тоже. Люди не промолчали на этот раз. Они потребовали, чтобы им позволили вместе со всеми «выйти на работу» (совершить пасхальное приношение). Только не учли они, что правило вступает в силу — когда весь народ (или большинство в народе) — в состоянии таме. Если же те, кто духовно нечист от прикосновения к мертвому — в явном меньшинстве, то действует другое правило: «те, кто во время Песаха были в состоянии таме или в дальней дороге — должны совершить пасхальное приношение через месяц, 14-го Ияра (Бамидбар, гл. 9, ст. 10-11). Речь — о Песахе шени (подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Что говорит Тора о повторном праздновании дня Исхода?», № 3733)…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Ступень перед Менорой — преимущество Торы перед заповедью   Предыдущая недельная глава (Бамидбар) завершается описанием пожертвований, которые совершили главы израильских колен на освящение Мишкана (Переносного Храма). В начале нашей — дается указание Аарону о зажигании Меноры. И мы читаем: «Когда будешь зажигать светильники — по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что окончание предыдущей недельной главы связано с началом этой недельной главы. Когда Аарон увидел пожертвования, доставленные главами колен для освящения Мишкана, — пишет он, — сердце его сжалось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Но Всевышний, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твое участие — больше чем их, ведь ты зажигаешь и направляешь светильники». Слова Всевышнего содержат в себе важный урок. «Твое участие больше чем их», — заверяет Аарона Творец. Но в чем заключается его участие? Каков его вклад? Менору он еще не зажег. Это ему только предстоит. Нам лишь известно, что Аарон сжал свое сердце. Именно об этом и говорит Творец. В Танахе (см. Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19) сказано, что сокрушенный дух, сломленная гордыня — самые желанные для Творца приношения. Благодаря своему смирению, Аарон удостоился зажигать Менору. Теперь попытаемся понять, какой смысл кроется в зажигании Меноры и как это связано с нашими днями? В Талмуде (трактат Сота, лист 21) рассказана притча о человеке, который отправился в путь посреди ночи, в полной темноте. Он боялся угодить в заросли колючек и в буераки. Он мог свалиться в яму или упасть с обрыва. От одной мысли о диких животных его бросало в дрожь. Он испытывал страх перед перспективой стать жертвой разбойников. Ну, и то, что он не видел дороги и легко мог заблудиться — тоже не придавало уверенности. Человек брел в кромешной тьме, и зуб на зуб у него не попадал от страха. Вдруг он нашел оставленную кем-то горящую свечу. Теперь ему уже не страшны колючки, буераки и изломы рельефа, ведь он увидел, куда идет. Впрочем, от хищного зверя и от разбойников свеча не спасает. Да и в каком направлении идти — в этом пока нет ясности. Но вот, на его счастье взошло солнце. При дневном свете зверь, каким бы диким он ни был, напасть на человека побоится. Да и разбойники днем не промышляют. Только верную дорогу он пока не нашел. Однако, выйдя к перекрестку, он нашел указатели. По ним было не трудно сориентироваться... Наш мир — место сосредоточения мрака и тьмы. Блуждая в потемках, человек вынужден преодолевать всевозможные препятствия. Он должен добывать себе пропитание, противостоять болезням. Его окружает, пагубно влияя на него, плохая компания, а дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) постоянно старается соблазнить его изнутри. И вдобавок, над ним все время висит угроза ошибиться в выборе жизненного пути. Ему в помощь даны Тора и заповеди. Заповедь — свеча, — пишет мудрейший из людей царь Шломо, — а Тора — Свет (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человек, выполнивший заповедь, обретает свечу. Свеча — помогает идти. Со свечей человек не свалится в яму, не напорется на заросли колючек. Правда, негативной влияние дурной компании это — не отменяет. И йецер hа-ра — не боится свечи. Но тот, кто изучает Тору, постоянно пребывает в освещенном пространстве. Там его дурное начало не в состоянии эффективно действовать. Ведь все его намерения сразу же видны. Когда человек выполняет заповедь — это спасает и защищает его. Закончил ее выполнять — остаются только защитные функции (но не спасительные). С Торой — иначе. Если человек изучает ее постоянно — даже когда он делает перерыв в учебе, Тора спасает и защищает его. Защищает его и спасает весь мир. Менора, как известно, символизирует мудрость Торы. Тот, кто хочет достичь мудрости, — говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) — пусть устремится на юг. Менора располагалась в южном направлении от Святая Святых. А перед Менорой имелась ступень, — пишет Раши в своем комментарии. Коэн очищал и заправлял светильники, стоя на этой ступени. Ступень, на иврите — маала. Слово маала имеет и другое значение — «преимущество». Таким образом, высказывание Раши можно понять и так: у Торы, которую символизирует Менора, есть преимущество (маала) перед заповедью. Даже в тот момент, когда человек не занимается изучением Торы, но лишь стоит на ее позициях — он приносит пользу всему миру.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Вызубрить Талмуд — еще не значит быть мудрецом   В нашей недельной главе говорится о зажигании Меноры. Здесь мы читаем: «По направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, как устроена Менора. Шесть светильников находились на шести ветвях, и один — на стволе. Три восточных светильника обращены фитилями к центральному, и точно так же — три западных (фитилями к центральному стволу). Цель всего этого, чтобы никому в голову не пришло, что Всевышнему нужен свет Меноры, что Он ощущает нехватку света. Далее Тора свидетельствует, что Аарон все выполнил в точности, как велел Всевышний. Как сказано: «И сделал так Аарон: сориентировав к центру Меноры, зажег он ее светильники, как повелел Творец Моше» (там же, ст. 3). Раши подчеркивает, что это свидетельство выражает похвалу — за то, что Аарон не изменил ничего из того, что было ему велено сделать. Но разве мог Аарон преступить повеление Всевышнего или исполнить его неточно? Учителя, анализируя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) высказывание пророка (книга пророка Йешаяягу, гл. 33, ст. 6) говорят: «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания; богобоязненность — клад Его», приходят к выводу, что речь в нем идет о шести разделах Мишны: Зраим (семена), Моэд (особая дата, праздник), Нашим (женщины), Незикин (ущерб имуществу), Кодашим (святыни, например плоды, посвященные Всевышнему или Храму), Таhарот (способы очищения от тумы — духовной нечистоты). Высказывание пророка завершается небольшим, но весьма емким и значимым выражением: «Богобоязненность — клад Его». Богобоязненность — это седьмой компонент шести разделов Мишны. Что может быть лучше того, когда человек, изучивший все разделы Мишны, обладает еще и богобоязненностью? С другой стороны, если он прекрасно вызубрил весь Талмуд, но богобоязненность у него отсутствует — грош цена его знаниям. Чтобы лучше объяснить свою позицию, Учителя рассказывают притчу. Хозяин велит своему работнику перенести собранный урожай в амбар. И когда тот пришел и доложил, что весь урожай теперь надежно укрыт внутри, спросил его: — Надеюсь, ты добавил к зерну средство от вредителей? — К сожалению, не добавил, — ответил работник. — Лучше бы ты вообще к нему не прикасался… Человек может знать наизусть весь Талмуд, но если его знания не охраняются богобоязненностью, очень скоро мы почувствуем дурной запашок. Это гнильцой повеяло от его духовных качеств. Напичканный знаниями гордец и задавака, не обремененный моральными принципами  — гниет изнутри. Шесть светильников Меноры символизируют шесть разделов Мишны. И крайне необходимо, чтобы все они были повернуты к седьмому светильнику, олицетворяющему трепет перед Всевышним. Коэн гадоль (главный коэн в Храме), зажигавший Менору, сполна обладал богобоязненностью. Поэтому шесть светильников сами поворачивались к седьмому, центральному — чтобы показать, что весь Талмуд, несмотря на свою важность, все же вторичен по отношению к трепету перед Творцом. Таким образом, когда Аарон брался за зажигание Меноры, ее светильники, сами занимали нужные позиции, ориентируясь на центральный светильник. Так, что Аарону оставалось только поднести к ним огонь. Однако Аарон никогда не полагался на сознательность, богобоязненность светильников. Он любил все делать сам. За это он и удостоился Высшей похвалы.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)       3. Можно ли улучшить Тору   Интересно, в Торе не только дается инструкцию зажигания Меноры, но — еще и свидетельство, что Аарон, действовал, в точности выполняя эту инструкцию. Об этом написано: «И сделал так Аарон…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век в своем комментарии отмечает, что Аарон удостоился особой похвалы. За то, что ничего не изменил по собственному усмотрению. Как же Аарон удержался от попыток усовершенствовать процесс зажжения Меноры? Ведь его, наверняка можно было бы модернизировать и улучшить — сделать, допустим, более экономичным, постараться поднять, так сказать, коэффициент полезного действия. Надо сказать, что последнее время (уже лет триста-четыреста) нередко находятся люди, думающие, что разбираются в Торе лучше, чем Тот, кто ее дал. И порой, им даже удается завладеть нашим вниманием. Когда умер рав Аарон Котлер — человек, во многом благодаря которому евреи США сохранили традиции и Тору, на его похоронах произнес траурную речь и глава Сатмарских хасидов раби Йоэль Тайтельбойм. — Рав Аарон Котлер стоял у истоков американских йешив, — сказал раби Тайтельбойм. —  Он с благоговением относился к местам изучения Торы и ревностно следил, чтобы ничто не понижало их возвышенный духовный уровень и не уменьшало святость. Раби Аарон охранял аутентичность йешив, не допускал изменений и нововведений — ничего такого, что не входило в обычаи наших праотцов и Учителей предыдущих поколений. И фразу из комментария Раши о том, что Аарон удостоился особой похвалы, за то, что ничего не изменил из повеления Всевышнего — вполне можно отнести и на счет рава Аарона Котлера. Порой кажется, что некое изменение или нововведение вполне логично и оправдано, и принесет несомненную пользу. Требуется очень сильный характер, твердая позиция, базирующаяся на четком и правильном мировоззрении, чтобы не поддаться искушению, чтобы устоять. Именно таким мировоззрением и обладал раби Аарон. В качестве иллюстрации приведу историю, произошедшую с равом Моше Шмуэлем Шапиро, главой иешивы «Бэер Яаков». Как-то в учебный зал йешивы вошел с иголочки одетый господин и предложил приобрести книгу, которую сам написал. Этот увесистый фолиант, на составление которого у автора ушли долгие месяцы, а может, и годы, был посвящен написанию слова «гешем» (в переводе с иврита — «дождь»), точнее — одной огласовке в этом слове. В молитве «Посылающий ветер и дарующий дождь» слово «гешем» написано с огласовкой камац под буквой гимел. Соответственно, читается оно как — «гашем» (или в ашкеназком произношении — гошем). И вот, гость утверждал (и этому он посвятил свою книгу) что под буквой гимел должна стоять огласовка сеголь, что означает, что надо читать — гешем. Вокруг автора книги собрались ученики йешивы, и начался интеллектуальный пинг-понг. Ребята пробовали отстоять привычное прочтение этого слова. Красиво изданная книга устами автора — проталкивала новое прочтение (гешем), подкрепляя его доводами и доказательствами. Со временем, когда пыль осела и была прибита к земле ранним дождем, все увидели, что хорошо подготовленные соображения и идеи автора той книги — проделали серьезную брешь в оборонительной позиции традиционалистов. Орошенный обильным дождем разумных доводов цвет учеников йешивы признал, что действительно, в молитве о дожде правильно говорить (и, соответственно писать) не гашем, но — гешем. Упиваясь победой и стремясь закрепить результат, гость указывал на табличку, прикрепленную над местом, где обычно стоит хазан (ведущий молитву). На табличке значился устаревший, «неправильный» гашем. Автор книги принес другую табличку, на которой сверхновой звездой, во всей своей красе сиял гешем. Энтузиаст уже взбирался на стул, но кому-то в голову пришла идея, что неплохо было бы спросить на это разрешение главы йешивы, рава Моше Шмуэля Шапиро. Раввин категорически отказался менять хоть что-то в йешиве, включая табличку. Он собрал всех учеников и объяснил им важное правило. — Хорошо помню, — сказал он, — что мой отец раби Арье произносил: Машив hа-руах у-морид hа-гашем (Посылающий ветер и дарующий дождь). А учился он у моего деда рава Рефаэля Шапиро из Воложина. Это значит, что и тот произносил слово гашем с камацем. И мне ясно, что эту традицию он получил от самого Нацива из Воложина (раби Нафтали-Цви-Иегуда Берлин, один из крупнейших комментаторов Торы, глава известной Воложинской йешивы; Польша и Литва, 19-й век). То есть и Нацив говорил гашем. Кстати, и Нацив из Воложина тоже ничего не менял на основании лишь собственного понимания. Наверняка он продолжил традицию своего тестя, раби Ицале из Воложина (так его называли). А тому традиция перешла от отца рава Хаима из Воложина, основателя Воложинской йешивы. И если в Воложинской иешиве произносили гашем с камацем, то и в нашей будет камац и гашем. Впрочем, и рав Хаим научился правильно произносить это слово у своего учителя Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).   на основе комментария рава Моше Шмуэля Шапиро (глава йешивы «Беэр Яаков»; Белорусь – Израиль, 1917-2006 гг.)       4. Почему мудрецы, как правило — небогаты   В нашей недельной главе говорится об устройстве Меноры. Написано здесь: «И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота выкована она от ее основания и до украшения в виде цветов. По образу, который Всевышний показал Моше — так сделал он Менору» (Бамидбар, гл. 8, ст. 4). Вообще-то, строение храмовой утвари, в том числе и Меноры, описано в недельной главе Трума. Поэтому непонятно, почему об устройстве Меноры в Торе рассказывается еще раз? Дело в том, что из слова «беhаалотха», вынесенного в название нашей недельной главы, Учителя выводят, что перед Менорой было некое возвышение. Стоя на нем, коэн очищал и заправлял маслом светильники. Выходит, это возвышение имело в основном чисто вспомогательное назначение. И если бы Менора была сборно-разборной конструкцией — коэн мог, сняв часть звеньев приводить их в надлежащий вид, стоя на земле, что, конечно же, предпочтительнее, с точки зрения техники безопасности. Но Всевышний велел изготовить Менору из цельного куска золота. Поэтому у Моше не было права сделать ее разборной. И чтобы у коэна был доступ к светильникам Меноры, пришлось построить специальное возвышение. Менора символизирует Тору. Говорится в Талмуде (трактат Таанит, лист 7), что истинный Свет — от Торы. Так в Танахе и сказано: «заповедь — свеча, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Менора из Мишкана (Переносного Храма) светила на весь мир. И еще говорится, что тот, кто хочет обрести мудрость — пусть устремится на юг. Потому что Менора располагалась в южной (относительно Святая Святых) части Мишкана. Итак, тот, кто хочет стать мудрым — во время молитвы, прося об этом, должен повернуться лицом к югу, по направлению к Меноре, символизирующей Тору. Тут надо добавить, что Менора олицетворяет не только Тору и мудрость, но и — мудрецов Торы. Менора изготавливалась из единого, цельного слитка золота. В ней нет составных звеньев. Так и мудрец Торы — цельная личность. Он по определению — не может совмещать в себе прямоту с умением приспосабливаться к разным обстоятельствам. Человек с единым, цельным, не составным мировоззрением — не вписывается в разномастную систему. Он не в состоянии даже временно закрыть глаза на то, что противоречит его принципам. Не в состоянии находить компромиссы с противниками Торы и уживаться с ними. Цельный, значит — лишенный противоречий. Из-за этой своей «неуживчивости», бескомпромиссности, из-за неумения подстраиваться, мудрецы Торы, как правило — не богаты. На это намекает фраза в нашей недельной главе — «Изготовление Меноры — из единого слитка золота». В ней заложено и иное смысловое понимание, сводящееся к тому, что мудрецам Торы — трудно дается золото. Деньги не водятся в карманах мудрецов, потому что большую часть времени они посвящают изучению Торы. И подобно тому, как Менора держится на своем основании — Тора держится на мудрецах. Мудрецы — фундамент Торы. Они не только поддерживают Тору. Они оберегают ее от забвения, бережно хранят и передают следующим поколениям. Написано в нашей недельной главе «…и до украшения в виде цветов». Мудрецы служат украшением Торы, ее венцом. О каких украшениях идет речь? Лучшие украшения Торы — открытия в ней.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. Работать, несмотря на освобождение   Путешествуя по нашей недельной главе, мы достигли момента, когда следовало совершить пасхальное приношение. Несколько человек несли из Египта в Страну Израиля останки Йосефа. Поэтому они были в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении этого термина — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Об этом в тексте Торы читаем: «не смогли они совершить пасхальное приношение в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: мы нечисты от прикосновения к мертвому. Почему же мы лишены возможности совершить приношение Всевышнему в установленное время в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст.6-7). Вопрос этих людей на первый взгляд кажется странным. Зачем они его задают? Ведь они прекрасно знают ответ на него — сами дают разъяснение: «Мы нечисты от прикосновения к мертвому». Этот фрагмент показывает нам, что те люди находились на высочайшем духовном уровне. Мы знаем, что еврей обязан соблюдать множество разных заповедей. Причем, несоблюдение влечет за собой наказание. Однако бывают случаи, когда человека официально освобождают от выполнения той или иной заповеди. Обычно люди радуются, когда на законном основании им разрешено не совершать обязательное для всех действие. Эти же, имея на руках заверенное освобождение — не хотели им воспользоваться. Они стали искать какую-нибудь лазейку, чтобы со всеми выйти на работу. Ключ к пониманию этого фрагмента — в употребленном в оригинале выражении «бе-моадо» (в нашем переводе — «в установленное время»). Его мы уже встречали чуть раньше, во фразе — «Пусть совершат сыны Израиля Пасхальное приношение в назначенное для этого время» (Бамидбар, гл. 9, ст. 2). В Талмуде (трактат Песахим, лист 77) Учителя пришли к выводу, что Тора неспроста использует это выражение. Сказано — «в установленное время», даже если Песах выпал на шаббат, даже, если народ — в состоянии таме. Определенные люди несли останки Йосефа с самого первого дня Исхода из Египта. Следовательно, уже тогда они не могли участвовать в пасхальном приношении наравне со всеми. И хотя они знали правило «в установленное время», они все же не были уверены, что оно соответствует закону (галахе). Поэтому раньше — промолчали. Но в том году Песах выпал на субботу. Тем не менее, было принято решение совершить Пасхальное приношение. Значит, правило «в установленное время» (даже, если Песах выпал на шаббат) — работает. Если первая часть правила соответствует закону, стало быть, и вторая часть — тоже. Люди не промолчали на этот раз. Они потребовали, чтобы им позволили вместе со всеми «выйти на работу» (совершить пасхальное приношение). Только не учли они, что правило вступает в силу — когда весь народ (или большинство в народе) — в состоянии таме. Если же те, кто духовно нечист от прикосновения к мертвому — в явном меньшинстве, то действует другое правило: «те, кто во время Песаха были в состоянии таме или в дальней дороге — должны совершить пасхальное приношение через месяц, 14-го Ияра (Бамидбар, гл. 9, ст. 10-11). Речь — о Песахе шени (подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Что говорит Тора о повторном праздновании дня Исхода?», № 3733)…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения