Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Идя путем Бааль Шем Това    Наша недельная глава начинается с указания, как зажигать менору (семисвечник). Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). Однажды раби Исраэль Бааль Шем Тов (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века), войдя в переполненный бейт мидраш (дом учения, место, где изучают Тору), услышал шум — там в полный голос обсуждались разные аспекты Торы. — Вижу, ваш бейт мидраш переполнен Торой от края до края,— произнес он. Присутствующие, было, решили, что Бааль Шем Тов  похвалил их. Но находящийся там раввин разъяснил слова мудреца — Когда Тору изучают во Имя Небес, — сказал раввин, — она немедленно возносится вверх, в духовные миры. Но если изучение продиктовано праздным интересом, какими-либо материальными причинами или желанием прославиться — освоенная Тора остается внизу, так как у нее нет сил на подъем. Таким образом, раби Исраэль подразумевал, что бейт мидраш наполнен Торой, которую изучали не во Имя Небес. Поэтому она и осталась внизу... Сделаем еще один шаг в направлении, указанном раби Исраэлем. Не только изучение Торы, но и исполнение заповедей должно быть во Имя Небес. Существуют разные способы классификации заповедей. Но наиболее известны — три способа: 1. Заповеди бывают повелительные и запретительные. 2. Те, которые регулируют отношения с Всевышним (запрет на идолопоклонство, заповедь обрезания и т.п.) и те, на которых строятся отношения между людьми (возвращение потери, гостеприимство и т.п.). 3. И наконец, есть заповеди, смысл которых нам совершенно не ясен, сами мы бы до них никогда не додумались (самый яркий пример — заповедь о красной корове). И есть такие — к соблюдению которых нас обязывает разум, и если бы они не были бы даны нам Свыше, мы все равно соблюдали бы их, потому что без них, без их реализации человеческое общество не в состоянии существовать (сюда следует отнести заповедь об установлении судебной системы и др.). Есть также заповеди, до которых трудно додуматься самому, но после того, как они даны — человек в состоянии найти им объяснение (например — заповедь есть мацу в Песах и т.д.). В итоге у нас — семь различных групп заповедей. Заповедь в нашей традиции уподоблена светильнику. И в Танахе об этом сказано так: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Теперь вернемся к нашей фразе — «Когда будешь зажигать светильники…». Слово, вынесенное в название нашей недельной главы, главы Беhаалотха — мы перевели как — «зажигать». Но точнее было бы — «возносить». Выходит, в нашей фразе намеком содержится та же мысль, которую мы развили из слов Бааль Шем Това. Если ты хочешь, чтобы все твои заповеди вознеслись в высшие миры — позаботься, чтобы «к фасаду меноры светили семь светильников». То есть — чтобы все семь категорий заповедей исполнялись тобой во Имя Небес.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Четыре меноры и маслина   Написано в нашей недельной главе, что светильники меноры нужно было зажигать так, чтобы они светили «по направлению к середине меноры» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В тексте этой главы слово «менора» употреблено четыре раза. Причем, дважды слово «менора» имеет полное написание (с буквой вав) и дважды — неполное (без буквы вав). Менора, которую по приказу Всевышнего сделал Моше, служила сынам Израиля, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 92), в Мишкане (Переносном Храме) и в Первом Храме. Написано в Танахе (в книге пророка Йермиягу), что, захватив Иерусалим и разрушив Храм, вавилоняне вывезли в Вавилон всю драгоценную храмовую утварь, включая менору. По возвращении из изгнания, сыны Израиля построили Второй Храм, а инструменты и приспособления, с помощью которых велась служба в первом Храме, были им возвращены (так сказано в книге Эзры). Среди прочего была возвращена, очевидно, и менора. Эта менора благополучно просуществовала до тех времен, когда Израиль оказался под властью Селевкидов. Проводя политику эллинизации, как говорится в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 52), захватчики осквернили мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и многое из храмовой утвари, в том числе, и менору. Хашмонаим (Хасмонеи), освободив страну и очистив Храм, уже не могли использовать для служения Всевышнему прежнюю менору. Поэтому они в полевых условиях сделали новую. Сделали из того, чем располагали на тот момент, что было под рукой — из металлических копий. Таким образом, новая менора была не из золота, как полагалось, но — из железа. По закону, в крайнем случае, при стесненных обстоятельствах, такой менорой тоже можно было пользоваться. Изначально, конечно нужно зажигать масло в золотой, но за неимением золотой — разрешено и в простой. Когда у Хашмонаим появились средства — они изготовили другую менору, из серебра, взамен железной. А еще через какое-то время, как и положено — золотую. Эта менора просуществовала вплоть до разрушения Храма римлянами. Получается, что на протяжении всей еврейской истории было четыре меноры: две золотые, одна железная и одна из серебра. В соответствии с этим, слово «менора» встречается в нашей недельной главе четыре раза: дважды в полном написании (что соответствует двум золотым менорам) и дважды в неполном — намек на железную и серебряную меноры, использование которых было разрешено только в трудных стесненных обстоятельствах. Теперь выясним, что прячется в самом слове «менора». В иврите каждая буква записывается одним символом, но ее название состоит из нескольких. Например, название буквы «ламед» состоит из трех букв — «ламед», «мем» и «далет». Но на письме она обозначается одним символом — «ламед». Буквы «мем» и «далет», на письме никак не отраженные, называются — наполнением. Если мы исследуем буквы наполнения в слове «менора» — получим гематрию (числовое значение) 417. Точно такая же гематрия и у слова «заит» (оливки). Таким образом, в «середине меноры», в сердцевине ее ( в наполняющих буквах) содержится то, что надо использовать для зажигания меноры. То есть — оливковое масло.   на основе комментариев рава Хаима Каневского (Израиль, наше время) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)      3. Что мог нарушить Аарон?   Наша недельная глава начинается с повеления о зажигании меноры. Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). А затем сказано — «И сделал так Аарон» (там же, ст. 3). Перед менорой, — добавляет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было возвышение. На нем стоял коэн, заправляя светильники меноры маслом. Менора, как известно, имела высоту в 3 локтя («локоть», в оригинале — ама; мера длины, равная, примерно, 47 см), то есть не превышала полутора метров. Спрашивается, зачем требовалось возвышение перед ней? Дело в том, что масло в чаши меноры заливал главный коэн (на иврите — коэн гадоль). А у него на голове был циц - золотой венец с выгравированным на нем именем Всевышнего. И по закону (трактат Тамид, гл. 7, мишна 2) главному коэну запрещалось поднимать руки выше цица. Благодаря возвышению, он мог осуществлять процедуру, поднимая руки лишь на дозволенную высоту. Написано: «И сделал так Аарон». Аарон, — разъясняет Раши, — не внес ни малейшего изменения в установленный Торой порядок зажигания меноры. Он выполнил все в точности, как было предписано. И Всевышний, сообщая это, похвалил его. Но разве Аарон мог пойти наперекор Торе? Ничего подобного за ним до тех пор замечено не было. О чем же идет речь? Аарон был пророком. А в Талмуде (трактат Недарим, лист 38) сказано, что, кроме соответствующих духовных качеств, пророк должен быть еще и крепким физически, сильным, богатым, мудрым и высокого роста. И действительно, Аарон был настолько высокий, что, готовя менору к зажиганию, вполне мог обойтись без возвышения и при этом не нарушить запрет поднимать руки выше цица. Тем не менее, он предпочел в точности следовать указаниям Торы, и каждый раз, наливая масло в светильники меноры, поднимался на возвышение. Еще можно сказать, что обычно, когда человеку доводится впервые исполнить некую заповедь, он делает ее с воодушевлением, на эмоциональном подъеме. Но вот, проходит время, и, исполнив эту заповедь множество раз, человек часто теряет первоначальный запал. Многим, полагаю, приходилось наблюдать, с каким воодушевлением юноша в день своего 13-летия (бар мицвы) первый раз в жизни накладывает тефилин. Но уже через три месяца. тот же парень, выполняет ту же заповедь о тефилин без былого энтузиазма. Аарон всякий раз исполнял заповедь о зажигании меноры так, будто зажигает ее впервые. И это достойно похвалы. на основе комментариев Маариля Дискина (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     4. Когда любишь — можно упомянуть и пять раз подряд   В нашей недельной главе есть один удивительный фрагмент. Написано в ней: «И Я отдал левитов Аарону и его сыновьям среди всех сынов Израиля нести вместо сынов Израиля службу в Шатре Откровения и совершать искупление для сынов Израиля, чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу» (Бамидбар, гл. 8, ст. 19). В этом фрагменте выражение «сыны Израиля» употребляется пять раз. Таким образом, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Всевышний выразил свою любовь. Это пятикратное упоминание соответствует пяти книгам Торы. То есть Всевышний приравнивает сынов Израиля — к Торе. Начало служения в Мишкане (Переносной Храм) было сопряжено с серьезной встряской в народе. До этого служение Всевышнему лежало на плечах первенцев. И поэтому каждая семья имела своего представителя в духовной сфере. Ведь если не в самой семье, то хотя бы у ближайших родственников непременно имелся первенец. Но в связи с прегрешением, выразившемся в поклонении золотому тельцу, право совершать служение отошло колену Леви. И это могло оттолкнуть остальные колена, могло вызвать отдаление, отчуждение в народе. Поэтому Всевышний в одном коротком фрагменте пять раз призывает сынов Израиля, показывая, что они дороги Ему как пять книг Торы. Каждая из этих книг в отдельности — лишь пятая часть, лишь отдельная книга пятитомника. И только все вместе они образуют Тору. Подобно этому, можно сказать, что, несмотря на то, что только колено Леви выделено для служения Творцу в Храме, но все же — имя Израиль лежит на всем народе, и оно имеет смысл, только если все колена — объединены в целое. В короткой молитве Цур Исраэль (оплот Израиля) слово «Израиль» повторяется пять раз — чтобы напомнить Всевышнему о Его любви к еврейскому народу, которую Он выразил, пять раз упомянув сынов Израиля в коротеньком отрывке. Возникает вопрос: почему Всевышний решил уподобить народ Израиля именно Торе? Ведь Он мог упомянуть его и шесть раз, уподобив Мишне, состоящей из шести разделов. Дело в том, что Свиток Торы обладает одним очень важным свойством: если в нем отсутствует хотя бы одна буква — он считается непригодным для чтения. Так же и народ Израиля: каждый еврей необычайно важен. И у каждого — своя роль в служении, своя уникальная задача. Его отсутствие нарушает цельность всего народа. Завершается наш фрагмент словами — «Чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу». Обычно, когда некто сталкивается с «мором», когда на него обрушиваются беды и напасти, тогда он бежит в «Святилище» — прибегает к помощи раввина, праведника, мудреца Торы, просит бераху (благословение). И тогда возникает вопрос: зачем было доводить до несчастья? Почему не обратиться к раву раньше? Например, так. Натан пришел к раввину за благословением. Рав пытается нащупать проблемное место, чтобы именно туда направить бераху. — Как поживаешь, — спрашивает он, — как идет изучение Торы? — Хвала Всевышнему, великолепно! — отвечает Натан. — Что с парнасой (заработок, доход, пропитание)? — Моя семья прекрасно обеспечена. — Как здоровье детей, как их успехи в учебе? — Дети, слава Творцу, не устают меня радовать и учебой и помощью и личными качествами. — Что с супругой, есть гармония в семье? — Супруга — чистое золото, живем душа в душу. — Тогда зачем ты пришел, в чем тебя нужно благословить? — Благословите меня, чтобы так все и оставалось, и, чтобы у меня не возникала необходимость искать у тебя благословения в будущем…   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтер из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   5. Не знаешь, как объяснить — повесь на дереве   Если человек по уважительной причине был не в состоянии совершить пасхальное приношение, ему давалась, если так можно выразиться, вторая попытка. Он мог сделать это через месяц, во второй Песах (Песах Шени). Об установлении этого закона в нашей недельной главе сказано: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому. Они не могли совершить пасхальное приношение в тот день. Тогда предстали они перед Моше и перед Аароном в тот день. И сказали те люди ему: Мы нечисты от прикосновения к мертвому. Почему же мы лишаемся права совершить приношение Всевышнему в установленный срок, среди сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). В Талмуде (трактат Сукка, лист 25) Учителя выясняют, кто были те люди, обратившиеся с вопросом к Моше и Аарону. Те, что они несли сундук с останками Йосефа — говорит раби Йоси hа-Глили (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 2-й век). Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины, указывая на Мишаэля и Элицафана, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) трагически погибших сыновей Аарона Надава и Авиhу. Но кем бы ни были эти люди, непонятно, почему они пришли к Моше и Аарону? Ведь они сами же и отвечают на свой вопрос. Невозможность их участия вместе со всеми сынами Израиля в пасхальном приношении объясняется тем, что они — в состоянии таме (духовной нечистоты). И именно на основании этого они — «лишаются права совершить приношение Всевышнему в установленный срок». Что здесь не ясно? Для ответа обратимся к hеспеду (траурной речи), который произнес великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век). В нем великий Ари сказал, что в момент, когда душа рава Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век4 автор книг Пардес и  Томер Двора), покинула этот мир, нам открылось удивительное понимание фразы из Торы — «И если будет на ком-либо прегрешение, требующее смертного суда, то будет он умерщвлен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 22). Казалось бы, странный выбор фразы для эпитафии, особенно — с учетом того, что эпитафия эта адресована великому Учителю и наставнику в еврейском народе.  Но не будем забывать, кем сделан этот выбор. И вместо того, чтобы охать и удивленно цокать языком — обратимся к объяснению, которое дает Ари. Оно открывает нам дополнительный глубокий смысл, содержащийся в этой фразе. Когда умирает праведник, один из тех, на ком держится мир — люди приходят в недоумение. За равом Кордоверо не числилось ни одного прегрешения, требующего смертного суда, а заслуг у него было — не счесть. Так почему же он умер? «Повесь его на дереве», - отвечает на это Тора. Свяжи его смерть с деревом. С каким деревом? С деревом познания, разумеется. С тем самым. Отведав плодов которого, Адам и Хава привели в наш мир смерть. Если бы не это - рав Моше Кордоверо не умер бы. Теперь вернемся к людям, которых мы оставили в пустыне с вопросом. «Мы нечисты из-за прикосновения к умершему», — говорят они. В дословном переводе — «нечисты из-за души человека», «из-за души Адама». И Йосеф, и Надав, и Авиhу — были праведниками. Следовательно, умерли они не из-за своих прегрешений, но — в результате поступка Адама. Так почему, вдобавок к этому, еще и нам запрещается совершить пасхальное приношение вместе со всеми в установленный срок? Мало того, что от поступка Адама такие праведники пострадали, так еще и мы должны страдать?..   на основе комментария великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Идя путем Бааль Шем Това    Наша недельная глава начинается с указания, как зажигать менору (семисвечник). Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). Однажды раби Исраэль Бааль Шем Тов (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века), войдя в переполненный бейт мидраш (дом учения, место, где изучают Тору), услышал шум — там в полный голос обсуждались разные аспекты Торы. — Вижу, ваш бейт мидраш переполнен Торой от края до края,— произнес он. Присутствующие, было, решили, что Бааль Шем Тов  похвалил их. Но находящийся там раввин разъяснил слова мудреца — Когда Тору изучают во Имя Небес, — сказал раввин, — она немедленно возносится вверх, в духовные миры. Но если изучение продиктовано праздным интересом, какими-либо материальными причинами или желанием прославиться — освоенная Тора остается внизу, так как у нее нет сил на подъем. Таким образом, раби Исраэль подразумевал, что бейт мидраш наполнен Торой, которую изучали не во Имя Небес. Поэтому она и осталась внизу... Сделаем еще один шаг в направлении, указанном раби Исраэлем. Не только изучение Торы, но и исполнение заповедей должно быть во Имя Небес. Существуют разные способы классификации заповедей. Но наиболее известны — три способа: 1. Заповеди бывают повелительные и запретительные. 2. Те, которые регулируют отношения с Всевышним (запрет на идолопоклонство, заповедь обрезания и т.п.) и те, на которых строятся отношения между людьми (возвращение потери, гостеприимство и т.п.). 3. И наконец, есть заповеди, смысл которых нам совершенно не ясен, сами мы бы до них никогда не додумались (самый яркий пример — заповедь о красной корове). И есть такие — к соблюдению которых нас обязывает разум, и если бы они не были бы даны нам Свыше, мы все равно соблюдали бы их, потому что без них, без их реализации человеческое общество не в состоянии существовать (сюда следует отнести заповедь об установлении судебной системы и др.). Есть также заповеди, до которых трудно додуматься самому, но после того, как они даны — человек в состоянии найти им объяснение (например — заповедь есть мацу в Песах и т.д.). В итоге у нас — семь различных групп заповедей. Заповедь в нашей традиции уподоблена светильнику. И в Танахе об этом сказано так: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Теперь вернемся к нашей фразе — «Когда будешь зажигать светильники…». Слово, вынесенное в название нашей недельной главы, главы Беhаалотха — мы перевели как — «зажигать». Но точнее было бы — «возносить». Выходит, в нашей фразе намеком содержится та же мысль, которую мы развили из слов Бааль Шем Това. Если ты хочешь, чтобы все твои заповеди вознеслись в высшие миры — позаботься, чтобы «к фасаду меноры светили семь светильников». То есть — чтобы все семь категорий заповедей исполнялись тобой во Имя Небес.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Четыре меноры и маслина   Написано в нашей недельной главе, что светильники меноры нужно было зажигать так, чтобы они светили «по направлению к середине меноры» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В тексте этой главы слово «менора» употреблено четыре раза. Причем, дважды слово «менора» имеет полное написание (с буквой вав) и дважды — неполное (без буквы вав). Менора, которую по приказу Всевышнего сделал Моше, служила сынам Израиля, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 92), в Мишкане (Переносном Храме) и в Первом Храме. Написано в Танахе (в книге пророка Йермиягу), что, захватив Иерусалим и разрушив Храм, вавилоняне вывезли в Вавилон всю драгоценную храмовую утварь, включая менору. По возвращении из изгнания, сыны Израиля построили Второй Храм, а инструменты и приспособления, с помощью которых велась служба в первом Храме, были им возвращены (так сказано в книге Эзры). Среди прочего была возвращена, очевидно, и менора. Эта менора благополучно просуществовала до тех времен, когда Израиль оказался под властью Селевкидов. Проводя политику эллинизации, как говорится в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 52), захватчики осквернили мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и многое из храмовой утвари, в том числе, и менору. Хашмонаим (Хасмонеи), освободив страну и очистив Храм, уже не могли использовать для служения Всевышнему прежнюю менору. Поэтому они в полевых условиях сделали новую. Сделали из того, чем располагали на тот момент, что было под рукой — из металлических копий. Таким образом, новая менора была не из золота, как полагалось, но — из железа. По закону, в крайнем случае, при стесненных обстоятельствах, такой менорой тоже можно было пользоваться. Изначально, конечно нужно зажигать масло в золотой, но за неимением золотой — разрешено и в простой. Когда у Хашмонаим появились средства — они изготовили другую менору, из серебра, взамен железной. А еще через какое-то время, как и положено — золотую. Эта менора просуществовала вплоть до разрушения Храма римлянами. Получается, что на протяжении всей еврейской истории было четыре меноры: две золотые, одна железная и одна из серебра. В соответствии с этим, слово «менора» встречается в нашей недельной главе четыре раза: дважды в полном написании (что соответствует двум золотым менорам) и дважды в неполном — намек на железную и серебряную меноры, использование которых было разрешено только в трудных стесненных обстоятельствах. Теперь выясним, что прячется в самом слове «менора». В иврите каждая буква записывается одним символом, но ее название состоит из нескольких. Например, название буквы «ламед» состоит из трех букв — «ламед», «мем» и «далет». Но на письме она обозначается одним символом — «ламед». Буквы «мем» и «далет», на письме никак не отраженные, называются — наполнением. Если мы исследуем буквы наполнения в слове «менора» — получим гематрию (числовое значение) 417. Точно такая же гематрия и у слова «заит» (оливки). Таким образом, в «середине меноры», в сердцевине ее ( в наполняющих буквах) содержится то, что надо использовать для зажигания меноры. То есть — оливковое масло.   на основе комментариев рава Хаима Каневского (Израиль, наше время) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)      3. Что мог нарушить Аарон?   Наша недельная глава начинается с повеления о зажигании меноры. Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). А затем сказано — «И сделал так Аарон» (там же, ст. 3). Перед менорой, — добавляет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было возвышение. На нем стоял коэн, заправляя светильники меноры маслом. Менора, как известно, имела высоту в 3 локтя («локоть», в оригинале — ама; мера длины, равная, примерно, 47 см), то есть не превышала полутора метров. Спрашивается, зачем требовалось возвышение перед ней? Дело в том, что масло в чаши меноры заливал главный коэн (на иврите — коэн гадоль). А у него на голове был циц - золотой венец с выгравированным на нем именем Всевышнего. И по закону (трактат Тамид, гл. 7, мишна 2) главному коэну запрещалось поднимать руки выше цица. Благодаря возвышению, он мог осуществлять процедуру, поднимая руки лишь на дозволенную высоту. Написано: «И сделал так Аарон». Аарон, — разъясняет Раши, — не внес ни малейшего изменения в установленный Торой порядок зажигания меноры. Он выполнил все в точности, как было предписано. И Всевышний, сообщая это, похвалил его. Но разве Аарон мог пойти наперекор Торе? Ничего подобного за ним до тех пор замечено не было. О чем же идет речь? Аарон был пророком. А в Талмуде (трактат Недарим, лист 38) сказано, что, кроме соответствующих духовных качеств, пророк должен быть еще и крепким физически, сильным, богатым, мудрым и высокого роста. И действительно, Аарон был настолько высокий, что, готовя менору к зажиганию, вполне мог обойтись без возвышения и при этом не нарушить запрет поднимать руки выше цица. Тем не менее, он предпочел в точности следовать указаниям Торы, и каждый раз, наливая масло в светильники меноры, поднимался на возвышение. Еще можно сказать, что обычно, когда человеку доводится впервые исполнить некую заповедь, он делает ее с воодушевлением, на эмоциональном подъеме. Но вот, проходит время, и, исполнив эту заповедь множество раз, человек часто теряет первоначальный запал. Многим, полагаю, приходилось наблюдать, с каким воодушевлением юноша в день своего 13-летия (бар мицвы) первый раз в жизни накладывает тефилин. Но уже через три месяца. тот же парень, выполняет ту же заповедь о тефилин без былого энтузиазма. Аарон всякий раз исполнял заповедь о зажигании меноры так, будто зажигает ее впервые. И это достойно похвалы. на основе комментариев Маариля Дискина (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     4. Когда любишь — можно упомянуть и пять раз подряд   В нашей недельной главе есть один удивительный фрагмент. Написано в ней: «И Я отдал левитов Аарону и его сыновьям среди всех сынов Израиля нести вместо сынов Израиля службу в Шатре Откровения и совершать искупление для сынов Израиля, чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу» (Бамидбар, гл. 8, ст. 19). В этом фрагменте выражение «сыны Израиля» употребляется пять раз. Таким образом, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Всевышний выразил свою любовь. Это пятикратное упоминание соответствует пяти книгам Торы. То есть Всевышний приравнивает сынов Израиля — к Торе. Начало служения в Мишкане (Переносной Храм) было сопряжено с серьезной встряской в народе. До этого служение Всевышнему лежало на плечах первенцев. И поэтому каждая семья имела своего представителя в духовной сфере. Ведь если не в самой семье, то хотя бы у ближайших родственников непременно имелся первенец. Но в связи с прегрешением, выразившемся в поклонении золотому тельцу, право совершать служение отошло колену Леви. И это могло оттолкнуть остальные колена, могло вызвать отдаление, отчуждение в народе. Поэтому Всевышний в одном коротком фрагменте пять раз призывает сынов Израиля, показывая, что они дороги Ему как пять книг Торы. Каждая из этих книг в отдельности — лишь пятая часть, лишь отдельная книга пятитомника. И только все вместе они образуют Тору. Подобно этому, можно сказать, что, несмотря на то, что только колено Леви выделено для служения Творцу в Храме, но все же — имя Израиль лежит на всем народе, и оно имеет смысл, только если все колена — объединены в целое. В короткой молитве Цур Исраэль (оплот Израиля) слово «Израиль» повторяется пять раз — чтобы напомнить Всевышнему о Его любви к еврейскому народу, которую Он выразил, пять раз упомянув сынов Израиля в коротеньком отрывке. Возникает вопрос: почему Всевышний решил уподобить народ Израиля именно Торе? Ведь Он мог упомянуть его и шесть раз, уподобив Мишне, состоящей из шести разделов. Дело в том, что Свиток Торы обладает одним очень важным свойством: если в нем отсутствует хотя бы одна буква — он считается непригодным для чтения. Так же и народ Израиля: каждый еврей необычайно важен. И у каждого — своя роль в служении, своя уникальная задача. Его отсутствие нарушает цельность всего народа. Завершается наш фрагмент словами — «Чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу». Обычно, когда некто сталкивается с «мором», когда на него обрушиваются беды и напасти, тогда он бежит в «Святилище» — прибегает к помощи раввина, праведника, мудреца Торы, просит бераху (благословение). И тогда возникает вопрос: зачем было доводить до несчастья? Почему не обратиться к раву раньше? Например, так. Натан пришел к раввину за благословением. Рав пытается нащупать проблемное место, чтобы именно туда направить бераху. — Как поживаешь, — спрашивает он, — как идет изучение Торы? — Хвала Всевышнему, великолепно! — отвечает Натан. — Что с парнасой (заработок, доход, пропитание)? — Моя семья прекрасно обеспечена. — Как здоровье детей, как их успехи в учебе? — Дети, слава Творцу, не устают меня радовать и учебой и помощью и личными качествами. — Что с супругой, есть гармония в семье? — Супруга — чистое золото, живем душа в душу. — Тогда зачем ты пришел, в чем тебя нужно благословить? — Благословите меня, чтобы так все и оставалось, и, чтобы у меня не возникала необходимость искать у тебя благословения в будущем…   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтер из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   5. Не знаешь, как объяснить — повесь на дереве   Если человек по уважительной причине был не в состоянии совершить пасхальное приношение, ему давалась, если так можно выразиться, вторая попытка. Он мог сделать это через месяц, во второй Песах (Песах Шени). Об установлении этого закона в нашей недельной главе сказано: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому. Они не могли совершить пасхальное приношение в тот день. Тогда предстали они перед Моше и перед Аароном в тот день. И сказали те люди ему: Мы нечисты от прикосновения к мертвому. Почему же мы лишаемся права совершить приношение Всевышнему в установленный срок, среди сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). В Талмуде (трактат Сукка, лист 25) Учителя выясняют, кто были те люди, обратившиеся с вопросом к Моше и Аарону. Те, что они несли сундук с останками Йосефа — говорит раби Йоси hа-Глили (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 2-й век). Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины, указывая на Мишаэля и Элицафана, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) трагически погибших сыновей Аарона Надава и Авиhу. Но кем бы ни были эти люди, непонятно, почему они пришли к Моше и Аарону? Ведь они сами же и отвечают на свой вопрос. Невозможность их участия вместе со всеми сынами Израиля в пасхальном приношении объясняется тем, что они — в состоянии таме (духовной нечистоты). И именно на основании этого они — «лишаются права совершить приношение Всевышнему в установленный срок». Что здесь не ясно? Для ответа обратимся к hеспеду (траурной речи), который произнес великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век). В нем великий Ари сказал, что в момент, когда душа рава Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век4 автор книг Пардес и  Томер Двора), покинула этот мир, нам открылось удивительное понимание фразы из Торы — «И если будет на ком-либо прегрешение, требующее смертного суда, то будет он умерщвлен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 22). Казалось бы, странный выбор фразы для эпитафии, особенно — с учетом того, что эпитафия эта адресована великому Учителю и наставнику в еврейском народе.  Но не будем забывать, кем сделан этот выбор. И вместо того, чтобы охать и удивленно цокать языком — обратимся к объяснению, которое дает Ари. Оно открывает нам дополнительный глубокий смысл, содержащийся в этой фразе. Когда умирает праведник, один из тех, на ком держится мир — люди приходят в недоумение. За равом Кордоверо не числилось ни одного прегрешения, требующего смертного суда, а заслуг у него было — не счесть. Так почему же он умер? «Повесь его на дереве», - отвечает на это Тора. Свяжи его смерть с деревом. С каким деревом? С деревом познания, разумеется. С тем самым. Отведав плодов которого, Адам и Хава привели в наш мир смерть. Если бы не это - рав Моше Кордоверо не умер бы. Теперь вернемся к людям, которых мы оставили в пустыне с вопросом. «Мы нечисты из-за прикосновения к умершему», — говорят они. В дословном переводе — «нечисты из-за души человека», «из-за души Адама». И Йосеф, и Надав, и Авиhу — были праведниками. Следовательно, умерли они не из-за своих прегрешений, но — в результате поступка Адама. Так почему, вдобавок к этому, еще и нам запрещается совершить пасхальное приношение вместе со всеми в установленный срок? Мало того, что от поступка Адама такие праведники пострадали, так еще и мы должны страдать?..   на основе комментария великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век)             Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения