Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Позаботься, чтобы не угасла твоя свеча — Я позабочусь, чтобы твоя не угасла   В нашей недельной главе говорится о заповеди зажигания светильников Меноры. И мы читаем: «Когда возжигаешь светильники…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). В оригинале здесь использовано выражение «беhаалотха» (когда возжигаешь). Оно и стало названием главы. Впрочем, это выражение звучит несколько вычурно, и непонятно, почему выбрано именно оно. Ведь можно было написать — «беадликеха» (когда зажигаешь), что, казалось бы, проще и понятней. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) на основе сказанного в Талмуде (трактат Шаббат, лист 21) пишет, что было важно, чтобы пламя в светильниках Меноры стремилось ввысь, возносилось. Следовательно, светильники Меноры полагалось не просто зажечь, но зажигать до тех пор, пока огонь хорошенько не займется, и пламя не начнет возносится ввысь само по себе. Поэтому и написано в Мидраше Сифра: «Когда возжигаешь», а не «когда зажигаешь». Отсюда следует, что, зажигая субботние свечи или свечи Хануки, нужно зажигать первую свечу до тех пор, пока ее пламя как следует не разгорится — так, что она будет гореть в полную силу — и только затем переходить к зажжению следующей свечи. Некоторые подносят горящую спичку к свече, и лишь, пламя лизнет фитиль, торопятся к следующей. Это неправильно, так поступать нехорошо. Отсюда, — добавляет Раши, — наши мудрецы делали вывод, что перед светильником имелась ступень, стоя на которой коэн гадоль (главный служитель в Храме или Мишкане — Переносном Храме) заправлял светильники Меноры. Высота Меноры равнялась росту среднего человека. И непонятно, для чего перед ней устроили возвышение. Ведь Аарон вполне справился бы с ее обслуживанием и, стоя на земле. Дело в том, что голову главного коэна венчал «циц» — золотая пластина, на которой были выгравированы слова «свято для Всевышнего». И ему нельзя было поднимать руки выше цица. Возвышение перед Менарой, на которое поднимался коэн, это гарантировало. Царь Давид о зажигании свечи или светильника говорит: «…Ибо Ты возжигаешь светильник Мой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 18, ст. 29). Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 31). Ведь написано: «Свеча Всевышнего — человеческая душа» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 27). Коэн гадоль зажигал светильники Меноры, а Всевышний, в Свою очередь — поддерживал горение в душе человека. «Позаботься, чтобы горела Моя свеча, и Я позабочусь, чтобы не угасла твоя» — говорит Творец мира.. Человеческая душа и Тора — уподоблены свече. О душе сказано, что «свеча Всевышнего — человеческая душа». А о Торе говорится: «заповедь — это свеча, а Тора — ее свет». Если человек бережет свечу Творца — Тот бережет свечу этого человека. Человеческая душа — свеча в руках Всевышнего. Ведь Он решает, когда ей спуститься в наш мир, и когда вернуться к Нему. Тора и заповеди — свеча Всевышнего в наших руках. Если мы изучаем Тору и выполняем заповеди, заботимся о свече Творца — Творец будет заботиться о наших душах, поддерживая в них жизнь в виде горения. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     2. Как зажечь Менору в наши дни   Одно из правил зажигания Меноры состоит в том, что «все семь ее светильников, — как сказано в тексте нашей недельной главы, — должны светить по направлению к средней линии Меноры» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).. Теилим). Во многих сидурах (еврейских молитвенниках) этот псалом печатают в форме Меноры. И — не случайно. Ведь он состоит из семи фраз (если не считать первую, вводную, каждая из которых соответствует стволу Меноры) и 49-ти слов, соответствующих 49-ти украшениям Меноры. Тот, кто читает этот Псалом каждый день, подобен коэну, зажигающему Менору в Храме. Лучше всего произносить этот Псалом на рассвете, с первыми лучами солнца. С произносящим его — не должно случиться в этот день ничего дурного. Некоторые просят софера (переписчика Свитков Торы) написать этот Псалом на особом пергаменте (клафе), вставляют его в рамку и вешают на стену. Потому что его текст содержит несколько Имен Всевышнего, позитивно влияющих на окружающую атмосферу, возвышая ее, духовно ее обогащая. В предыдущей недельной главе (Насо) рассказывается о приношениях, совершенных главами колен в Мишкане (Переносном Храме). Нашу недельную главу открывают законы зажжения Меноры. Есть ли связь между этими темами? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Когда Аарон увидел приношения глав колен, сердце его смутилось, потому что он не был с ними при этом — ни он, ни его колено. В Мидраше Танхума говорится, что Всевышний сказал ему: — Твой удел — больше их удела, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники… Из-за наших прегрешений до сих пор нет у нас Храма и нет главного коэна, который зажигал бы Менору. Да и Меноры у нас — тоже нет. Впрочем, возможность ее зажигать — осталась. Ведь все в нашем мире имеет свои аналоги в духовных мирах. И та Небесная Менора никуда не делась. Поэтому, читая 67-й псалом, состоящий из 7-ми фраз и 49-ти слов, в соответствии с составными частями Меноры, мы тем самым зажигаем Менору в духовных мирах.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)         3. Семь светильников Меноры и семь книг Торы   Наша недельная глава открывается правилом зажигания Меноры — «по направлению к средней линии Меноры должны светить семь ее светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). Многие, готовясь к утренней молитве, читают порядок служения, проходившего в Иерусалимском Храме. В трактате Талмуда Йома (лист 33) приведены слова Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), что коэн зажигал Менору на заходе солнца. Но начинал готовиться к этому с утра. Горевшие всю ночь светильники гасли к утру — все кроме западного, который чудесным образом продолжал гореть. И коэн гадоль (главный служитель в Храме) утром убирал сажу и копоть и приводил в порядок фитили. Обратите внимание, что сначала он чистил и приводил в порядок пять светильников, затем переходил к приношению тамид (постоянному), а после этого снова возвращался к Меноре и завершал подготовку светильников к новому зажжению. Возникает вопрос: чем вызван этот странный порядок? Почему бы не выполнить подготовку всех светильников Меноры от начала и до конца, а по завершению — перейти к осуществлению приношения тамид? В книге Зогар говорится, что семь светильников Меноры соответствуют семи книгам Торы. Семи? Но ведь их, как мы знаем — пять! Откуда взялось число семь? Дело в том, что есть традиция, согласно которой, книга Бамидбар делится на три части, каждая из которых имеет статус отдельной книги. Что же это за части? В середине нашей главы есть фрагмент текста, который находится между двумя перевернутыми буквами нун — так он выделен. Это — две фразы. Одна начинается словами — «И было, когда отправлялся Ковчег в путь» (Бамидбар, гл. 10, ст. 35). Другая — «А когда останавливался…! (там же, ст. 36). Таким образом, от начала Бамидбар и до первого нуна — это одна книга. Текст между двумя нунами— еще одна книга. И, наконец, от второго нуна до конца недельной главы Бамидбар — третья книга. Значит, считая книги Берешит, Шемот, Ваикра и Дварим — получаем семь книг Торы, которым соответствуют семь светильников Меноры. И все же, более распространено деление Торы на пять книг. Поэтому, приведя в порядок пять светильников Меноры, коэн прерывался и переключался на реализацию приношения тамид.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наши дни)       4. Человек — это Менора   Написано в нашей недельной главе: «По направлению к средней линии Меноры должны светить семь ее светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). Человек уподоблен светильнику, а светильник — человеку. Фитиль символизирует тело, огонь — душу. Масло и воск символизируют Тору, которую человек учит в течение жизни, заповеди, что он выполняет и совершаемые им добрые дела. Менора соответствует человеку и по своей форме. Ее центральная линия — туловище. Три ветви со светильниками с каждой стороны, отходящие от центрального ствола, символизируют части тела, расположенные у человека по бокам. Это — уши, руки и ноги. В Меноре те стволы, что располагаются ниже — длиннее тех, что над ними. Точно также и у человека: ноги длиннее рук, а руки, в свою очередь — длиннее ушей. Кроме того, Менора должна быть изготовлена из одного цельного куска золота. Также и человеку, в плане духовных качеств необходимо приобрести цельность и стремиться к истинным и вечным ценностям, не размениваясь на сиюминутное. В Будущем мире для того, кто его удостоится, приготовлены четыре предмета: стол, стул, кровать и светильник. И от человека, от его добрых дел, которые он совершал, зависит, будет ли гореть этот светильник. И если будет — то, насколько ярко. Семь светильников Меноры дают намек на семь входов, находящихся в голове человека (глаза, уши, ноздри и рот), с помощью которых он контактирует с внешним миром. Чтобы душа человека светила, он должен через эти врата проверять на духовную чистоту и святость все то, что в него входит, а также и то, что он посылает через них другим людям. В Танахе есть такая фраза: «От лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих» (книга пророка Михи, гл. 7, ст. 5). Кто лежит на лоне каждого из нас? Душа. С рождения человека и вплоть до ухода его из этого мира, она лежит в нем. А по истечении 120-ти лет, на Небесном Суде душа даст «»свидетельские показания» о жизни человека. Она прекрасно помнит каждое высказывание, что вышло из уст, и каждый поступок. Поэтому нужно тщательно обдумывать свои слова и действия, и стараться избегать ошибок…   на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица (был главным раввином ашкеназских евреев в Иерусалиме, автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней Лухот hа-Брит», в аббревиатуре — А-Шла; Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)       5. Какая трудность была у Моше   Всевышний объясняет Моше, как должна выглядеть Менора, говоря: «И вот устройство Меноры…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Талмуд (трактат Mенaxoт, лист 29), пишет, что Всевышний показал Моше, как в точности должна выглядеть Менора, потому что ее изготовление вызвало у него затруднение. В книге Зогар говорится, что три вещи спровоцировали у Моше затруднение: Менора, половина шекеля и новомесячье (рош ходеш). Намек на это заключен в имени Моше, каждая из букв которого намекает на одну из этих трех вещей. Давая повеления о Меноре, о пожертвовании половины шекеля и о новомесячье, Всевышний, всякий раз, использует выражение «и вот». Потому что этим «и вот» сопровождалась наглядная демонстрация того, что провоцировало трудности в понимании. О пожертвовании половины шекеля читаем: «Вот что пусть они дадут, всякий, проходящий подсчет: половину шекеля по весу шекеля священного» (Шемот, гл. 30, ст. 13). Говоря это, Всевышний сопровождал свою речь демонстрацией огненной монеты. О новомесячье сказано: «Вот этот месяц для вас — глава месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Говоря это, Творец продемонстрировал Моше только что народившуюся луну, и произнес: «когда увидите такое — знай, что наступил рош ходеш». Возникает вопрос: какие сложности встали перед Моше, когда Всевышний провозгласил: «и вот устройство Меноры»? Очевидно, камнем преткновения стало условие изготовления Меноры со всеми ее деталями и украшениями из одного цельного куска золота. Кроме того, Моше знал, что все, что важно и имеет значение в нашем мире — отображением того, что существует в духовных мирах. Значит, Менора в Мишкане (Переносном Храме) или в Иерусалимском Храме — отображение Меноры, находящейся в более высоких мирах. И зажигая Менору в Храме, коэн также, одновременно с этим, возжигает Менору духовных миров. Но как человек из плоти и крови способен производить действия в высших, необычайно духовных мирах? Человек, выполняя Волю Творца, осуществляя, казалось бы, совершенно материальные действия, на самом деле вносит серьезные изменения во всю систему мироздания — так, что они ощущаются на всех «этажах», вплоть до самого верха. Всевышний объяснил Моше одну из целей, ради которых зажигают Менору. Благодаря этому, множество сынов Израиля обрели способность воспринимать тексты Торы.   на основе рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения