Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БАМИДБАР” Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы “Бамидбар” 25.05.03 Чтение недельной главы Бамидбар всегда выпадает на неделю, которая предшествует празднику Шавуот — празднику дарования Торы, годовщине нашей встречи с Творцом на горе Синай. И — не случайно. Еврейская традиция учит, что духовный потенциал всей этой недели зависит от предшествующего шаббата. Из его атмосферы мы черпаем духовную энергию для того, чтобы подготовиться к “новому”, ежегодному получению Торы. В чем же проявляется связь нашей главы с величайшим событием в истории человечества? Комментаторы объясняют, что Тора могла быть дарована только сформировавшейся общности — всему народу Израиля. Анализируя главу Бамидбар, мы убедимся, что только в ней еврейский народ упомянут именно в таком качестве. Речь в ней идет о полной переписи всех колен Израиля и о “географическом расположении” этих колен вокруг переносного Храма. В тот исторический период, о котором здесь говорится, каждое колено имело собственное, ему отведенное место (что тоже было необходимым условием получения Торы), но в то же время являлось неотъемлемой, гармонично взаимодействующей с другими, частью всего еврейского народа. Обсуждая предыдущую недельную главу, мы затрагивали проблемы взаимодействия понятий “социальная гармония” и “духовная готовность”, необходимые для получения Торы (см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, третий годовой цикл). Данный обзор мы посвятим исследованию значения социального единства. Для начала проанализируем теорию, лежащую в основе понятий “социальное единство” и “социальные соглашения”, вокруг чего, собственно, и сконцентрированы социальные взаимодействия.  Совершенно очевидно, что еврейский народ формировался на “договорной основе”, которая, подчеркнем, выходит за рамки обычного представления о том, как должна формироваться человеческая общность. Согласно классическим теориям, общества были организованы для пользы состоящих в них отдельных индивидуумов. Если бы мы жили поодиночке, обособленно, или даже — парами, мы должны были бы заботиться об изготовлении одежды, о пропитании, жилье и т.п. Мы были бы вынуждены самостоятельно решать проблемы собственной безопасности и образования наших детей. Несомненно, это — слишком тяжкое бремя для индивидуума, и даже — для небольшого племени. Поэтому со временем люди стали организовываться в большие группы, объединенные общими интересами. Классический призыв американского президента Кеннеди — “Не спрашивай, что страна может сделать для тебя; спроси себя, что ты можешь сделать для страны” — свидетельствует о том, что такая теория социальной интеграции стала международной. Этот призыв содержит признание, что люди неизменно рассчитывают на поддержку общества. Для нас совершенно очевидно, что, согласно этой теории, качество жизни, которое обеспечивает нам общество, и есть разумное основание и смысл его существования. Классическая социальная теория утверждает, что помимо практических соображений, человек и сам по себе — существо социальное и предпочитает жить в группах из “любви к компании”. Впрочем, приверженцы “теории эволюции” считают, что стремление индивидуума жить в обществе заложено в человеке на генетическом уровне. Естественное человеческое состояние — заботясь о выживании, присоединяться к группе людей.  Ведь общество, и с биологической и с социальной точек зрения — достаточно универсальный инструмент. В этом и выражается основная идея классической теории социального договора, суть которой сводится к тому, что человек стал социальным существом в процессе эволюции. По этой теории получается, что индивидуум, если бы мог выжить в одиночку, не нуждался бы в присоединении к общности других индивидуумов. Социальный договор, представленный Торой, отстоит от такого подхода к проблеме формирования человеческой общности, метафорически выражаясь — на миллионы световых лет... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   26.05.03 Тора учит нас, что еврейская общность сформировалась, чтобы в ней царствовал Всевышний. Устная Тора (Мидраш Ялкут, Мишлей, 941) дает пояснение: не существует царя без царства;  Творцу, Царю всей Вселенной, чтобы править, нужен был народ. И для этой цели и был избран народ Израиля, который взял на себя роль народа Всевышнего. Формально, евреи основали социальную общность, подписав договор на Синае и приняв на себя Закон Всевышнего. Итак, еврейский народ сформировался не для собственной пользы и выгоды, но — для того, чтобы принести пользу Всевышнему (!).  Это вовсе не исключает преимуществ каждой отдельной личности. Однако получение этих преимуществ обусловлено совершенно иными факторами, нежели у других народов. У нас вопрос стоит так: если мы идем навстречу желаниям Всевышнего, мы можем ожидать, что и Он откликнется добром.  Это ожидание не умаляет духовность и отсутствие эгоизма, на которых основано благополучие евреев. Установление над собой Царства Всевышнего должно было стать искренним “жестом”, согласным с внутренними желаниями каждого еврея.  Говоря о формировании социума, Тора перемещает акцент с акта “получения” — на “самоотдачу”. То есть главной целью такой социальной структуры становится стремление “дать”. В обществе, сформированном по принципам “классической теории” люди тоже обязаны давать. Но руководствуются они иными мотивами. Они дают, чтобы преуспеть, занять более выгодное положение в социуме. И в результате картина такова: они дают, чтобы — брать. Попытаемся глубже проникнуть в сущность идеи цели. Чтобы осознать, каковы цели человеческой активности в общепринятом понимании, разберем конкретный пример. Врач, назовем его — Джон, долгие годы изучал медицину, что, несомненно, можно считать целенаправленной деятельностью, требующей значительных затрат, усилий и времени. Многие из нас оценили бы эту деятельность как очень нужную и важную. Его усилия увенчались достойными успехами, и он стал компетентным практикующим врачом, получив реальную возможность помогать больным людям. Самый взыскательный человек скажет, что жизнь Джона — продуктивна и содержательна. Фактор продуктивности в данном случае оценивается компетентностью Джона и его успехами в излечении больных. Но представим себе, что из нашего мира исчезли болезни, или — что Джону за всю его медицинскую практику не удалось вылечить ни одного больного. Тогда, в ретроспективной оценке, мы можем сказать, что годы его учебы прошли напрасно и усилия его были тщетными, что он бесцельно потратил лучший период своей жизни. То же самое можно сказать об активности, направленной на то, чтобы переделать мир так, чтобы он стал “доброжелательнее” ко всем, кто живет в нем. Сама по себе деятельность подобного рода не имеет смысла. Мы участвует в ней потому, что нам нужны результаты. Если бы существовал другой способ достичь целей, которые мы перед собой ставим, мы прекратили бы деятельность, которая лишь отнимает ценное время. Эта мысль применима не только к процессам реализации крупных, глобальных жизненных проектов, требующих планирования, вложений и самодисциплины – таких, как, например, овладение профессией или достижение в карьере определенных высот. Мы, наверное, отказались бы даже от еды и сна, если бы существовали другие, более продуктивные “виды деятельности”, обеспечивающие удовлетворение насущных потребностей человеческого организма. Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим 27.05.03 Сама по себе человеческая активность — не более чем средство для достижения целей. Однако в реальности существует два вида деятельности, которые не призваны разрешать какие-либо глобальные проблемы. В первую очередь это — получение удовольствий. Ведь удовольствия не помогают нам достичь чего-то еще в жизни. Намеренно говорю — “получение удовольствий”, а не “стремление к удовольствиям”, ибо “стремление” — это уже процесс, деятельность, цель которой — удовольствие. Например, отпуск — это удовольствие, а подготовка к нему — лишь средство к достижению цели (получение удовольствия в чистом виде).  Однако столь желанное для нас “чистое” удовольствие, не может служить достойной целью осмысленной жизни. Удовольствия, несомненно, играют существенную роль в поддержании психологического здоровья человека, но в этом свете они переходят из разряда целей в разряд средств.  Второе исключение из общих правил — область человеческих отношений. Деятельность, направленная на создание отношений — не просто средство, но цель, сама по себе. Искренняя сердечная беседа между друзьями формирует духовную близость. Отношения между людьми, безусловно, очень важная составляющая жизни человека, но и они не являют собой то, чему можно было бы посвятить жизнь. Теперь, если мы соотнесем сказанное с “классической теорией” формирования общества, как средства удовлетворения физических и социальных потребности его членов, то убедимся, что такая социальная организация не более содержательна, чем те области жизни, которые она призвана удовлетворять.  Если бы природа давала нам все необходимое, мы не тратили бы большую часть нашей жизни на то, чего можно было бы избежать. В таком случае, мы живем в мире, достойном сожаления, не правда ли? Одно мы знаем наверняка, единственное, что само по себе имеет неоспоримую ценность и может служить достойной целью — это сама жизнь. Мы заняты деятельностью, которая обеспечивает нам средства к существованию. В Талмуде по поводу этого феномена сказано: “Посмотрите на этих странных вавилонян: они едят, чтобы обеспечить себе возможность есть снова”. (Талмуд, трактат Бейца, лист 16). Если бы можно было найти такой вид деятельность, который не только продуцировал бы необходимую для жизни в реальном мире энергию, но и давал нам нечто большее, стал бы олицетворением новой жизни, мы могли бы посвятить свое существование стремлению к такой деятельности.  Наша проблема заключается в том, что ничего подобного в окружающей нас реальности мы не видим. К счастью, этот мир — не только то, что мы называем реальностью. Такой вид деятельность существует, и называется он — мицва (заповедь)... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   28.05.03  Выполняя мицву, мы не решаем мировых проблем и не заполняем пустоту в природе. Тогда возникает вполне легитимный вопрос: если это не имеет такого значения, почему Создатель заповедал нам соблюдать мицвот?  Общий ответ, типа: “для того, чтобы Он мог наградить нас за их выполнение”, скажем сразу — неприемлем.  Если бы такая точка зрения была бы верной, то выполнение мицвот было бы столь же поверхностной и пустой активностью, как и другие виды деятельности. Тогда их выполнение было бы не более, чем потерей времени, и они были бы ценны для нас только как средства к достижению цели. Как и в других, описанных выше случаях, если бы мы смогли достичь того же эффекта, не выполняя мицвот, мы бы не теряли на это время. В “светском” обществе люди вынуждены смириться с фактом, что их существование — бесцельно. Никто не мог бы создать такой мир, чтобы кто-нибудь другой не покритиковал его за недостатки и изъяны. Но у нас нет повода сомневаться в том, что великий Творец создал нечто лучшее. В предыдущем обзоре мы говорили о том, что идея выполнять заповеди, стараться не нарушать предписания Торы ради того, чтобы получить благословения и приобрести место в Грядущем мире, или — чтобы, к примеру, избежать проклятий, принципиально неверна. Это — служение Всевышнему — из страха и не соответствует уровню, на котором осуществляли свое служение Творцу еврейские пророки и мудрецы. Тех, кто служит Всевышнему из страха — меньшинство. По мере того, как накапливаются знания, люди начинают служить Творцу из любви к Нему (см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, третий годовой цикл). Повторим здесь и высказывание Рамбама: “Тот, кто служит Всевышнему из любви, будет познавать Тору, выполнять заповеди и ходить путями мудрых не из надежды получить какую-нибудь награду за это и не из боязни страданий; он будет стремиться к Истине, потому что Истина и награда придут к нему как результат”  (Рамбам, Законы тешувы, гл. 10, ст. 1-2). На первый взгляд, при поверхностном прочтении цитаты, может показаться, что Рамбам сам себе противоречит. Вначале говорит, что мы должны соблюдать мицвот, не рассчитывая на награду или, из страха перед наказанием, но — исключительно из стремления к Истине. И тут же сообщает, что тот, кто соблюдает заповеди может надеяться на то, что награда непременно придет. Что это значит? Не подразумевает ли он, что мицвот становятся средством для получения награды? В выводах, к которым мы пришли, содержится ответ на вопрос: мицвот — не средство для получения награды, они, сами по себе — награда.  Попытаемся в этом разобраться.  Рамбам говорит о двух видах служения Всевышнему из страха. Первый — очевиден: не совершать нарушений, боясь тяжких последствий. Но совершение хороших, добрых дел с целью получить награду, тоже определяется Рамбамом как — служение из страха. Видимо, понятие “страх” имеет более широкие границы, нежели мы предполагаем. Чтобы это понять, подчеркнем, что служение Всевышнему, которые мыслится нами как средство для достижения цели, таковым вообще не является. Это лишь проявление неосознанной, быть может, позиции, свидетельствующей, что человек, руководствующийся подобными принципами, предпочел бы не служить Всевышнему вовсе. Следуя выведенной выше “формуле”, скажем, что он с облегчением принял бы такую альтернативу, если бы мог как-то иначе обрести удел в Будущем мире и избежать проклятий. Но, поскольку единственный путь получить желанную награду — служение Всевышнему, выбора у него нет... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   29.05.03 В широком смысле слова, все, что делает человек, выбирая из двух зол — меньшее, можно классифицировать как действие, обусловленное страхом. Люди, для которых служение Всевышнему — малоприятная необходимость, всегда фокусируют свое внимание на негативном. И это, как правило приводит к выводу, что невыполнение Его заповедей либо не принесет им награды, либо — повлечет за собой тяжкие последствия. Иными словами, за подобным служением стоит только страх. Более того, это — полное непонимание основной идеи служения Всевышнему. Истинная награда за служение Творцу — вечная жизнь. А вечная жизнь — это ведь не товар, который можно взять с полки и распределить между теми, кто его заслужил. Вечная жизнь — это связь с Источником жизни, с Творцом мира. И установить ее невозможно, если служение рассматривается как средство для достижению цели.  Выполнить заповедь — значит “связаться” с Творцом. Ибо цель исполнения заповеди — в самой заповеди. Об этом и говорит Рамбам, объясняя, что тот кто выполняет мицву ради нее самой, служит Всевышнему из любви к Нему. Ибо делать нечто ради Него и есть проявление любви.  Наиболее яркое воплощение этой идеи находим в области человеческих взаимоотношений, к которой относятся более половины из Десяти заповедей. Та же пропорция сохраняется и для всех 613-ти заповедей. Как же тогда получается, что выполнение мицвы — установление связи с Творцом? Нетрудно принять, что накладывая тефиллин, мы осуществляем эту связь. Но какое отношение к этому имеет, скажем, ссуда, которую мы даем приятелю? Тут уместно вспомнить, что основное условие нашего социального договора состоит в том, что Всевышний — Царь над Израилем. Поэтому каждая мицва — это деталь общей мозаики наших отношений с Ним. Если наши отношения с Творцом — основа нашей жизни, то любая мицва представляет собой частичку нашего существования. Даже небольшой шаг, укрепляющий единство еврейского народа — это не просто деталь. Отношение между Всевышним и каждым евреем зиждется на том, что каждый индивидуум — член еврейской общности, что, в свою очередь, приводит нас к идее Царствия Всевышнего над Израилем. Как говорится в молитве Шма, которую мы произносим ежедневно, по три раза в день: “Слушай, Израиль, Всевышний — Один!”. Охватить, “заключить” в себя Всевышнего —настолько, насколько мы способны к этому, можно, лишь укрепляя единство народа Израиля. И это так же важно, как наше существованию в целом.  Укрепляя социальное единство еврейского народа, мы тем самым строим отношения с Творцом. Недостаток единства в нашей среде автоматически отдаляет от нас Всевышнего. Верно и обратное: когда мы — едины, Всевышний “автоматически” — среди нас. На горе Синай еврейский народ, в состоянии величайшего духовного подъема, вызванного присутствием Всевышнего, с воодушевлением взял на себя обязательства выполнять законы Торы. В день праздника Шавуот мы читаем Мегилат Рут (Книгу Рут). Поскольку этот день посвящен принятию Торы, мы читаем о наивысшем проявлении этой способности. История Рут (см. на сайте раздел, посвященный празднику Шавуот) — эта история самоотверженного служения Творцу. Изначальный мотив Рут — стремление помочь близкому человеку, своей свекрови Наоми, которую Рут любила, которой восхищалась и не желала с ней расставаться. Любовь к евреям и любовь к Творцу — две стороны одной медали, ибо и то и другое служит укреплению единства еврейского народа. И это эквивалентно упрочению Царства Всевышнего. Преданность Рут принесла свои плоды — она стала прародительницей будущего царя Давида, чья безграничная любовь к Всевышнему вдохновила его на создание уникальной книги — Теилим (Псалмы), которую читает все человечество. К сожалению, на данном историческом витке идеологические разногласия не позволяют нам в полной мере объединиться вокруг Торы. Но существует и другой путь реализации нашего предназначения. Если евреи научатся поддерживать друг с другом гармоничные отношения, фокусируясь на положительном, которое есть в каждом из нас, мы придем к той же цели — полному единению с Всевышним и полноценному принятию его Торы...     Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения