Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Два подсчета Наша недельная глава (и вообще, книга Бамидбар) открывается повелением Всевышнего о подсчете сынов Израиля. Как написано: «Определите численность всей общины сынов Израиля по их семействам, по их отчим домам, по числу имен, всех мужчин поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Об указании Всевышнего правильнее было бы сказать — «повеление о подсчетах». Ведь было два подсчета: один поименный, другой — поголовный.  При поименном подсчете каждый называл свое имя, и его записывали в особую книгу. Затем все записанные имена подсчитывали.  Поголовный подсчет заключался в непосредственном пересчете людей. Каждый, чтобы его сосчитали, должен был предстать перед Моше (хоть подсчет и назывался — «поголовным», чтобы не навлечь беду, подсчитывали все же не головы людей, но — принесенные ими шекели). Но для чего понадобились два подсчета? Дело в том, что каждый еврей выполняет две функции. Во-первых, он — неотъемлемая частичка, клеточка общего организма, который называется «народ Израиля». Один из множества, со своим, так сказать, порядковым номером. В этой ипостаси его с легкостью можно заменить другим. Во-вторых, он — орган, выполняющий определенную, только ему присущую функцию. И в этом ему — нет замены.     Выходит, поголовный или всеобщий подсчет проводился для того, чтобы определить численность сынов Израиля. Ведь для того, чтобы евреи стали народом, в среде которого пребывает Шехина (Присутствие Всевышнего), необходимо пройти путь от 70-ти душ до 600-т тысяч взрослых мужчин. Так что, всеобщий подсчет был призван показать, на каком этапе пути находятся сыны Израиля. Значимость каждого еврея в народе можно проиллюстрировать на примере. Если из стада овец пропадет одна овца — стадо, конечно же, на одну овцу будет меньше. Но — не станет от этого ущербным. Если же в теле человека не хватает одного органа, это, безусловно — изъян.  Точно так же, нехватка одного еврея в народе, насчитывающем многие тысячи — не делает этот народ ущербным. Однако отсутствие носителя уникальных духовных качеств и связанное с этим невыполнение индивидуальной задачи, становится изъяном в общенародном деле. Поименный подсчет был призван открыть в каждом еврее только ему дарованные способности и соответствующее им личное задание. В Танахе о звездах сказано: «Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст. 4).  Всевышний считает звезды и каждой из них дает имя. Цельность творения зависит от численности звезд и от влияния на него каждой из них. Организм человека состоит из 248 органов и 365 жил. А мир состоит из определенного числа звезд, которое известно Творцу. Причем, Всевышний не только знает общее количество звезд, Он каждой дает имя, то есть — наделяет особыми функциями, отличающими одну звезду от другой. И это соответствует поименному подсчету сынов Израиля. на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)   2. Еврей — это навсегда   В начале нашей недельной главы мы читаем о подсчете сынов Израиля. Бросается в глаза, что каждый еврей, невзирая на свое положение, был подсчитан наравне со всеми остальными. Глава колена, судья Сангедрина (Верховного суда), начальник тысячи и простой лесоруб — все в процессе подсчета были равны. Но, неужели и в самом деле тут нет никакой разницы? Ведь один — праведник, другой — «обыкновенный», каких большинство. Один — мудр, другой — не блещет мудростью. Один - соблюдает заповеди Торы, другой... Так что же? Здесь, получается, все равны? Разобраться в этом нам поможет притча. Один араб вернулся домой, как бывает со всяким — в расстроенных чувствах. Лома его ждала верная жена. На ком еще, если не на ней, выместить ему свою досаду!? — Жена, свари мне кофе, да, поживей! — распорядился он. — Если я закончу есть эту пахлаву раньше чем кофе будет готов — считай, что ты разведена. Жена в испуге и смятении бросилась разжигать огонь. Угли, как назло, не желали разгораться. И вот, муж смахнул с бороды последние крошки, а вода еще даже не забурлила. Вода не вскипела, кофе не готов… Бывшая жена боялась поднять глаза на человека, который минуту назад был ее мужем. Бывшая? Может это неудачная шутка? Нет, по законам ислама, женщина, хоть злость мужа и улеглась — считается разведенной. Более того, мусульманский закон запрещает бывшему мужу жениться на ней вторично.    Может кадий (мусульманский судья) найдет выход? Отправились к нему. Но тот лишь подтвердил, что эта женщина теперь считается разведенной. — Я не в силах вам помочь, — сказал кадий им на прощание. — Но, возможно, еврейский раввин найдет выход из создавшейся ситуации. Он — мудрый человек. Идите к нему. Раввин с улыбкой выслушал незадачливого мужа. — От пахлавы наверняка остались крошки. И пока они не съедены, твоя жена не считается разведенной, — объяснил раввин. — Поэтому, возвращайтесь домой. Муж пусть соберет крошки, а жена — сварит кофе. Выпиваешь кофе, — повернулся раввин в сторону мужа, закусываешь крошками, и живешь со своей женой в мире и согласии до глубокой старости. Эту историю я рассказал вам ради крошек пахлавы. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 44), что еврей — всегда еврей. Насколько бы он ни был «заблудшим», насколько далеко он ни отдалился от традиции своего народа — в нем всегда остаются хотя бы крохи еврейства. В его сердце всегда найдется теплый уголок, искорка, которая не гаснет. И значит, у него всегда есть возможность вернуться и встать рядом со своими братьями. на основе комментария рава Эзры Хамауи (главный раввин города Халеба, Сирия, 19-й век)     3. Иметь общую цель, сохраняя индивидуальность В синагогах недельную главу Бамидбар всегда читают в субботу, предшествующую празднику Шавуот. Очевидно, она содержит моральный посыл, который полезно повторить перед дарованием Торы. Раби Леви-Ицхак из Бердичева (Бердичевский Ребе, Галиция, конец 18-го – начало 19-го вв.) пишет, что в праздник Шавуот можно удостоиться слышать Голос, провозглашающий в духовных мирах: «Я, Всевышний твой» (Шемот, гл. 20, ст. 2). Этот Голос звучал на горе Синай во время дарования Торы. И каждый Шавуот он звучит снова и снова. Понятно, что не каждому дано услышать Голос Всевышнего. К этому нужно серьезно готовить себя. От Голоса этого содрогаются небесные служители Творца. Трепет охватывает малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»).  Три дня перед Шавуотом посвящены подготовке к празднику. Однако же только этих дней будет — недостаточно. Впрочем, и целого года может не хватить. Ведь надо суметь слушать Всевышнего. Величайшие личности в нашем народе удостаивались услышать — «Я, Всевышний твой» и свидетельствовали об этом. Несомненно, в недельной главе Бамидбар заключен важный этап подготовки к принятию Торы. В прошлый шаббат мы читали главу Бехукотай, содержащую страшные предупреждения о гибельных последствиях для тех, кто свернет с пути Торы и заповедей. Ужасные проклятия готовы обрушатся на головы вероотступников. С этими проклятиями, когда они висят над тобой в виде потенциальной угрозы, очень трудно должным образом провести праздник. Провести его в веселье и радости. Глава Бамидбар, открывающая новую книгу Торы, дает возможность начать с чистого листа. Говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 31), что год — завершен, и все проклятия остались в нем, не перейдя в год наступивший. Праздник Шавуот открывает новый жизненный цикл — после дарования Торы. Очень важно не втащить в этот новый цикл, старые проклятия. В главе Бамидбар объясняется, как избежать проклятий. Более того — как перевернуть их, сделать благословениями. В нашей главе о знаменах и знаках читаем: «Каждый при своем знамени со знаками отчего дома» (Бамидбар, гл. 2, ст. 2). У каждого знамени был свой знак — цветной лоскут, закрепленный на этом знамени, — отмечает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Причем, знаки отличались друг от друга по цвету.  Каждое родовое колено, каждый отчий дом выделялся своими, только конкретному роду присущими, качествами, особенностями и свойствами. Каждое колено получило свою персональную бераху (благословение) от Яакова (см. Берешит, гл. 49) и от Моше (см. Дварим, гл. 33). Эти благословения закрепили и помогли развить отличительные черты каждого отчего дома. Так, к примеру, колено Ашера преуспевало в сельском хозяйстве. Никто не мог сравниться со Звулуном в мореплавании и торговле. Шимон преуспел в воспитании и обучении детей. Иссахар постигал Тору и устанавливал закон. Колено Гада отличалось стойкостью, а Иегуды — умением управлять. Важно подчеркнуть, что у сынов Израиля было и нечто общее, объединяющее их в единый народ. Об этом тоже сказано в нашей главе: «Каждый при своем знамени со знаками отчего дома, станом расположились сыны Израиля, вокруг Шатра Откровения» (Бамидбар, гл. 2, ст. 2). Таким образом, каждый стоял отдельно, под своим знаменем. Но взоры всех были направлены на Шатер Откровения, в котором был Ковчег Завета со Свитком Торы и со Скрижалями. В теле человека насчитывается 12 главных органов. А в его душе — 12 главных качеств. Все — на своих местах.  Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 25), что Тора дана не малахим (ангелам), но — людям, которым требуется еда, питье и сон. Люди должны трудиться, добывая себе пропитание. За выполнение этого, можно удостоиться награды. При условии, что цель всего этого — служение Всевышнему и исполнение Его Воли. Подобно тому, как телу нужна пища — душе необходимы молитвы и уроки Торы. на основе комментариев Магараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и рава Леви-Ицхака бен Меира из Бердичева (Бердичевский Ребе, Галиция, конец 18-го – начало 19-го вв.)   4. Почему у колена Йосефа не было своего флага? В нашей недельной главе говорится об исчислении колен Израиля и о флагах, на которые евреи должны были равняться. И только колено Йосефа было без флага. Как сказано: «Из сынов Йосефа, из сынов Эфраима... Из сынов Менаше...» (Бамидбар, гл. 1, ст. 32). Мы видим, что подсчет производился не в колене Йосефа, но в коленах его сыновей: Эфраима и Менаше. Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что во время похорон Яакова, Йосеф, хоть и участвовал в траурной процессии, но в отличие от своих братьев, не нес останки отца. Не нес, ибо это не подобает царственной особе. За это в Торе и не упоминается имя Йосефа там, где говорится о флагах. Тут стоит обратить внимание на одну важную деталь. Йосеф не нес останки своего отца не потому, что не хотел, и уж совсем не потому, что пренебрег этой ролью. Его статус царедворца не позволял ему прикоснуться к ним. Тем не менее, есть правило: не участвовал вместе со всеми в выполнении заповеди — значит, это о тебе в Танахе (книга Коэлет, гл. 1, ст. 15) сказано, что «кривое не выправишь». Конечно же, речь не идет о наказании. Но тот, кто не участвовал со всеми в выполнении заповеди — не удостоился того, чтобы подняться на уровень, которого достигли участвующие в выполнении заповеди. Так и Йосеф. Хоть у него и была «уважительная причина», по которой он не мог участвовать в перенесении останков отца — он не удостоился упоминания в том фрагменте Торы, где речь идет о флагах. Тогда как все его братья, переносившие останки Яакова — удостоились этого. Из этого нам следует извлечь важный урок. Порой мы с легкостью освобождаем себя от участия в том или ином общественном деле — к примеру, под предлогом чрезмерной занятости и т.д. Так вот, нужно помнить, что освобождая себя от общественного дела, или, если называть вещи своими именами — отлынивая от участия в нем, мы лишаем себя связанных с этим делом духовных достижений. Один учащийся йешивы злостно манкировал учебой, но каждый раз находил этому новое оправдание. Как-то раз рав Йехезкель Левинштейн (духовный наставник в йешиве «Поневеж» в Бней Браке; 1885-1974 гг.) сказал ему: — Если бы у тебя не было оправданий, ты был бы просто невеждой. А так ты невежда с оправданиями… на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     5. Гора Синай, Мишкан и мы   Из нашей недельной главы мы узнаем о повелении всем коленам Израиля сфокусироваться на Мишкане (переносном Храме). А после того, как мы прочтем и изучим главу Бамидбар, наступает праздник Шавуот. И мы вновь переживем и прочувствуем Синайское откровение, дарование Торы. Тогда евреи расположились вокруг горы Синай. И гора Синай тогда играла роль Храма, на ней покоилась Шехина (Присутствие Всевышнего). Облака и мгла заменяли перегородки и завесы Мишкана, разделяющие места с разной степенью кедуши (святости). На вершине горы пылал великий огонь, там располагалась Шехина. Вершина горы Синай была подобна Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма. Можно проследить явную параллель между раскрытием Шехины во время дарования Торы и служением в Бейт hа-Микдаше (Храме). Сказано: «И Моше подступил к мгле, туда, где Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст. 18).  За какие заслуги, благодаря чему он удостоился этой чести? Благодаря своей скромности. Как написано: «А Моше — скромнейший человек на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Тот, кто скромен — тот и приводит Шехину на землю. Ведь сказано, что «для Всевышнего самое желанное приношение — это сломленная гордыня» (Теилим — Псалмы, гл. 51, ст. 19).  Благодаря скромности, Моше поднялся на гору Синай. Благодаря тому же качеству (скромности) — он получил разрешение в любое время входить в Шатер Откровения. Есть прекрасный обычай в Израиле — на Шавуот украшать цветами и зеленью синагоги и жилища. Синагоги, понятно почему — это дома, где изучают Тору. В Шавуот они подобны горе Синай, которая цвела во время дарования Торы.  Но почему украшают жилища? Говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 17), что дом, в котором царят мир, гармония и любовь между мужем и женой, подобно Мишкану — удостаивается Шехины. Благодаря чему же можно установить в семье мир и гармонию?  Благодаря скромности, взаимным уступкам, умению, когда это требуется пойти на компромисс. Дом, в котором разлита любовь, напоминает цветущий Ган Эден (в условном переводе — «райский сад»). Поэтому и цветы там — к месту. на основе комментария Стайплера (раби Яаков-Исраэль Кан Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Два подсчета Наша недельная глава (и вообще, книга Бамидбар) открывается повелением Всевышнего о подсчете сынов Израиля. Как написано: «Определите численность всей общины сынов Израиля по их семействам, по их отчим домам, по числу имен, всех мужчин поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Об указании Всевышнего правильнее было бы сказать — «повеление о подсчетах». Ведь было два подсчета: один поименный, другой — поголовный.  При поименном подсчете каждый называл свое имя, и его записывали в особую книгу. Затем все записанные имена подсчитывали.  Поголовный подсчет заключался в непосредственном пересчете людей. Каждый, чтобы его сосчитали, должен был предстать перед Моше (хоть подсчет и назывался — «поголовным», чтобы не навлечь беду, подсчитывали все же не головы людей, но — принесенные ими шекели). Но для чего понадобились два подсчета? Дело в том, что каждый еврей выполняет две функции. Во-первых, он — неотъемлемая частичка, клеточка общего организма, который называется «народ Израиля». Один из множества, со своим, так сказать, порядковым номером. В этой ипостаси его с легкостью можно заменить другим. Во-вторых, он — орган, выполняющий определенную, только ему присущую функцию. И в этом ему — нет замены.     Выходит, поголовный или всеобщий подсчет проводился для того, чтобы определить численность сынов Израиля. Ведь для того, чтобы евреи стали народом, в среде которого пребывает Шехина (Присутствие Всевышнего), необходимо пройти путь от 70-ти душ до 600-т тысяч взрослых мужчин. Так что, всеобщий подсчет был призван показать, на каком этапе пути находятся сыны Израиля. Значимость каждого еврея в народе можно проиллюстрировать на примере. Если из стада овец пропадет одна овца — стадо, конечно же, на одну овцу будет меньше. Но — не станет от этого ущербным. Если же в теле человека не хватает одного органа, это, безусловно — изъян.  Точно так же, нехватка одного еврея в народе, насчитывающем многие тысячи — не делает этот народ ущербным. Однако отсутствие носителя уникальных духовных качеств и связанное с этим невыполнение индивидуальной задачи, становится изъяном в общенародном деле. Поименный подсчет был призван открыть в каждом еврее только ему дарованные способности и соответствующее им личное задание. В Танахе о звездах сказано: «Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст. 4).  Всевышний считает звезды и каждой из них дает имя. Цельность творения зависит от численности звезд и от влияния на него каждой из них. Организм человека состоит из 248 органов и 365 жил. А мир состоит из определенного числа звезд, которое известно Творцу. Причем, Всевышний не только знает общее количество звезд, Он каждой дает имя, то есть — наделяет особыми функциями, отличающими одну звезду от другой. И это соответствует поименному подсчету сынов Израиля. на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)   2. Еврей — это навсегда   В начале нашей недельной главы мы читаем о подсчете сынов Израиля. Бросается в глаза, что каждый еврей, невзирая на свое положение, был подсчитан наравне со всеми остальными. Глава колена, судья Сангедрина (Верховного суда), начальник тысячи и простой лесоруб — все в процессе подсчета были равны. Но, неужели и в самом деле тут нет никакой разницы? Ведь один — праведник, другой — «обыкновенный», каких большинство. Один — мудр, другой — не блещет мудростью. Один - соблюдает заповеди Торы, другой... Так что же? Здесь, получается, все равны? Разобраться в этом нам поможет притча. Один араб вернулся домой, как бывает со всяким — в расстроенных чувствах. Лома его ждала верная жена. На ком еще, если не на ней, выместить ему свою досаду!? — Жена, свари мне кофе, да, поживей! — распорядился он. — Если я закончу есть эту пахлаву раньше чем кофе будет готов — считай, что ты разведена. Жена в испуге и смятении бросилась разжигать огонь. Угли, как назло, не желали разгораться. И вот, муж смахнул с бороды последние крошки, а вода еще даже не забурлила. Вода не вскипела, кофе не готов… Бывшая жена боялась поднять глаза на человека, который минуту назад был ее мужем. Бывшая? Может это неудачная шутка? Нет, по законам ислама, женщина, хоть злость мужа и улеглась — считается разведенной. Более того, мусульманский закон запрещает бывшему мужу жениться на ней вторично.    Может кадий (мусульманский судья) найдет выход? Отправились к нему. Но тот лишь подтвердил, что эта женщина теперь считается разведенной. — Я не в силах вам помочь, — сказал кадий им на прощание. — Но, возможно, еврейский раввин найдет выход из создавшейся ситуации. Он — мудрый человек. Идите к нему. Раввин с улыбкой выслушал незадачливого мужа. — От пахлавы наверняка остались крошки. И пока они не съедены, твоя жена не считается разведенной, — объяснил раввин. — Поэтому, возвращайтесь домой. Муж пусть соберет крошки, а жена — сварит кофе. Выпиваешь кофе, — повернулся раввин в сторону мужа, закусываешь крошками, и живешь со своей женой в мире и согласии до глубокой старости. Эту историю я рассказал вам ради крошек пахлавы. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 44), что еврей — всегда еврей. Насколько бы он ни был «заблудшим», насколько далеко он ни отдалился от традиции своего народа — в нем всегда остаются хотя бы крохи еврейства. В его сердце всегда найдется теплый уголок, искорка, которая не гаснет. И значит, у него всегда есть возможность вернуться и встать рядом со своими братьями. на основе комментария рава Эзры Хамауи (главный раввин города Халеба, Сирия, 19-й век)     3. Иметь общую цель, сохраняя индивидуальность В синагогах недельную главу Бамидбар всегда читают в субботу, предшествующую празднику Шавуот. Очевидно, она содержит моральный посыл, который полезно повторить перед дарованием Торы. Раби Леви-Ицхак из Бердичева (Бердичевский Ребе, Галиция, конец 18-го – начало 19-го вв.) пишет, что в праздник Шавуот можно удостоиться слышать Голос, провозглашающий в духовных мирах: «Я, Всевышний твой» (Шемот, гл. 20, ст. 2). Этот Голос звучал на горе Синай во время дарования Торы. И каждый Шавуот он звучит снова и снова. Понятно, что не каждому дано услышать Голос Всевышнего. К этому нужно серьезно готовить себя. От Голоса этого содрогаются небесные служители Творца. Трепет охватывает малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»).  Три дня перед Шавуотом посвящены подготовке к празднику. Однако же только этих дней будет — недостаточно. Впрочем, и целого года может не хватить. Ведь надо суметь слушать Всевышнего. Величайшие личности в нашем народе удостаивались услышать — «Я, Всевышний твой» и свидетельствовали об этом. Несомненно, в недельной главе Бамидбар заключен важный этап подготовки к принятию Торы. В прошлый шаббат мы читали главу Бехукотай, содержащую страшные предупреждения о гибельных последствиях для тех, кто свернет с пути Торы и заповедей. Ужасные проклятия готовы обрушатся на головы вероотступников. С этими проклятиями, когда они висят над тобой в виде потенциальной угрозы, очень трудно должным образом провести праздник. Провести его в веселье и радости. Глава Бамидбар, открывающая новую книгу Торы, дает возможность начать с чистого листа. Говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 31), что год — завершен, и все проклятия остались в нем, не перейдя в год наступивший. Праздник Шавуот открывает новый жизненный цикл — после дарования Торы. Очень важно не втащить в этот новый цикл, старые проклятия. В главе Бамидбар объясняется, как избежать проклятий. Более того — как перевернуть их, сделать благословениями. В нашей главе о знаменах и знаках читаем: «Каждый при своем знамени со знаками отчего дома» (Бамидбар, гл. 2, ст. 2). У каждого знамени был свой знак — цветной лоскут, закрепленный на этом знамени, — отмечает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Причем, знаки отличались друг от друга по цвету.  Каждое родовое колено, каждый отчий дом выделялся своими, только конкретному роду присущими, качествами, особенностями и свойствами. Каждое колено получило свою персональную бераху (благословение) от Яакова (см. Берешит, гл. 49) и от Моше (см. Дварим, гл. 33). Эти благословения закрепили и помогли развить отличительные черты каждого отчего дома. Так, к примеру, колено Ашера преуспевало в сельском хозяйстве. Никто не мог сравниться со Звулуном в мореплавании и торговле. Шимон преуспел в воспитании и обучении детей. Иссахар постигал Тору и устанавливал закон. Колено Гада отличалось стойкостью, а Иегуды — умением управлять. Важно подчеркнуть, что у сынов Израиля было и нечто общее, объединяющее их в единый народ. Об этом тоже сказано в нашей главе: «Каждый при своем знамени со знаками отчего дома, станом расположились сыны Израиля, вокруг Шатра Откровения» (Бамидбар, гл. 2, ст. 2). Таким образом, каждый стоял отдельно, под своим знаменем. Но взоры всех были направлены на Шатер Откровения, в котором был Ковчег Завета со Свитком Торы и со Скрижалями. В теле человека насчитывается 12 главных органов. А в его душе — 12 главных качеств. Все — на своих местах.  Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 25), что Тора дана не малахим (ангелам), но — людям, которым требуется еда, питье и сон. Люди должны трудиться, добывая себе пропитание. За выполнение этого, можно удостоиться награды. При условии, что цель всего этого — служение Всевышнему и исполнение Его Воли. Подобно тому, как телу нужна пища — душе необходимы молитвы и уроки Торы. на основе комментариев Магараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и рава Леви-Ицхака бен Меира из Бердичева (Бердичевский Ребе, Галиция, конец 18-го – начало 19-го вв.)   4. Почему у колена Йосефа не было своего флага? В нашей недельной главе говорится об исчислении колен Израиля и о флагах, на которые евреи должны были равняться. И только колено Йосефа было без флага. Как сказано: «Из сынов Йосефа, из сынов Эфраима... Из сынов Менаше...» (Бамидбар, гл. 1, ст. 32). Мы видим, что подсчет производился не в колене Йосефа, но в коленах его сыновей: Эфраима и Менаше. Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что во время похорон Яакова, Йосеф, хоть и участвовал в траурной процессии, но в отличие от своих братьев, не нес останки отца. Не нес, ибо это не подобает царственной особе. За это в Торе и не упоминается имя Йосефа там, где говорится о флагах. Тут стоит обратить внимание на одну важную деталь. Йосеф не нес останки своего отца не потому, что не хотел, и уж совсем не потому, что пренебрег этой ролью. Его статус царедворца не позволял ему прикоснуться к ним. Тем не менее, есть правило: не участвовал вместе со всеми в выполнении заповеди — значит, это о тебе в Танахе (книга Коэлет, гл. 1, ст. 15) сказано, что «кривое не выправишь». Конечно же, речь не идет о наказании. Но тот, кто не участвовал со всеми в выполнении заповеди — не удостоился того, чтобы подняться на уровень, которого достигли участвующие в выполнении заповеди. Так и Йосеф. Хоть у него и была «уважительная причина», по которой он не мог участвовать в перенесении останков отца — он не удостоился упоминания в том фрагменте Торы, где речь идет о флагах. Тогда как все его братья, переносившие останки Яакова — удостоились этого. Из этого нам следует извлечь важный урок. Порой мы с легкостью освобождаем себя от участия в том или ином общественном деле — к примеру, под предлогом чрезмерной занятости и т.д. Так вот, нужно помнить, что освобождая себя от общественного дела, или, если называть вещи своими именами — отлынивая от участия в нем, мы лишаем себя связанных с этим делом духовных достижений. Один учащийся йешивы злостно манкировал учебой, но каждый раз находил этому новое оправдание. Как-то раз рав Йехезкель Левинштейн (духовный наставник в йешиве «Поневеж» в Бней Браке; 1885-1974 гг.) сказал ему: — Если бы у тебя не было оправданий, ты был бы просто невеждой. А так ты невежда с оправданиями… на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     5. Гора Синай, Мишкан и мы   Из нашей недельной главы мы узнаем о повелении всем коленам Израиля сфокусироваться на Мишкане (переносном Храме). А после того, как мы прочтем и изучим главу Бамидбар, наступает праздник Шавуот. И мы вновь переживем и прочувствуем Синайское откровение, дарование Торы. Тогда евреи расположились вокруг горы Синай. И гора Синай тогда играла роль Храма, на ней покоилась Шехина (Присутствие Всевышнего). Облака и мгла заменяли перегородки и завесы Мишкана, разделяющие места с разной степенью кедуши (святости). На вершине горы пылал великий огонь, там располагалась Шехина. Вершина горы Синай была подобна Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма. Можно проследить явную параллель между раскрытием Шехины во время дарования Торы и служением в Бейт hа-Микдаше (Храме). Сказано: «И Моше подступил к мгле, туда, где Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст. 18).  За какие заслуги, благодаря чему он удостоился этой чести? Благодаря своей скромности. Как написано: «А Моше — скромнейший человек на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Тот, кто скромен — тот и приводит Шехину на землю. Ведь сказано, что «для Всевышнего самое желанное приношение — это сломленная гордыня» (Теилим — Псалмы, гл. 51, ст. 19).  Благодаря скромности, Моше поднялся на гору Синай. Благодаря тому же качеству (скромности) — он получил разрешение в любое время входить в Шатер Откровения. Есть прекрасный обычай в Израиле — на Шавуот украшать цветами и зеленью синагоги и жилища. Синагоги, понятно почему — это дома, где изучают Тору. В Шавуот они подобны горе Синай, которая цвела во время дарования Торы.  Но почему украшают жилища? Говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 17), что дом, в котором царят мир, гармония и любовь между мужем и женой, подобно Мишкану — удостаивается Шехины. Благодаря чему же можно установить в семье мир и гармонию?  Благодаря скромности, взаимным уступкам, умению, когда это требуется пойти на компромисс. Дом, в котором разлита любовь, напоминает цветущий Ган Эден (в условном переводе — «райский сад»). Поэтому и цветы там — к месту. на основе комментария Стайплера (раби Яаков-Исраэль Каневский, один из выдающихся духовных лидеров поколения; Беларусь – Польша, 1899-1985 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения