Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Обрезание в пустыне делали или нет? Предыдущая книга Торы, Ваикра, заканчивается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Всевышний Моше для сынов Израиля на горе Синай» (гл. 27, ст. 34). Книга Бамидбар, к обсуждению которой мы приступаем, начинается фразой: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца…» (гл. 1, ст. 1). И только в третьей недельной главе книги Бамидбар (Беhаалотха) дается повеление совершать пасхальное приношение. Как сказано: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай, в первом месяце…» (Бамидбар, гл. 9, ст. 1).  Песах празднуют в месяце, который в еврейском календаре называется Нисан (Песах начинается 15-го Нисана), и в Торе он числится — «первым» месяцем. Следовательно, повеление о Песахе дано в самом начале первого месяца — Нисана. Тогда возникает вопрос: почему книга Бамидбар начинается описанием того, что происходило во втором месяце — Ияре, и лишь в третьей недельной главе говорится о Песахе, который празднуют в первом месяце?  В своем разъяснении к этому, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) напоминает общее правило, согласно которому в Торе нет, и не должно быть, жесткого хронологического порядка, ибо это в ее текстах — не главное.  Но почему он нарушен в данном случае? Дело в том, что за все 40 лет странствий по пустыне пасхальное приношение было осуществлено лишь однажды. И этот факт может быть неправильно истолкован, в частности — как «позорящее евреев» невыполнение указаний Всевышнего. Поэтому в Торе, чтобы не нанести ущерб нашему достоинству, это повеление не размещено на видном месте, в самом начале книги, но — перенесено в третью недельную главу, да и то — не в самое начало. Теперь остается лишь выяснить, что все эти годы удерживало евреев от реализации пасхального приношения? О пасхальном приношении в Торе написано, что «необрезанные не имеют права ее есть» (книга Шемот, гл. 42, ст. 18). В пустыне же евреи обрезание — не делали. Потому что переходы, да и само существование там, ослабляют организм, и обрезание в пути могло быть опасным для жизни. Кроме того, в пустыне, как говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 71) не было северного ветра (руах цфонит), который связан с духовной силой, способствующей заживлению ран. Билам (нееврейский пророк — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл обсуждения) намеревался проклясть сынов Израиля, но Всевышний перевернул его проклятия. И из уст Билама вышли берахот (благословения). Одно из этих благословений звучит так: «Кто исчислит прах Яакова» (Бамидбар, гл. 23, ст. 10). Здесь идет речь об обрезании. Как известно, крайнюю плоть после обрезания закапывают в прахе. В данном благословении Билам восхищается множеством обрезаний, которые евреи совершали в пустыне. Значит, евреи и в пустыне все-таки делали обрезание. Тогда почему же они не осуществляли пасхальные приношения? Обрезание (брит мила), — отмечают в Талмуде Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — не ограничивается удалением крайней плоти, оно включает в себя и другие необходимые действия. Например, приа — разрыв внутренней тонкой кожицы. И вот, приа как раз в пустыне не делалась — чтобы не подвергать излишней опасности находящихся в дороге евреев (трактат Йевамот, лист 71). А без этого обрезание не считается завершенным и достаточным для того, чтобы разрешить осуществлять пасхальные приношения. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Колено Звулуна — без буквы «вав»   В нашей недельной главе рассказывается об устройстве еврейского стана на стоянках Мы узнаем, что в центре стоянки отводилось место для Ковчега Завета. Вокруг него, в соответствии с четырьмя сторонами света устанавливали четыре флага. Двенадцать колен народа Израиля составляли четыре группы — по три колена в каждой. Группы разбивали свои лагеря между четырьмя флагами. То есть — возле каждого флага оказывались по три колена. В Торе достаточно подробно описывается, какие колена, у какого флага и в каком порядке устанавливали свои временные жилища. Вначале названо колено, имя родоначальника которого носит первый флаг. Это, например — «флаг стана Реувена» (Бамидбар, гл. 2, ст. 10), или, скажем — «флаг стана Эфраима» (там же, ст.18) и т.д. Эти колена первыми из своей тройки выходить в поход. Затем следуют соседствующие с ними колена. И к ним соединительным союзом «и» (на иврите — «вав») добавляется третье колено, замыкающее группу колен, относящихся к данному флагу. Например — «и колено Гада» (там же, ст. 14), «и колено Биньямина» (там же, ст. 22) и т.д. Но есть в этом перечислении одно исключение — колено Звулуна. Несмотря на то, что оно — третье в своей группе, присоединяющего к ней союза «и» («вав») здесь нет (там же, ст. 7). Откуда проистекает такое отличие? Понять это нам поможет пересказ известного случая. Между двумя компаньонами в бизнесе возникли финансовые разногласия, и они никак не могли прийти к единому мнению. В конце концов, они решили, рассудить их способен лишь независимый арбитраж. Каждый из компаньонов выбрал арбитра. Один обратился к Виленскому Гаону (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность). Другой — пригласил преуспевающего юриста, не разбирающегося в Торе и не соблюдающего заповеди. Узнав, кто будет вторым арбитром, Виленский Гаон отказался участвовать в обсуждении. Ибо спор между евреями непременно должен рассматриваться в соответствии с законами Торы. Поэтому нельзя привлекать в качестве судьи человека, если в Торе он — полный профан. Никакие, даже самые обширные и глубокие знания в сфере гражданского права тут не помогут. Намек на это правило и содержится в рассматриваемом нами фрагменте. Мужчины колена Звулуна много времени посвящали торговле и мореплаванию, поэтому серьезных знаний в Торе у них — не было. Следует отметить, что они материально поддерживали колено Иссахара, предоставляя ему возможность заниматься изучением Торы. И это засчитывалось им как заслуга в постижении Торы — так, будто они сами сидели за книгами. Однако же при всем уважении к ним, представителей колена Звулуна никогда не приглашали в качестве судей. Поэтому в тексте Торы колено Звулуна и присоединено к своей «тройке» без «вав». В Шульхан Арухе записано, что в еврейском суде имеют право заседать только те, кто хорошо ориентируется в законах Торы. При этом знатокам Торы запрещается участвовать в заседаниях суда, если в судейский состав входят люди не сведущие в законах Торы (раздел Хошен Мишпат, гл. 13, параграф 4). Мудрецы Торы из Иерусалима, прежде чем дать согласие на участие в суде, всегда проверяли, с кем им придется обсуждать спорные вопросы, и удовлетворяют ли остальные судебные заседатели требованиям, которые Тора предъявляет судьям. на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)   3. Колено Леви подчеркивает чудо В нашей недельной главе говорится об исчислении сынов Израиля. Из текста мы узнаем, что «всех исчисленных левитов, которых исчислили Моше и Аарон по слову Всевышнего, по их семействам, всех мужского пола от одномесячного и старше, было двадцать две тысячи» (Бамидбар, гл. 3, ст. 39). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем комментарии обращает внимание на малочисленность колена Леви. В нем насчитывалось лишь 22 тысячи человек мужского пола. Причем, мужчин старше 30-ти лет и вовсе было только 8 тысяч. А если бы мужчин колена Леви подсчитывали, как в других коленах — с 20-летнего возраста, по численности им было бы не дотянуть и до половины от числа мужчин в самом малом колене (колено Менаше). А ведь этот подсчет производился еще до того, как левитам было поручено переносить со стоянки на стоянку Ковчег Завета, который, как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 3) — «уменьшал их численность». Некоторые левиты из семьи Кеhата погибали при перенесении Ковчега потому, что не проявляли должную осмотрительность. Святость Кавчега была настолько велика, что даже неосторожное прикосновение к нему могло оказаться смертельным.  Но почему верные служители Всевышнего не были благословлены Им, как весь остальной народ? Очевидно, малочисленность колена Леви призвана, как бы «по контрасту», с еще большей очевидностью продемонстрировать чудо, которое произошло в Египте с остальными коленами. В самом деле. Левиты не были порабощены. Остальных же сынов Израиля египтяне изнуряли тяжелой работой, что, безусловно, как предполагалось, должно было бы сократить их численность. Но Всевышний повернул ситуацию в иную сторону. И в Торе об этом читаем: «чем больше изнуряли Израиль, тем интенсивнее он множился и разрастался» (Шемот, гл. 1, ст. 12). Вопреки повелению фараона убивать новорожденных еврейских мальчиков — «еврейский народ умножился и увеличился чрезвычайно» (там же, ст. 20). Творец, как бы говорил: «Посмотрим, чей замысел осуществится — Мой или их!». Но численность представителей колена Леви, в отличие от других колен, увеличивалась обычным образом. Возможно, это было также следствием того, что Яаков разгневался на своих сыновей Леви и Шимона, когда они разрушили город Шхем (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). В Кли Якар (в дословном переводе — «драгоценный сосуд»; так называется один из наиболее известных комментариев к Торе, составитель которого — рав Эфраим-Шломо Лунчиц, Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) написано, что Шехина (Присутствие Всевышнего) находилась в стане колена Леви. На примере левитов Тора показывает, что 22 тысячи — минимальное количество людей, среди которых может обитать Шехина. Левиты должны были полностью посвящать себя исключительно служению Творцу. Поэтому обязанность снабжать их всем необходимым для жизни ложилась на остальные колена. Чтобы бремя не было слишком тяжелым — Всевышний оставил рождаемость левитов на естественном уровне. Попытаемся понять, в чем именно заключалось чудо столь высокого уровня рождаемости в еврейской среде, когда они были в Египте. Египтяне, как известно, приняли ряд мер по сокращению численности еврейского населения. По нашим законам, после месячных женщине в течение нескольких дней не разрешается интимная близость с мужем — пока в положенный срок она не пройдет очищение в микве.  Так вот, фараон издал указ, запрещающий еврейкам духовное очищение. Специальные наблюдатели днем и ночью дежурили у водоемов, чтобы не подпускать еврейских женщин к воде. По замыслу фараона, не имея возможности очиститься от крови месячных истечений, женщины будут запрещены своим мужьям, что не преминет сказаться на уровне рождаемости. Всевышний отплатил египтянам мерой за меру. Первая из египетских казней — казнь, когда вся вода, которой пользовались египтяне, превратилась в кровь. Египтяне наполнили жизнь евреев страданиями, страхом за свою жизнь и за будущее народа. В Талмуде (трактат Нида, лист 16) говорится, что страх останавливает кровь (имеется в виду прекращение месячных). В Мидраше Танхума раби Леви отмечает, что из-за страха и тягот рабства у еврейских женщин в Египте прекратились месячные. А значит, исчезло препятствие для супружеской жизни и продолжения рода. В Талмуде (трактат Нида, лист 64) сказано: «Как закваска и дрожжи хороши для теста, так кровь месячных — хороша для женщины». То есть — чем обильнее месячные у женщины, тем обильнее ее потомство. А женщина, у которой вообще нет месячных, не в состоянии иметь детей.  Таким образом, когда у еврейских женщин в Египте прекратились месячные, с одной стороны, это облегчило супружескую жизнь — женщина стала разрешенной своему мужу практически все время, без перерыва на период месячных и очищение после них. Но с другой стороны, вероятность появления потомства, должна была стать нулевой. Но Всевышний ради евреев — отменил это закон природы. И еврейские женщины не утратили способность рожать детей. Колено Леви не было порабощено в Египте. Их женщинам нечего было бояться, и у них месячные не прекратились. Поэтому воспроизводство потомства у них проходило по естественным законам. А запрет на погружение в микву осложнял воспроизводство потомства. Таким образом, благодаря колену Леви, сравнивая естественное размножение с воспроизведением потомства вопреки законам природы, мы имеем возможность увидеть, как действует благословение Всевышнего. на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), рава Эфраима-Шломо Лунчица (автор комментариев к Торе под названием Кли Якар; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) и рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век)       4. Уникальность левитов   Говоря об общем подсчете сынов Израиля, Тора исключает из него колено Леви. Как сказано: «Только колена Леви не исчисли, и численность их среди сынов Израиля — не определи» (Бамидбар, гл. 1, ст. 49). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) по этому поводу пишет, что «царскую гвардию» подсчитывают — отдельно. И действительно, далее Тора дает указание, как нужно подсчитывать левитов. И в тексте читаем: «Исчисли сынов Леви по дому их отцов, по их семействам; всех мужского пола, от одномесячного и старше исчисли их" (там же, гл. 3, ст. 15). Особый статус колена Леви начал формироваться намного раньше этого подсчета. Дочь Леви Йохевед родилась прямо на египетской границе, но ее включили в число семидесяти душ, сошедших в Египет с Яаковом. Во время всего пребывания в Египте колено Леви не было порабощено. Левиты были в еврейском народе учителями Торы и духовными наставниками. Они не участвовали в создании золотого тельца. Поэтому Всевышний выделил их, вместо запятнавших себя в этой истории первенцев. Во время дарования Торы на горе Синай присутствовало 22 тысячи малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») — ровно столько, сколько было левитов. Значит, и принятие Торы коленом Леви было особым, по сравнению со всем остальным народом. Это и уберегло их от участия в совершении тяжкой ошибки, связанной с золотым тельцом. В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота, гл. 1) написано, что после смерти Аарона часть евреев решили вернуться в Египет. Но левиты не допустили этого силой оружия. В Торе (Дварим, гл. 33, ст. 9) подчеркивается, что левиты всегда стояли на страже закона — уничтожали зло, старались пресечь вероотступничество. Вместе с тем, левиты были неотъемлемой частью еврейского народа и сполна разделяли общую судьбу. Хоть колено Леви и не участвовало в поклонении золотому тельцу, вместе со всем народом, оно — утратило свой былой уровень. Как и остальные сыны Израиля, левиты лишились особых корон, полученных во время дарования Торы. И вместе со всеми стали равны перед смертью.   Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что колено Леви не получило надел в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), вместе с остальными коленами, потому что оно выделено для служения Всевышнему. Левиты также призваны раскрывать пути Всевышнего в нашем мире, обучать евреев Его законам, отстаивать справедливость. Поэтому они освобождаются от воинской службы. В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 6) сказано, что мудрец Торы (талмид хахам) в некоторых аспектах подобен левиту. И оба они — как этрог (см. на сайте — в «Кратком словаре на Суккот», а также в других материалах, посвященных этому празднику; раздел «Праздники»). Суть такого сравнения в том, что этрог при выполнении заповеди о четырех видах растений (см. на сайте «Законы о четырех видах растений») подносят максимально близко к остальным видам растений. Так левит и талмид хахам должны поддерживать постоянную связь с сынами Израиля и, в первую очередь, заботиться о тех евреях, которые пока что далеки от Торы, не выполняют записанные в ней заповеди и не совершают добрые дела — указывая им верную дорогу. Вместе с тем, этрог не связывают с остальными тремя видами растений — чтобы он сохранил свой особый статус. Также — левит или мудрец Торы… на основе комментария рава Йоэля Шварца (наше время, Иерусалим) 5. Может ли врач сопровождать раненого?   В нашей недельной главе читаем: «Все поступающие в войско в Израиле…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 3). Группа солдат отправилась с ответственным заданием в тыл врага. Группу сопровождали врач и фельдшер. Группа была обнаружена. Завязался бой. Один из солдат получил тяжелое ранение в грудь. Врач прооперировал его прямо под огнем, извлек пулю. Но состояние раненного оставалось критическим, его нужно было срочно эвакуировать в больницу. Причем, во время эвакуации раненый нуждался в медицинской помощи, поддерживающей его жизнь. Врач, конечно же, лучше справится с этой задачей, нежели фельдшер. Если он будет сопровождать раненого — гораздо больше шансов на спасение жизни пострадавшего. Но вправе ли врач покинуть остальных солдат, которые ведут бой и находятся под вражеским огнем? Ведь они тоже могут получить ранения. Кто тогда будет заниматься ими? Казалось бы, врач обязан сопровождать тяжело раненного бойца. И нечего пытаться смоделировать ситуацию, которой в данный момент не существует. Быть может, больше никого не ранят, и необходимость во враче на позициях сама собой отпадет. Зато тот, кто уже получил ранение, будет спасен. Но на солдат в бою, хоть все они пока целы, распространяется статус «больных». Ведь сказано в Танахе: «То так, то иначе губит меч» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 11, ст. 25). На войне люди гибнут и получают ранения. Значит, не только раненый, но все солдаты в бою — перед лицом смертельной опасности. Кроме того, когда солдаты знают, что рядом с ними — врач, они воюют, пребывая в уверенности, что в случае, если понадобится — они могут рассчитывать на квалифицированную медицинскую помощь. Но, если врач их покинет, солдат может охватить страх и даже паника, а это представляет опасность для жизни не меньшую, нежели ранение. Получается, раненного должен сопровождать фельдшер, а место врача — среди солдат, ведущих бой.  Когда такой вопрос возник в реальной боевой ситуации, а времени обратиться за разъяснением к раввину — не было, врач, сопровождавший боевое подразделение, не зная, как ему поступить, обратился с искренней, сердечной молитвой к Всевышнему.  — В тот самый момент, — рассказывал он впоследствии, — прилетел большой транспортный вертолет. И забрал не только раненного, но — всех солдат, отправленных на задание… Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Обрезание в пустыне делали или нет? Предыдущая книга Торы, Ваикра, заканчивается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Всевышний Моше для сынов Израиля на горе Синай» (гл. 27, ст. 34). Книга Бамидбар, к обсуждению которой мы приступаем, начинается фразой: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца…» (гл. 1, ст. 1). И только в третьей недельной главе книги Бамидбар (Беhаалотха) дается повеление совершать пасхальное приношение. Как сказано: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай, в первом месяце…» (Бамидбар, гл. 9, ст. 1).  Песах празднуют в месяце, который в еврейском календаре называется Нисан (Песах начинается 15-го Нисана), и в Торе он числится — «первым» месяцем. Следовательно, повеление о Песахе дано в самом начале первого месяца — Нисана. Тогда возникает вопрос: почему книга Бамидбар начинается описанием того, что происходило во втором месяце — Ияре, и лишь в третьей недельной главе говорится о Песахе, который празднуют в первом месяце?  В своем разъяснении к этому, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) напоминает общее правило, согласно которому в Торе нет, и не должно быть, жесткого хронологического порядка, ибо это в ее текстах — не главное.  Но почему он нарушен в данном случае? Дело в том, что за все 40 лет странствий по пустыне пасхальное приношение было осуществлено лишь однажды. И этот факт может быть неправильно истолкован, в частности — как «позорящее евреев» невыполнение указаний Всевышнего. Поэтому в Торе, чтобы не нанести ущерб нашему достоинству, это повеление не размещено на видном месте, в самом начале книги, но — перенесено в третью недельную главу, да и то — не в самое начало. Теперь остается лишь выяснить, что все эти годы удерживало евреев от реализации пасхального приношения? О пасхальном приношении в Торе написано, что «необрезанные не имеют права ее есть» (книга Шемот, гл. 42, ст. 18). В пустыне же евреи обрезание — не делали. Потому что переходы, да и само существование там, ослабляют организм, и обрезание в пути могло быть опасным для жизни. Кроме того, в пустыне, как говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 71) не было северного ветра (руах цфонит), который связан с духовной силой, способствующей заживлению ран. Билам (нееврейский пророк — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл обсуждения) намеревался проклясть сынов Израиля, но Всевышний перевернул его проклятия. И из уст Билама вышли берахот (благословения). Одно из этих благословений звучит так: «Кто исчислит прах Яакова» (Бамидбар, гл. 23, ст. 10). Здесь идет речь об обрезании. Как известно, крайнюю плоть после обрезания закапывают в прахе. В данном благословении Билам восхищается множеством обрезаний, которые евреи совершали в пустыне. Значит, евреи и в пустыне все-таки делали обрезание. Тогда почему же они не осуществляли пасхальные приношения? Обрезание (брит мила), — отмечают в Талмуде Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — не ограничивается удалением крайней плоти, оно включает в себя и другие необходимые действия. Например, приа — разрыв внутренней тонкой кожицы. И вот, приа как раз в пустыне не делалась — чтобы не подвергать излишней опасности находящихся в дороге евреев (трактат Йевамот, лист 71). А без этого обрезание не считается завершенным и достаточным для того, чтобы разрешить осуществлять пасхальные приношения. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Колено Звулуна — без буквы «вав»   В нашей недельной главе рассказывается об устройстве еврейского стана на стоянках Мы узнаем, что в центре стоянки отводилось место для Ковчега Завета. Вокруг него, в соответствии с четырьмя сторонами света устанавливали четыре флага. Двенадцать колен народа Израиля составляли четыре группы — по три колена в каждой. Группы разбивали свои лагеря между четырьмя флагами. То есть — возле каждого флага оказывались по три колена. В Торе достаточно подробно описывается, какие колена, у какого флага и в каком порядке устанавливали свои временные жилища. Вначале названо колено, имя родоначальника которого носит первый флаг. Это, например — «флаг стана Реувена» (Бамидбар, гл. 2, ст. 10), или, скажем — «флаг стана Эфраима» (там же, ст.18) и т.д. Эти колена первыми из своей тройки выходить в поход. Затем следуют соседствующие с ними колена. И к ним соединительным союзом «и» (на иврите — «вав») добавляется третье колено, замыкающее группу колен, относящихся к данному флагу. Например — «и колено Гада» (там же, ст. 14), «и колено Биньямина» (там же, ст. 22) и т.д. Но есть в этом перечислении одно исключение — колено Звулуна. Несмотря на то, что оно — третье в своей группе, присоединяющего к ней союза «и» («вав») здесь нет (там же, ст. 7). Откуда проистекает такое отличие? Понять это нам поможет пересказ известного случая. Между двумя компаньонами в бизнесе возникли финансовые разногласия, и они никак не могли прийти к единому мнению. В конце концов, они решили, рассудить их способен лишь независимый арбитраж. Каждый из компаньонов выбрал арбитра. Один обратился к Виленскому Гаону (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность). Другой — пригласил преуспевающего юриста, не разбирающегося в Торе и не соблюдающего заповеди. Узнав, кто будет вторым арбитром, Виленский Гаон отказался участвовать в обсуждении. Ибо спор между евреями непременно должен рассматриваться в соответствии с законами Торы. Поэтому нельзя привлекать в качестве судьи человека, если в Торе он — полный профан. Никакие, даже самые обширные и глубокие знания в сфере гражданского права тут не помогут. Намек на это правило и содержится в рассматриваемом нами фрагменте. Мужчины колена Звулуна много времени посвящали торговле и мореплаванию, поэтому серьезных знаний в Торе у них — не было. Следует отметить, что они материально поддерживали колено Иссахара, предоставляя ему возможность заниматься изучением Торы. И это засчитывалось им как заслуга в постижении Торы — так, будто они сами сидели за книгами. Однако же при всем уважении к ним, представителей колена Звулуна никогда не приглашали в качестве судей. Поэтому в тексте Торы колено Звулуна и присоединено к своей «тройке» без «вав». В Шульхан Арухе записано, что в еврейском суде имеют право заседать только те, кто хорошо ориентируется в законах Торы. При этом знатокам Торы запрещается участвовать в заседаниях суда, если в судейский состав входят люди не сведущие в законах Торы (раздел Хошен Мишпат, гл. 13, параграф 4). Мудрецы Торы из Иерусалима, прежде чем дать согласие на участие в суде, всегда проверяли, с кем им придется обсуждать спорные вопросы, и удовлетворяют ли остальные судебные заседатели требованиям, которые Тора предъявляет судьям. на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)   3. Колено Леви подчеркивает чудо В нашей недельной главе говорится об исчислении сынов Израиля. Из текста мы узнаем, что «всех исчисленных левитов, которых исчислили Моше и Аарон по слову Всевышнего, по их семействам, всех мужского пола от одномесячного и старше, было двадцать две тысячи» (Бамидбар, гл. 3, ст. 39). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем комментарии обращает внимание на малочисленность колена Леви. В нем насчитывалось лишь 22 тысячи человек мужского пола. Причем, мужчин старше 30-ти лет и вовсе было только 8 тысяч. А если бы мужчин колена Леви подсчитывали, как в других коленах — с 20-летнего возраста, по численности им было бы не дотянуть и до половины от числа мужчин в самом малом колене (колено Менаше). А ведь этот подсчет производился еще до того, как левитам было поручено переносить со стоянки на стоянку Ковчег Завета, который, как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 3) — «уменьшал их численность». Некоторые левиты из семьи Кеhата погибали при перенесении Ковчега потому, что не проявляли должную осмотрительность. Святость Кавчега была настолько велика, что даже неосторожное прикосновение к нему могло оказаться смертельным.  Но почему верные служители Всевышнего не были благословлены Им, как весь остальной народ? Очевидно, малочисленность колена Леви призвана, как бы «по контрасту», с еще большей очевидностью продемонстрировать чудо, которое произошло в Египте с остальными коленами. В самом деле. Левиты не были порабощены. Остальных же сынов Израиля египтяне изнуряли тяжелой работой, что, безусловно, как предполагалось, должно было бы сократить их численность. Но Всевышний повернул ситуацию в иную сторону. И в Торе об этом читаем: «чем больше изнуряли Израиль, тем интенсивнее он множился и разрастался» (Шемот, гл. 1, ст. 12). Вопреки повелению фараона убивать новорожденных еврейских мальчиков — «еврейский народ умножился и увеличился чрезвычайно» (там же, ст. 20). Творец, как бы говорил: «Посмотрим, чей замысел осуществится — Мой или их!». Но численность представителей колена Леви, в отличие от других колен, увеличивалась обычным образом. Возможно, это было также следствием того, что Яаков разгневался на своих сыновей Леви и Шимона, когда они разрушили город Шхем (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). В Кли Якар (в дословном переводе — «драгоценный сосуд»; так называется один из наиболее известных комментариев к Торе, составитель которого — рав Эфраим-Шломо Лунчиц, Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) написано, что Шехина (Присутствие Всевышнего) находилась в стане колена Леви. На примере левитов Тора показывает, что 22 тысячи — минимальное количество людей, среди которых может обитать Шехина. Левиты должны были полностью посвящать себя исключительно служению Творцу. Поэтому обязанность снабжать их всем необходимым для жизни ложилась на остальные колена. Чтобы бремя не было слишком тяжелым — Всевышний оставил рождаемость левитов на естественном уровне. Попытаемся понять, в чем именно заключалось чудо столь высокого уровня рождаемости в еврейской среде, когда они были в Египте. Египтяне, как известно, приняли ряд мер по сокращению численности еврейского населения. По нашим законам, после месячных женщине в течение нескольких дней не разрешается интимная близость с мужем — пока в положенный срок она не пройдет очищение в микве.  Так вот, фараон издал указ, запрещающий еврейкам духовное очищение. Специальные наблюдатели днем и ночью дежурили у водоемов, чтобы не подпускать еврейских женщин к воде. По замыслу фараона, не имея возможности очиститься от крови месячных истечений, женщины будут запрещены своим мужьям, что не преминет сказаться на уровне рождаемости. Всевышний отплатил египтянам мерой за меру. Первая из египетских казней — казнь, когда вся вода, которой пользовались египтяне, превратилась в кровь. Египтяне наполнили жизнь евреев страданиями, страхом за свою жизнь и за будущее народа. В Талмуде (трактат Нида, лист 16) говорится, что страх останавливает кровь (имеется в виду прекращение месячных). В Мидраше Танхума раби Леви отмечает, что из-за страха и тягот рабства у еврейских женщин в Египте прекратились месячные. А значит, исчезло препятствие для супружеской жизни и продолжения рода. В Талмуде (трактат Нида, лист 64) сказано: «Как закваска и дрожжи хороши для теста, так кровь месячных — хороша для женщины». То есть — чем обильнее месячные у женщины, тем обильнее ее потомство. А женщина, у которой вообще нет месячных, не в состоянии иметь детей.  Таким образом, когда у еврейских женщин в Египте прекратились месячные, с одной стороны, это облегчило супружескую жизнь — женщина стала разрешенной своему мужу практически все время, без перерыва на период месячных и очищение после них. Но с другой стороны, вероятность появления потомства, должна была стать нулевой. Но Всевышний ради евреев — отменил это закон природы. И еврейские женщины не утратили способность рожать детей. Колено Леви не было порабощено в Египте. Их женщинам нечего было бояться, и у них месячные не прекратились. Поэтому воспроизводство потомства у них проходило по естественным законам. А запрет на погружение в микву осложнял воспроизводство потомства. Таким образом, благодаря колену Леви, сравнивая естественное размножение с воспроизведением потомства вопреки законам природы, мы имеем возможность увидеть, как действует благословение Всевышнего. на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), рава Эфраима-Шломо Лунчица (автор комментариев к Торе под названием Кли Якар; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.) и рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век)       4. Уникальность левитов   Говоря об общем подсчете сынов Израиля, Тора исключает из него колено Леви. Как сказано: «Только колена Леви не исчисли, и численность их среди сынов Израиля — не определи» (Бамидбар, гл. 1, ст. 49). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) по этому поводу пишет, что «царскую гвардию» подсчитывают — отдельно. И действительно, далее Тора дает указание, как нужно подсчитывать левитов. И в тексте читаем: «Исчисли сынов Леви по дому их отцов, по их семействам; всех мужского пола, от одномесячного и старше исчисли их" (там же, гл. 3, ст. 15). Особый статус колена Леви начал формироваться намного раньше этого подсчета. Дочь Леви Йохевед родилась прямо на египетской границе, но ее включили в число семидесяти душ, сошедших в Египет с Яаковом. Во время всего пребывания в Египте колено Леви не было порабощено. Левиты были в еврейском народе учителями Торы и духовными наставниками. Они не участвовали в создании золотого тельца. Поэтому Всевышний выделил их, вместо запятнавших себя в этой истории первенцев. Во время дарования Торы на горе Синай присутствовало 22 тысячи малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») — ровно столько, сколько было левитов. Значит, и принятие Торы коленом Леви было особым, по сравнению со всем остальным народом. Это и уберегло их от участия в совершении тяжкой ошибки, связанной с золотым тельцом. В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота, гл. 1) написано, что после смерти Аарона часть евреев решили вернуться в Египет. Но левиты не допустили этого силой оружия. В Торе (Дварим, гл. 33, ст. 9) подчеркивается, что левиты всегда стояли на страже закона — уничтожали зло, старались пресечь вероотступничество. Вместе с тем, левиты были неотъемлемой частью еврейского народа и сполна разделяли общую судьбу. Хоть колено Леви и не участвовало в поклонении золотому тельцу, вместе со всем народом, оно — утратило свой былой уровень. Как и остальные сыны Израиля, левиты лишились особых корон, полученных во время дарования Торы. И вместе со всеми стали равны перед смертью.   Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что колено Леви не получило надел в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), вместе с остальными коленами, потому что оно выделено для служения Всевышнему. Левиты также призваны раскрывать пути Всевышнего в нашем мире, обучать евреев Его законам, отстаивать справедливость. Поэтому они освобождаются от воинской службы. В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 6) сказано, что мудрец Торы (талмид хахам) в некоторых аспектах подобен левиту. И оба они — как этрог (см. на сайте — в «Кратком словаре на Суккот», а также в других материалах, посвященных этому празднику; раздел «Праздники»). Суть такого сравнения в том, что этрог при выполнении заповеди о четырех видах растений (см. на сайте «Законы о четырех видах растений») подносят максимально близко к остальным видам растений. Так левит и талмид хахам должны поддерживать постоянную связь с сынами Израиля и, в первую очередь, заботиться о тех евреях, которые пока что далеки от Торы, не выполняют записанные в ней заповеди и не совершают добрые дела — указывая им верную дорогу. Вместе с тем, этрог не связывают с остальными тремя видами растений — чтобы он сохранил свой особый статус. Также — левит или мудрец Торы… на основе комментария рава Йоэля Шварца (наше время, Иерусалим) 5. Может ли врач сопровождать раненого?   В нашей недельной главе читаем: «Все поступающие в войско в Израиле…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 3). Группа солдат отправилась с ответственным заданием в тыл врага. Группу сопровождали врач и фельдшер. Группа была обнаружена. Завязался бой. Один из солдат получил тяжелое ранение в грудь. Врач прооперировал его прямо под огнем, извлек пулю. Но состояние раненного оставалось критическим, его нужно было срочно эвакуировать в больницу. Причем, во время эвакуации раненый нуждался в медицинской помощи, поддерживающей его жизнь. Врач, конечно же, лучше справится с этой задачей, нежели фельдшер. Если он будет сопровождать раненого — гораздо больше шансов на спасение жизни пострадавшего. Но вправе ли врач покинуть остальных солдат, которые ведут бой и находятся под вражеским огнем? Ведь они тоже могут получить ранения. Кто тогда будет заниматься ими? Казалось бы, врач обязан сопровождать тяжело раненного бойца. И нечего пытаться смоделировать ситуацию, которой в данный момент не существует. Быть может, больше никого не ранят, и необходимость во враче на позициях сама собой отпадет. Зато тот, кто уже получил ранение, будет спасен. Но на солдат в бою, хоть все они пока целы, распространяется статус «больных». Ведь сказано в Танахе: «То так, то иначе губит меч» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 11, ст. 25). На войне люди гибнут и получают ранения. Значит, не только раненый, но все солдаты в бою — перед лицом смертельной опасности. Кроме того, когда солдаты знают, что рядом с ними — врач, они воюют, пребывая в уверенности, что в случае, если понадобится — они могут рассчитывать на квалифицированную медицинскую помощь. Но, если врач их покинет, солдат может охватить страх и даже паника, а это представляет опасность для жизни не меньшую, нежели ранение. Получается, раненного должен сопровождать фельдшер, а место врача — среди солдат, ведущих бой.  Когда такой вопрос возник в реальной боевой ситуации, а времени обратиться за разъяснением к раввину — не было, врач, сопровождавший боевое подразделение, не зная, как ему поступить, обратился с искренней, сердечной молитвой к Всевышнему.  — В тот самый момент, — рассказывал он впоследствии, — прилетел большой транспортный вертолет. И забрал не только раненного, но — всех солдат, отправленных на задание… на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения