Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Какой месяц раньше?  Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Бамидбар, которая начинается словами: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца, во второй год после Исхода из страны Египетской…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 1) сказано, что в Торе, когда Всевышний проявляет Милосердие и спасает от беды — всегда указывается, когда и в каком месте это произошло. Если же Он посылает наказание, точное время наступления этого события, как правило — скрыто. Также в Торе обычно особо не акцентируются позорные или неблаговидные поступки евреев. В Талмуде (трактат Песахим, лист 6) от имени Рабана Шимона бен Гамлиэля (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век) говорится, что законы праздника Песах нужно начинать изучать не за тридцать дней, но — за две недели до его наступления. Потому, что Моше объявил о Песахе в новомесячье (рош ходеш) Нисана, который в Торе назван первым месяцем года.  И действительно, в недельной главе Беhаалотха читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай, во второй год после исхода из страны Египетской, в первый месяц, так: "Пусть принесут сыны Израиля пасхальную жертву» (Бамидбар, гл .9, ст. 1-2). Отсюда следует, что о Песахе было объявлено в первый месяц (Нисан). Но откуда известно, что это было в новомесячье, а не скажем, на второй или на третий день месяца?  Учителя обращают внимание на схожесть двух отрывков: того, с которого начинается книга Бамидбар и фрагмента из главы Беhаалотха. Поскольку в них основные «ключевые» слова совпадают — можно сделать вывод, что раз в первом (начало книги Бамидбар) речь идет о новомесячье, значит, и провозглашение Песаха (глава Беhаалотха) состоялось в рош-ходеш (трактат Песахим, там же). Но, если в главе Беhаалотха говорится об обращении Всевышнего к Моше, «датированном» первым днем Нисана, почему же тогда книга Бамидбар начинается не с этого эпизода, но — с обращения в рош ходеш месяца Ияр (месяц, который следует после Нисана)? Ответ прост: Тора — не учебник истории, и в ней вполне может не быть жесткой хронологической последовательности.  В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) открывает еще одну грань Истины. Он пишет, что за все сорок лет странствий по пустыне евреи только однажды совершили пасхальное приношение. Именно об этом приношении и говорится в главе Беhаалотха. Поскольку этот факт не делает особой чести еврейскому народу, то он помещен не в начало книги Бамидбар, но как бы — «спрятан» за другими текстами. Об этом и говорится в Мидраше, о котором шла речь в начале нашего разговора. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) .  2. По порядку — рассчитайсь! В начале нашей недельной главы читаем: «И говорил Всевышний... во второй год после Исхода из страны Египетской: Произведите исчисление всего общества сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1-2). Тора намекает, что существует определенная связь между Исходом евреев из Египта и указанием произвести подсчет народа. Попробуем ее выявить. Само указание о подсчете, кстати сказать, тоже провоцирует нас на вопрос: разве можно подсчитывать количество людей? Ведь сказано в Талмуде, что на сосчитанном нет благословения (трактат Таанит, лист 8).  Впрочем, то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош) не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет.  Одна из основ нашей традиции — благодарность Всевышнему за то, что Он вывел нас из египетского рабства. Но ведь это было обещано еще Аврааму. Как сказано: «Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд, а они после выйдут с большим достоянием». (Берешит, гл. 15, ст. 14). Выходит, Всевышний всего лишь выполнил свое обещание. За что же тогда Его благодарить? За то, — объясняют Учителя, — что не дал нам упасть на пятидесятый уровень нечистоты, но — поднял и вознес нас на пятьдесят уровней кдуши (святости), и сделал нас кедошим (отделенными). Теперь нам понятно, что можно было произвести «подсчет всего общества сынов Израиля» — поскольку Всевышний вывел нас из страны Египетской, и евреи достигли уровня кедошим. Ибо то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош), не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет.  Но в чем смысл этого учета? Попытаемся в этом разобраться. В Торе — 600 тысяч букв. Первые буквы слов этой фразы, записанной на иврите, образуют название нашего народа — Израиль (на иврите — Исраэль). Интересно, что подсчет сынов Израиля выявил, что их число совпадает с количеством букв в Торе. То есть — каждому еврею соответствует буква из Торы.  И это — источник его души.  Подобно тому, как каждая буква в Торе является полностью завершенной, находится на своем месте и несет определенную смысловую нагрузку, так и каждый, отдельно взятый еврей — представляет собой цельный, завершенный мир, имеет свою особую цель и свое уникальное предназначение. Поэтому и говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37), что тот, кто спас хотя бы одну душу — спас целый мир.  Каждая еврейская душа имеет источник в Торе — и в служении, и в святости, и в мудрости. Каждая душа — по-своему уникальна, и одна не может заменить другую. Ведь во всей Торе нет и двух взаимозаменяемых букв. С другой стороны, когда каждая буква имеет свою правильную форму и занимает свое место — получается текст Торы.  Тора — это реализация единства и единения еврейских душ. И действительно, когда все евреи поднимаются на надлежащий духовный уровень, у них — единая душа. Когда евреи спускались в Египет, все они были праведниками. И В Тоне о них написано: «Всех душ дома Якова, пришедших в Египет, семьдесят» (Берешит, гл. 46, ст. 27). Точнее, надо было бы перевести не «всех душ», но — «вся душа». Ведь в Торе это словосочетание написано в единственном числе. И это означает, что семьдесят душ праведников образовали — одну, единую общую душу.  Тора наставляет нас, что для преодоления серьезных испытаний (таких, как, к примеру, египетское рабство) нужна сплоченность. Только единая, объединенная душа способна противостоять деструктивным силам — клипот и ситра ахра. Только цельный, единый, сплоченный народ достоен принять Тору. Как сказано: «И разбил лагерь там Израиль напротив горы (Синай)» (Шемот, гл. 19, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, подчеркивает, что в нем говорится о единстве, сплоченности нашего народа, который стал «как один человек» (в оригинале глагол стоит в единственном числе). А до этого были раздоры.  Когда между евреями нет единства — они скатываются на сорок девятый уровень нечистоты. Когда народ утрачивает единство, и между евреями начинаются распри и междоусобицы — приходит Амалек. Иногда — собственной персоной, а порой — в обличье инквизиторов, фашистов, Хамаса и т.д. Поэтому и сказано: «произведите исчисление всего общества», что подразумевает, что- евреи, если не хотят пропасть поодиночке, должны стать «единой душой». на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Ицхака-Меира Алтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) . 3. Как попасть в Израиль В нашей главе Тора дает указание о пересчете евреев. Как написано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля по семействам их, по отчим домам их, количествам имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Перед тем, как еврейский народ вошел в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) тоже была произведена «перепись» евреев. Об этом в главе Пинхас сказано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... по отчим домам их» (Бамидбар, гл. 26, ст. 2). И мы видим, что здесь в указании «параметров», используемых при подсчете евреев входящих в Эрец Исраэль, «количество имен» — не упоминается. Чем обусловлена эта разница? Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) объясняет, что в нашей главе подсчитываются те, кто вышел из Египта. И указание вести подсчет и — по «количествам имен» дается, чтобы подчеркнуть их значимость. Написано в Теилим (Псалмы царя Давида): «(Всевышний) исчисляет количество звезд, всех их называет по именам» (гл.147, ст.4). То есть Творец «исчисляет» звезды по их названиям, что придает каждой из них — значимость.  Рассказывая о тех, кто вышел из Египта, Тора упоминает цельность и непорочность семейств, высокую репутацию и происхождение, которое ведется от отчих домов. А имена здесь — показатель личных заслуг и выдающихся качеств.  Но у поколения тех, кто входил в Эрец Исраэль, духовный уровень был — ниже. Поэтому Тора и говорит лишь об их происхождении — «исчислении... по отчим домам их», опуская личные качества (не написано здесь «по количествам имен»). Вместе с тем, известно, что евреи, которые вышли из Египта, совершили множество серьезных проступков и ошибок. А о тех, кого Иегошуа бин-Нун (ученик и духовный наследник Моше Рабейну, который после смерти Моше возглавил еврейский народ; 13 в. до н.э.) ввел в Эрец Исраэль, в Танахе сказано: «И служил Израиль Всевышнему во все дни Иегошуа» (книга Иегошуа, гл. 24, ст. 31). И нигде не говорится об их ошибках. Есть правило, — объясняют в Талмуде Учителя это кажущееся противоречие, — «чем выше духовный уровень человек, тем сильнее его йецер а-ра, то есть — злое начало» (трактат Сукка, лист 52).  Выходит, что поколение пустыни пало жертвой собственного величия. Предыдущее название Земли Израиля — Кенаан, происходит от того же корня, что и слово покорность (ахнаа). И сказано о ней, что «она очень и очень хороша» (Бамидбар, гл. 14, ст. 7). «Очень и очень хороша», — разъясняют Учителя, — для тех, кто очень хорошо умеет себя смирять.  О тех, кто удостоится войти в Эрец Исраэль, в Торе читаем: «…Но — дети ваши, о которых вы говорили, что добычей станут, и сыновья ваши, которые еще не отличают сегодня добра от зла — они войдут туда, и им дам Я ее, и они овладеют ею» (Дварим, гл. 1, ст. 39). Кроме буквального, заложен в данном фрагменте и духовный смысл. Речь в нем — о потомках поколения пустыни, которые, хоть и уступают отцам в знаниях и способностях, но — сумели «сделать добычей» свои дурные наклонности и смирили себя. Им Всевышний и дает эту землю. Потому что земля Израиля принимает только тех, кто умеет брать верх над животным началом. О разведчиках в Торе написано: «…все люди эти — главы сынов Израиля они» (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). Они ощущали себя главами. Это их сгубило. Таких Земля Израиля — не принимает. Среди разведчиков был Калев, о котором сказал Всевышний: «Раба же моего Калева, за то что в нем был дух иной, приведу Я в страну, в которую он ходил (на разведку), и потомство его будет владеть ею» (Бамидбар, гл. 14, ст. 24).  То есть «входным билетом» в Эрец Исраэль стал для Калева «дух иной». И очевидно, что это был — дух смирения. На это намекает и употребленное в этом фрагменте выражение — «за то, что» (в Торе это — одно слово: экев, имеющее и другое значение — «пятка»). Калев отличался скромностью. «Должность» не имела для него особого значения. Он не стремился возвыситься над народом. Наоборот — считал себя, скорее, «пяткой» (то есть полагал, что ему еще далеко до того духовного уровня, на который сумели подняться другие). Поэтому и удостоился войти в Эрец Исраэль. И его потомки, как обещал Всевышний — «будут владеть ею». А те, кто жаждали быть во главе — сложили свои головы в пустыне. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)    4. Сосчитать песок   Написано в Торе: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... количеством имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Слово «считать» на иврите — «лиспор». Однако в данном фрагменте используется глагол «сэу», который дает намек и на духовное возвышение. Значит, цель подсчета — вознести сынов Израиля на новую духовную высоту. Реализация этой задачи включает в себя два аспекта. Во-первых — «исчисление всего общества сынов Израиля». То есть — объединение отдельных людей в общину. Ибо только так можно удостоиться Шехины (Присутствия Всевышнего). Во-вторых — «количеством имен» (упоминанием каждого еврея по имени), что, как мы уже говорили, подчеркивает значимость каждого, уникальность его личных качеств и наличие особой цели, достижение которой — только ему по плечу.  Таким образом, сама идея подсчета подразумевает, что каждому человеку следует стремиться быть членом общества, внося в него нечто новое. И чем больше численность общества — тем оно весомее, значимее. Учителя в Талмуде (трактат Иевамот, лист 64) подчеркивают, что Шехина может быть в еврейском народе, только если община Израиля насчитывает не менее 22 тысяч человек. Само собой разумеется, что и выполнение заповедей Торы отдельными личностями не имеет такой силы, как в случае, когда эти заповеди реализуют многие. Вместе с тем, человек не должен утрачивать свою индивидуальность и служить Всевышнему, вкладывая в служение тот запас сил и способностей, которыми наделил его Творец. Как сказано: «Почитай Всевышнего тем, чем богат» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 9). Так тот, у кого, например — приятный голос и хороший музыкальный слух, должен использовать эти способности для ведения общественной молитвы. И т.п. Казалось бы, чем многочисленнее народ — тем он значительнее. Но численность населения еще не свидетельствует о его духовном уровне. Ведь подсчитываются, по сути — тела. Однако истинное величие отдельного человека и всего народа в целом в переписи населения — никак не отражается. Афтара (отрывок из книг наших пророков, который читают по субботам и праздникам сразу после чтения Торы) к нашей недельной главе начинается словами: «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).  Мы видим, что в начале этого отрывка говорится о числе сынов Израиля, а в конце — что их «не исчислить». Выходит, начало противоречит окончанию? Если евреи выполняют Волю Творца, — объясняют Учителя, — их «не исчислить». Если же — не исполняют, они составляют лишь «конечное число» (причем, далеко не самое большое). Ведь, когда евреи не служат Творцу — они ничем не отличаются от других народов. Поэтому, как и у тех (у других народов), при подсчете имеют значение только тела. Но каждый исполняющий заповеди «стоит» — многих людей.  В Танахе (книга пророка Иегошуа, гл. 7, ст. 5) читаем, что в сражении за город Ай погибло «около тридцати шести человек». Обычно, когда речь идет о приблизительном числе людей — оно указывается с точность до десятков. Здесь же приведено число — «36». Для чего тогда употреблено слово «около»? В этом отрывке, — отмечают в Талмуде Учителя, — речь идет о гибели Яира бен Менаше, который по своему духовному уровню приравнивался большей части Сангедрина (Высший раввинский суд). В составе Сангедрина — 71 человек. Значит, 36 человек — это его большая часть (трактат Бава Батра, лист 121).  В Танахе также сказано: «И поразил в народе семьдесят человек — пятьдесят тысяч» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 19). Разъясняя этот фрагмент, Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 35) объясняют, что каждый из этих 70-ти человек приравнивался к пятидесяти тысячам. Таким образом, подсчет, о котором говорится в нашей главе,- не был лишь исчислением количества тел, но также — и оценкой значимости каждого еврея.  на основе комментария рава Йоэля Шварца (автор труда «Давар бе-Ито», наше время, Иерусалим) 5. Как считать двухголового?   В нашей недельной главе говорится и о подсчете левитов: «Исчисли сынов Леви по отчим домам их, по семействам их; всех мужчин от одного месяца и старше, исчисли их» (Бамидбар, гл. 3, ст. 15). Интересно, что остальных евреев велено считать — поголовно (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Но когда речь заходит о представителях колена Леви, о поголовном исчислении ничего не сказано. Почему? Дело в том, — объясняют Учителя — что в случае, если подсчитывать поголовно, то непонятно, как считать того, кто родился с двумя головами.  Но почему же тогда остальных евреев нужно было сосчитать поголовно?  В Талмуде рассматривается вопрос: если у человека — две головы, на какую из них он должен накладывать тефилин? В результате обсуждения Учителя приходят к выводу, что этот вопрос — не релевантен. Ибо тот, кто родился с двумя головами, обычно не доживает до бар мицвы (13-летия) — возраста, начиная с которого на подростка ложится обязанность выполнять заповеди Торы, в том числе — и обязанность накладывать тефилин.  Обычных евреев, как известно, подсчитывали, начиная с двадцатилетнего возраста. К этому моменту, среди них уже точно не оставалось двухголовых. Левитов же нужно было подсчитывать, начиная с месяца от рождения. И тот, кто родился с двумя головами, в этом возрасте еще, как правило, продолжал жить. В Талмуде (трактат Менахот, лист 37) сказано, что в случаях, если первенец родился с двумя головами, его отец должен заплатить коэну двойную сумму выкупа — десять серебряных монет. Потому что в отрывке о выкупе первенца присутствует слово — «поголовно». Значит, если бы было сказано, что левитов нужно исчислить поголовно — тех, у кого две головы, пришлось бы считать за двоих, что внесло бы в «статистику» определенную путаницу. Известно, что в поколении пустыни рождались только полноценные, здоровые и крепкие дети. Поэтому опасение, что двухголовый ребенок внесет путаницу в подсчет, в данном случае — беспочвенно. Но почему же тогда, говоря о подсчете левитов, Тора не использует слово «поголовно», как в указании об исчислении остальных сынов Израиля? Сразу после указания пересчитать левитов, в Торе написано: «И исчислил их Моше по слову Всевышнего» (Бамидбар, гл. 3, ст. 16).  На первый взгляд, непонятно, для чего потребовалось уточнение, что Моше не просто выполнил приказ Всевышнего, но произвел подсчет — по Его слову? Разве другие указания Творца Моше исполнял не по Его слову? В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше стеснялся заходить в шатры левитов, чтобы, как ему было поручено — пересчитать детей, включая младенцев (взрослых можно вызвать наружу). Тогда Всевышний сказал ему: «Ты сделай то, что тебе позволяют твои принципы, а Я сделаю остальное». Так и случилось: Моше подходил к шатру, в котором жила семья левитов и останавливался у входа, а Шехина проникала в шатер, и Голос Свыше называл, сколько младенцев находится внутри. Поэтому и написано в Торе, что Моше исчислил сынов Леви «по слову Всевышнего». Теперь нам понятно и то, почему не сказано, что Моше пересчитал левитов поголовно. Ведь часть подсчета осуществлялась в буквальном смысле со слов Всевышнего.  Кроме того, Моше не просто подсчитывал евреев, как это делал бы обычный человек.Моше, обладая пророческим даром — видел, сколько потомков произойдет от каждого главы семейства… на основе комментариев Хатама Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «БАМИДБАР» Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы «Бамидбар» 1. Какой месяц раньше?  Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Бамидбар, которая начинается словами: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца, во второй год после Исхода из страны Египетской…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 1) сказано, что в Торе, когда Всевышний проявляет Милосердие и спасает от беды — всегда указывается, когда и в каком месте это произошло. Если же Он посылает наказание, точное время наступления этого события, как правило — скрыто. Также в Торе обычно особо не акцентируются позорные или неблаговидные поступки евреев. В Талмуде (трактат Песахим, лист 6) от имени Рабана Шимона бен Гамлиэля (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век) говорится, что законы праздника Песах нужно начинать изучать не за тридцать дней, но — за две недели до его наступления. Потому, что Моше объявил о Песахе в новомесячье (рош ходеш) Нисана, который в Торе назван первым месяцем года.  И действительно, в недельной главе Беhаалотха читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай, во второй год после исхода из страны Египетской, в первый месяц, так: "Пусть принесут сыны Израиля пасхальную жертву» (Бамидбар, гл .9, ст. 1-2). Отсюда следует, что о Песахе было объявлено в первый месяц (Нисан). Но откуда известно, что это было в новомесячье, а не скажем, на второй или на третий день месяца?  Учителя обращают внимание на схожесть двух отрывков: того, с которого начинается книга Бамидбар и фрагмента из главы Беhаалотха. Поскольку в них основные «ключевые» слова совпадают — можно сделать вывод, что раз в первом (начало книги Бамидбар) речь идет о новомесячье, значит, и провозглашение Песаха (глава Беhаалотха) состоялось в рош-ходеш (трактат Песахим, там же). Но, если в главе Беhаалотха говорится об обращении Всевышнего к Моше, «датированном» первым днем Нисана, почему же тогда книга Бамидбар начинается не с этого эпизода, но — с обращения в рош ходеш месяца Ияр (месяц, который следует после Нисана)? Ответ прост: Тора — не учебник истории, и в ней вполне может не быть жесткой хронологической последовательности.  В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) открывает еще одну грань Истины. Он пишет, что за все сорок лет странствий по пустыне евреи только однажды совершили пасхальное приношение. Именно об этом приношении и говорится в главе Беhаалотха. Поскольку этот факт не делает особой чести еврейскому народу, то он помещен не в начало книги Бамидбар, но как бы — «спрятан» за другими текстами. Об этом и говорится в Мидраше, о котором шла речь в начале нашего разговора. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) .  2. По порядку — рассчитайсь! В начале нашей недельной главы читаем: «И говорил Всевышний... во второй год после Исхода из страны Египетской: Произведите исчисление всего общества сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1-2). Тора намекает, что существует определенная связь между Исходом евреев из Египта и указанием произвести подсчет народа. Попробуем ее выявить. Само указание о подсчете, кстати сказать, тоже провоцирует нас на вопрос: разве можно подсчитывать количество людей? Ведь сказано в Талмуде, что на сосчитанном нет благословения (трактат Таанит, лист 8).  Впрочем, то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош) не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет.  Одна из основ нашей традиции — благодарность Всевышнему за то, что Он вывел нас из египетского рабства. Но ведь это было обещано еще Аврааму. Как сказано: «Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд, а они после выйдут с большим достоянием». (Берешит, гл. 15, ст. 14). Выходит, Всевышний всего лишь выполнил свое обещание. За что же тогда Его благодарить? За то, — объясняют Учителя, — что не дал нам упасть на пятидесятый уровень нечистоты, но — поднял и вознес нас на пятьдесят уровней кдуши (святости), и сделал нас кедошим (отделенными). Теперь нам понятно, что можно было произвести «подсчет всего общества сынов Израиля» — поскольку Всевышний вывел нас из страны Египетской, и евреи достигли уровня кедошим. Ибо то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош), не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет.  Но в чем смысл этого учета? Попытаемся в этом разобраться. В Торе — 600 тысяч букв. Первые буквы слов этой фразы, записанной на иврите, образуют название нашего народа — Израиль (на иврите — Исраэль). Интересно, что подсчет сынов Израиля выявил, что их число совпадает с количеством букв в Торе. То есть — каждому еврею соответствует буква из Торы.  И это — источник его души.  Подобно тому, как каждая буква в Торе является полностью завершенной, находится на своем месте и несет определенную смысловую нагрузку, так и каждый, отдельно взятый еврей — представляет собой цельный, завершенный мир, имеет свою особую цель и свое уникальное предназначение. Поэтому и говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37), что тот, кто спас хотя бы одну душу — спас целый мир.  Каждая еврейская душа имеет источник в Торе — и в служении, и в святости, и в мудрости. Каждая душа — по-своему уникальна, и одна не может заменить другую. Ведь во всей Торе нет и двух взаимозаменяемых букв. С другой стороны, когда каждая буква имеет свою правильную форму и занимает свое место — получается текст Торы.  Тора — это реализация единства и единения еврейских душ. И действительно, когда все евреи поднимаются на надлежащий духовный уровень, у них — единая душа. Когда евреи спускались в Египет, все они были праведниками. И В Тоне о них написано: «Всех душ дома Якова, пришедших в Египет, семьдесят» (Берешит, гл. 46, ст. 27). Точнее, надо было бы перевести не «всех душ», но — «вся душа». Ведь в Торе это словосочетание написано в единственном числе. И это означает, что семьдесят душ праведников образовали — одну, единую общую душу.  Тора наставляет нас, что для преодоления серьезных испытаний (таких, как, к примеру, египетское рабство) нужна сплоченность. Только единая, объединенная душа способна противостоять деструктивным силам — клипот и ситра ахра. Только цельный, единый, сплоченный народ достоен принять Тору. Как сказано: «И разбил лагерь там Израиль напротив горы (Синай)» (Шемот, гл. 19, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, подчеркивает, что в нем говорится о единстве, сплоченности нашего народа, который стал «как один человек» (в оригинале глагол стоит в единственном числе). А до этого были раздоры.  Когда между евреями нет единства — они скатываются на сорок девятый уровень нечистоты. Когда народ утрачивает единство, и между евреями начинаются распри и междоусобицы — приходит Амалек. Иногда — собственной персоной, а порой — в обличье инквизиторов, фашистов, Хамаса и т.д. Поэтому и сказано: «произведите исчисление всего общества», что подразумевает, что- евреи, если не хотят пропасть поодиночке, должны стать «единой душой». на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Ицхака-Меира Алтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) . 3. Как попасть в Израиль В нашей главе Тора дает указание о пересчете евреев. Как написано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля по семействам их, по отчим домам их, количествам имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Перед тем, как еврейский народ вошел в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) тоже была произведена «перепись» евреев. Об этом в главе Пинхас сказано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... по отчим домам их» (Бамидбар, гл. 26, ст. 2). И мы видим, что здесь в указании «параметров», используемых при подсчете евреев входящих в Эрец Исраэль, «количество имен» — не упоминается. Чем обусловлена эта разница? Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) объясняет, что в нашей главе подсчитываются те, кто вышел из Египта. И указание вести подсчет и — по «количествам имен» дается, чтобы подчеркнуть их значимость. Написано в Теилим (Псалмы царя Давида): «(Всевышний) исчисляет количество звезд, всех их называет по именам» (гл.147, ст.4). То есть Творец «исчисляет» звезды по их названиям, что придает каждой из них — значимость.  Рассказывая о тех, кто вышел из Египта, Тора упоминает цельность и непорочность семейств, высокую репутацию и происхождение, которое ведется от отчих домов. А имена здесь — показатель личных заслуг и выдающихся качеств.  Но у поколения тех, кто входил в Эрец Исраэль, духовный уровень был — ниже. Поэтому Тора и говорит лишь об их происхождении — «исчислении... по отчим домам их», опуская личные качества (не написано здесь «по количествам имен»). Вместе с тем, известно, что евреи, которые вышли из Египта, совершили множество серьезных проступков и ошибок. А о тех, кого Иегошуа бин-Нун (ученик и духовный наследник Моше Рабейну, который после смерти Моше возглавил еврейский народ; 13 в. до н.э.) ввел в Эрец Исраэль, в Танахе сказано: «И служил Израиль Всевышнему во все дни Иегошуа» (книга Иегошуа, гл. 24, ст. 31). И нигде не говорится об их ошибках. Есть правило, — объясняют в Талмуде Учителя это кажущееся противоречие, — «чем выше духовный уровень человек, тем сильнее его йецер а-ра, то есть — злое начало» (трактат Сукка, лист 52).  Выходит, что поколение пустыни пало жертвой собственного величия. Предыдущее название Земли Израиля — Кенаан, происходит от того же корня, что и слово покорность (ахнаа). И сказано о ней, что «она очень и очень хороша» (Бамидбар, гл. 14, ст. 7). «Очень и очень хороша», — разъясняют Учителя, — для тех, кто очень хорошо умеет себя смирять.  О тех, кто удостоится войти в Эрец Исраэль, в Торе читаем: «…Но — дети ваши, о которых вы говорили, что добычей станут, и сыновья ваши, которые еще не отличают сегодня добра от зла — они войдут туда, и им дам Я ее, и они овладеют ею» (Дварим, гл. 1, ст. 39). Кроме буквального, заложен в данном фрагменте и духовный смысл. Речь в нем — о потомках поколения пустыни, которые, хоть и уступают отцам в знаниях и способностях, но — сумели «сделать добычей» свои дурные наклонности и смирили себя. Им Всевышний и дает эту землю. Потому что земля Израиля принимает только тех, кто умеет брать верх над животным началом. О разведчиках в Торе написано: «…все люди эти — главы сынов Израиля они» (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). Они ощущали себя главами. Это их сгубило. Таких Земля Израиля — не принимает. Среди разведчиков был Калев, о котором сказал Всевышний: «Раба же моего Калева, за то что в нем был дух иной, приведу Я в страну, в которую он ходил (на разведку), и потомство его будет владеть ею» (Бамидбар, гл. 14, ст. 24).  То есть «входным билетом» в Эрец Исраэль стал для Калева «дух иной». И очевидно, что это был — дух смирения. На это намекает и употребленное в этом фрагменте выражение — «за то, что» (в Торе это — одно слово: экев, имеющее и другое значение — «пятка»). Калев отличался скромностью. «Должность» не имела для него особого значения. Он не стремился возвыситься над народом. Наоборот — считал себя, скорее, «пяткой» (то есть полагал, что ему еще далеко до того духовного уровня, на который сумели подняться другие). Поэтому и удостоился войти в Эрец Исраэль. И его потомки, как обещал Всевышний — «будут владеть ею». А те, кто жаждали быть во главе — сложили свои головы в пустыне. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)    4. Сосчитать песок   Написано в Торе: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... количеством имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Слово «считать» на иврите — «лиспор». Однако в данном фрагменте используется глагол «сэу», который дает намек и на духовное возвышение. Значит, цель подсчета — вознести сынов Израиля на новую духовную высоту. Реализация этой задачи включает в себя два аспекта. Во-первых — «исчисление всего общества сынов Израиля». То есть — объединение отдельных людей в общину. Ибо только так можно удостоиться Шехины (Присутствия Всевышнего). Во-вторых — «количеством имен» (упоминанием каждого еврея по имени), что, как мы уже говорили, подчеркивает значимость каждого, уникальность его личных качеств и наличие особой цели, достижение которой — только ему по плечу.  Таким образом, сама идея подсчета подразумевает, что каждому человеку следует стремиться быть членом общества, внося в него нечто новое. И чем больше численность общества — тем оно весомее, значимее. Учителя в Талмуде (трактат Иевамот, лист 64) подчеркивают, что Шехина может быть в еврейском народе, только если община Израиля насчитывает не менее 22 тысяч человек. Само собой разумеется, что и выполнение заповедей Торы отдельными личностями не имеет такой силы, как в случае, когда эти заповеди реализуют многие. Вместе с тем, человек не должен утрачивать свою индивидуальность и служить Всевышнему, вкладывая в служение тот запас сил и способностей, которыми наделил его Творец. Как сказано: «Почитай Всевышнего тем, чем богат» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 9). Так тот, у кого, например — приятный голос и хороший музыкальный слух, должен использовать эти способности для ведения общественной молитвы. И т.п. Казалось бы, чем многочисленнее народ — тем он значительнее. Но численность населения еще не свидетельствует о его духовном уровне. Ведь подсчитываются, по сути — тела. Однако истинное величие отдельного человека и всего народа в целом в переписи населения — никак не отражается. Афтара (отрывок из книг наших пророков, который читают по субботам и праздникам сразу после чтения Торы) к нашей недельной главе начинается словами: «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).  Мы видим, что в начале этого отрывка говорится о числе сынов Израиля, а в конце — что их «не исчислить». Выходит, начало противоречит окончанию? Если евреи выполняют Волю Творца, — объясняют Учителя, — их «не исчислить». Если же — не исполняют, они составляют лишь «конечное число» (причем, далеко не самое большое). Ведь, когда евреи не служат Творцу — они ничем не отличаются от других народов. Поэтому, как и у тех (у других народов), при подсчете имеют значение только тела. Но каждый исполняющий заповеди «стоит» — многих людей.  В Танахе (книга пророка Иегошуа, гл. 7, ст. 5) читаем, что в сражении за город Ай погибло «около тридцати шести человек». Обычно, когда речь идет о приблизительном числе людей — оно указывается с точность до десятков. Здесь же приведено число — «36». Для чего тогда употреблено слово «около»? В этом отрывке, — отмечают в Талмуде Учителя, — речь идет о гибели Яира бен Менаше, который по своему духовному уровню приравнивался большей части Сангедрина (Высший раввинский суд). В составе Сангедрина — 71 человек. Значит, 36 человек — это его большая часть (трактат Бава Батра, лист 121).  В Танахе также сказано: «И поразил в народе семьдесят человек — пятьдесят тысяч» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 19). Разъясняя этот фрагмент, Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 35) объясняют, что каждый из этих 70-ти человек приравнивался к пятидесяти тысячам. Таким образом, подсчет, о котором говорится в нашей главе,- не был лишь исчислением количества тел, но также — и оценкой значимости каждого еврея.  на основе комментария рава Йоэля Шварца (автор труда «Давар бе-Ито», наше время, Иерусалим) 5. Как считать двухголового?   В нашей недельной главе говорится и о подсчете левитов: «Исчисли сынов Леви по отчим домам их, по семействам их; всех мужчин от одного месяца и старше, исчисли их» (Бамидбар, гл. 3, ст. 15). Интересно, что остальных евреев велено считать — поголовно (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Но когда речь заходит о представителях колена Леви, о поголовном исчислении ничего не сказано. Почему? Дело в том, — объясняют Учителя — что в случае, если подсчитывать поголовно, то непонятно, как считать того, кто родился с двумя головами.  Но почему же тогда остальных евреев нужно было сосчитать поголовно?  В Талмуде рассматривается вопрос: если у человека — две головы, на какую из них он должен накладывать тефилин? В результате обсуждения Учителя приходят к выводу, что этот вопрос — не релевантен. Ибо тот, кто родился с двумя головами, обычно не доживает до бар мицвы (13-летия) — возраста, начиная с которого на подростка ложится обязанность выполнять заповеди Торы, в том числе — и обязанность накладывать тефилин.  Обычных евреев, как известно, подсчитывали, начиная с двадцатилетнего возраста. К этому моменту, среди них уже точно не оставалось двухголовых. Левитов же нужно было подсчитывать, начиная с месяца от рождения. И тот, кто родился с двумя головами, в этом возрасте еще, как правило, продолжал жить. В Талмуде (трактат Менахот, лист 37) сказано, что в случаях, если первенец родился с двумя головами, его отец должен заплатить коэну двойную сумму выкупа — десять серебряных монет. Потому что в отрывке о выкупе первенца присутствует слово — «поголовно». Значит, если бы было сказано, что левитов нужно исчислить поголовно — тех, у кого две головы, пришлось бы считать за двоих, что внесло бы в «статистику» определенную путаницу. Известно, что в поколении пустыни рождались только полноценные, здоровые и крепкие дети. Поэтому опасение, что двухголовый ребенок внесет путаницу в подсчет, в данном случае — беспочвенно. Но почему же тогда, говоря о подсчете левитов, Тора не использует слово «поголовно», как в указании об исчислении остальных сынов Израиля? Сразу после указания пересчитать левитов, в Торе написано: «И исчислил их Моше по слову Всевышнего» (Бамидбар, гл. 3, ст. 16).  На первый взгляд, непонятно, для чего потребовалось уточнение, что Моше не просто выполнил приказ Всевышнего, но произвел подсчет — по Его слову? Разве другие указания Творца Моше исполнял не по Его слову? В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше стеснялся заходить в шатры левитов, чтобы, как ему было поручено — пересчитать детей, включая младенцев (взрослых можно вызвать наружу). Тогда Всевышний сказал ему: «Ты сделай то, что тебе позволяют твои принципы, а Я сделаю остальное». Так и случилось: Моше подходил к шатру, в котором жила семья левитов и останавливался у входа, а Шехина проникала в шатер, и Голос Свыше называл, сколько младенцев находится внутри. Поэтому и написано в Торе, что Моше исчислил сынов Леви «по слову Всевышнего». Теперь нам понятно и то, почему не сказано, что Моше пересчитал левитов поголовно. Ведь часть подсчета осуществлялась в буквальном смысле со слов Всевышнего.  Кроме того, Моше не просто подсчитывал евреев, как это делал бы обычный человек.Моше, обладая пророческим даром — видел, сколько потомков произойдет от каждого главы семейства… на основе комментариев Хатама Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и комментария рава Менахема Азарьи из Пано (известный каббалист, 1548-1620 гг., Италия) . Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения