Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БАМИДБАР” Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И говорил Всевышний с Моше в Синайской пустыне…”. В пустыне на иврите — бамидбар. Обсуждение главы “Бамидбар” Мы начинаем чтение четвертой книги Торы — Бамидбар. Совпадение названия главы с названием книги говорит о том, что в этой, первой главе определена сущность всей книги. Хронологически в ней даются события, происходившие в Синайской пустыне на протяжении почти 38 лет, начиная со второго года после исхода евреев из Египта. И лишь в конце книги действие будет перенесено на восточный берег Иордана. Затем нам предстоит открыть последнюю, пятую книгу Торы — Дварим, в которой Всевышний устами Моше передает мудрость, обобщающую все, о чем говорилось в Торе ранее. Итак, пока мы — в пустыне (бамидбар) Синая, там, где сверхестественным путем получена вся Тора, где Моше физически записал, сначала первые три, потом — почти всю четвертую книгу. И не случайно это место называется пустыней. Что такое пустыня? В пустыне нет воды. Здесь нет таких мест, которые способны защитить человека от неудобств — нет, например, деревьев, дающих тень… Жизнь в пустыне начинается в основном с позднего вечера. Днем здесь слишком жарко, поэтому все живое в дневное время замирает. Эти характеристики помогают понять суть самого получения Торы. Вода символизирует Тору. Она течет сверху вниз. Так и Мудрость дается сверху, и человек не способен “придумать” ее сам. В отличие от еды, энергетические запасы, результаты переработки которой, содержатся в нашем организме, что в крайних случаях поддерживает жизнедеятельность в течение нескольких недель, без воды человек не проживет больше трех дней. На четвертый или пятый он заболевает или даже умирает. То же и с Торой. Наивно думать, что без нее еврей может прожить осмысленную жизнь. Человек беззащитен в этом мире. Беда может настичь каждого в любое время и в любом месте. Люди, анализирующие действительность, знают это. Однако в мире есть защита, точка опоры. Это — вера, понимание, что человек — не один, что существует Творец, предлагающий нам избрать путь, который не кончается в этом мире. Этот путь дает ощущение, что ничего плохого с нами не произойдет. Ведь этот мир — лишь коридор в светлый зал. И мы пройдем этот коридор, если у нас в руках, образно говоря, свиток Торы. Активная жизнь в пустыне проистекает ночью. Ночь — символ галута (временного затруднения связи с Всевышним, в духовном смысле — изгнания из Земли Израиля), периода завершения всей мировой истории. Имея в виду все сказанное, мы можем осознать, что пустыня — то самое место, где ощущение связи с Творцом обострено. Как следствие, из этой ситуации проистекают некоторые важные законы еврейской жизни. Поскольку без воды (модель Торы) нельзя прожить больше трех дней, то и Тору в синагогах читают не реже одного раза в три дня. Обязательно — по субботам недельную главу. По понедельникам и четвергам — первые 10-15 фраз текущей недельной главы. Иногда Тору читают в праздники и в траурные дни. Отметим такой момент. Недельная глава Бамидбар всегда читается за несколько дней до праздника Шавуот, когда мы отмечаем получение еврейским народом Торы. Существует закон: два раза в сутки еврею положено прочесть определенный отрывок из Торы — Шма (Шма, Исраэль, А-донай Эло-hэйну, А-донай Эхад… — Слушай, Израиль, Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний Один…). Эта приведенная в скобках, первая фраза текста — ключевая. Не будем погружаться в глубины ее анализа. Вникнем в смысл лишь некоторых слов. Слушай — прими сердцем, не поверхностно. А-донай — еврейское произношение Имени Всевышнего в молитве. В разговоре упоминать это Имя ни в коем случае нельзя. Мало того, из глубокого уважения к нему мы пишем его с дефисом, подчеркивая, что Имя, если даже сотрется при каких-то обстоятельствах, не будет опозорено. Эло-hэйну — наша Сила, наш Всесильный (в переводе всей фразы мы выделили одну из граней проявления Силы — правит нашей судьбой). Дефис ставится здесь по той же причине, что и в слове А-донай. Эхад — Один. То есть — только Он, и никто другой. Приведенная фраза, если еврей ежедневно произносит ее утром и вечером, устанавливает надежную связь между ним и Творцом, между ним — и народом. Ведь в словах Слушай, Израиль, заключено непосредственное обращение еврея к народу, который зовется народом Израиля. Почему этот фрагмент необходимо произносить два раза в день? Причем, не просто два раза, а в определенное время: утром вечером. Если Шма читают утром и днем, это засчитывается за один раз. Второй раз непременно следует прочесть в период от захода солнца (через полчаса) и, желательно, до полуночи. Ответ, если вдуматься, уже ясен. Ночь символизирует историческую эпоху, в которой мы сейчас живем. Все вместе и каждый в отдельности. А живем мы, если акцентировать духовную сторону действительности, по сути, в пустыне. Посмотрим, что надо делать в пустыне. Тора, как всегда, задает тон мощной, многоплановой фразой: “Произведите поголовное исчисление всей общины сыновей Израиля… от двадцати лет и старше, всех, кто зачисляется в войско, подсчитайте их…” (Гл. 1, ст. 2-3). При внимательном прочтении цитаты нетрудно уловить некое противоречие. С одной стороны, в ней содержится требование подсчитать численность членов всей общины; с другой — учитывать следует только тех, кто старше двадцати лет. Как это понимать? Надо ли сделать вывод, что членами общины становятся люди, достигшие двадцатилетнего возраста? Речь идет здесь и о зачислении в войско. Стало быть, в народе Израиля воинскую службу несли юноши, которым исполнилось 20 лет? И вообще, почему указан именно такой возрастной рубеж? Устная Тора сообщает, лишь с этого возраста человек в полной мере несет ответственность за свои поступки перед Небесами. С того, кому нет двадцати, спрос меньше, и наказание ему полагается меньшее. В армии, как и везде, впрочем, на руководящие должности назначаются только те, кто несет за выполнение работы полную ответственность. Потенциал ответственности должен быть равен потенциалу возможностей. Параллельно зададимся вопросом: почему Десять Заповедей, данные Всевышним Моше (об этом говорится в недельной главе Ки-Тиса), были записаны не на одной, а на двух скрижалях? Они вполне могли поместиться и на одном камне. Однако в этом заложена глубокая информация. Число “один” в своей сути моделирует Единого Творца. А как же мы? Для нас тоже требуется “место”. Потому-то и возникает число “два” — две скрижали. Законы, конечно же, дал Всевышний, но они — не для Него, а для человека. Более того, число “два” раскрывает идею, что человек в мире не один. Он не имеет права жить так, будто бы рядом с ним никого нет. Он должен учитывать интересы ближнего — друга, соседа. Только тогда он — человек. Что означает цифра “десять”? Она указывает на соответствующий духовный “этаж”. И напоминает нам о “единице”. Следовательно, число “двадцать”, по аналогии, напоминает о цифре “два”. Это рассуждение приводит нас к ответу на вопрос о двадцатилетнем возрасте. В двадцать лет раскрывается духовное значение числа “два”. С этого возраста человек способен в полной мере нести за все ответственность, ибо начинает учитывать интересы того, кто оказывается рядом — второго. Теперь становится ясно, почему в армию, на любую ответственную должность берут людей, которые перешагнули этот возрастной рубеж. То же, естественно, касается вопроса женитьбы и замужества. Устная Тора настойчиво рекомендует к 20-ти годам создать семью. То есть к тому моменту, когда человек обретает способность учитывать интересы тех, кто находится рядом. Это, разумеется, в каждом отдельном случае решается индивидуально. Но, затягивая с женитьбой или замужеством, человек не реализует полученный потенциал, что может привести в сфере духовной к весьма нежелательным последствиям. Однако вернемся к нашей теме. “Подсчитайте”, — сказано в приведенной цитате. Это — по-русски. Таков наш перевод. Но на иврите это слово имеет и другое, наверное, даже более фундаментальное, значение. Если в переводе воспользоваться им, конец фразы будет звучать так: “Поднимите головы всей общине Израиля…”. Вспомним, что речь идет о начале долгого, трудного пребывания народа Израиля в пустыне. И Творец дает повеление поднять головы, не впадать в панику и депрессию, гнать от себя чувство безысходности. Верно, скитания по пустыне никак не назовешь приятным путешествием. На этом пути людей ожидают большие трудности. Но ведь недаром говорится о двадцатилетних! Они не одиноки. С ними — Всевышний (вспомним о духовной сути числа “два”). Далее в тексте Торы сказано: “С вами (с Моше и Аароном) будут главы колен…” (Гл. 1, ст. 4). Они (главы колен) тоже примут участие в подсчете численности людей и, как мы догадываемся, поддержат их морально. Почему Моше и Аарон не могли сами справиться с этой задачей? Ведь если двое не в состоянии пересчитать 600 тысяч взрослых евреев-мужчин (именно столько их было), то еще 12 помощников вряд ли сильно изменять ситуацию. Тут дело в другом. В нашей главе рассказывается, как евреи шли по пустыне. На стоянках они располагались не толпой, а в строгом порядке. Мишкан (переносной Храм) находился в центре. А по сторонам — по три колена с каждой. Колена Иегуды, Иссахара и Звулуна — с восточной; колена Эфраима, Менаше, Биньямина — с западной и т.д. Каждая из сторон света символизировала одну из работ в Храме (сначала в переносном, потом — в Иерусалимском). И каждая из работ раскрывала потенциал соответствующего колена всего дома Израиля. “Поднять головы”, укрепить дух следовало всем евреям. Поэтому, кроме Моше и Аарона, говорить с представителями того или иного колена должен был их, выражаясь современным языком, лидер, наделенный, как и все колено, определенной “окраской”, потенциалом, способный выполнять конкретные виды работ. Слово “окраска”, кстати, мы употребили здесь не случайно. Каждому колену Всевышний не только определил место стоянки, но и дал свой флаг. Цвет полотнищ соответствовал духовному потенциалу и задачам каждого колена. Например, колено Иегуды. Из него происходят цари (из рода Давида — десятое поколение после Иегуды, сына Яакова). Цвет их флага — голубой. Потому что лидер должен иметь потенциал “ощущения Неба”. То есть ощущение, что и он — вождь, предводитель, пусть даже царь — ходит под Небом. Только раскрыв этот потенциал человек может стать достойным руководителем. Рядом с коленом Иегуды расположилось колено Иссахара. Из благословения Яакова сыновьям (в конце книги Берешит, глава Ваехи), из благословения Моше всем коленам Израиля (в конце книги Дварим, глава Везот а-браха) известно, что потенциал евреев колена Иссахара — постижение мудрости Всевышнего (изучение Торы), способность ее постигать. У колена Иссахара — темно-голубой флаг, цвета драгоценного камня сапфира. Этот насыщенный, глубокий цвет соответствует цвету небесных глубин. Рядом с Иегудой — колено Звулуна. У него серебряно-белый флаг. Потенциал колена — способность к торговле. Белизна здесь символизирует моральную чистоту, этичность ведения дел. Мы привели здесь лишь три примера. Однако всего, как мы помним, 12 колен. У каждого — свой цвет. А вместе они составляют один народ — народ Израиля. Автор текста Элиягу Эссас Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения