24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Ворота к Торе   Книга Бамидбар открывается словами: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения в первый день второго месяца, на второй год Исхода из страны Египта» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). Однажды к отцу раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го), больше известного под именем Бен Иш Хай, пришел арабский шейх и принес аккуратный кусочек пергамента, на котором были красиво выведены три ивритские буквы: бет, вет и алеф. Шейх пояснил, что нашел это в доме, который у него снимал одинокий еврей, недавно скоропостижно скончавшийся. Буквы складывались в слово «бава». На арамейском, да и на арабском языке бава означает — «ворота», «вход». Раби Хаим сразу понял, что за этими буквами стоит нечто большее, чем просто слово. Они представляют собой аббревиатуру выражения, с которого начинается Тора — «берешит бара Элоким» (В начале Сотворил Всевышний). Знание того, что мир создан Творцом — основа эмуны, веры во Всевышнего. И неспроста Тора начинается именно этими тремя словами, ведь как бы ни были глубоки познания человека, если он не усвоил простую Истину, что Всевышний сотворил мир и управляет им, он не продвинулся в Торе ни на шаг. Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31), что тот, кто много изучал Тору, но не воспитал в себе трепет перед Всевышним, подобен ключнику, стоящему на пороге большого дома. В прекрасной усадьбе множество комнат и подсобных помещений. В ней есть просторные светлые залы и уютные спальни, библиотека и рабочий кабинет. Ключник с большой связкой ключей стоит перед входом, в его связке есть ключи от любой двери дома, кроме входной. И он переминается с ноги на ногу на пороге, но не может войти, потому что все его ключи оказались бесполезными, в отсутствии одного. Так без трепета перед Небесами невозможно войти в Дом Торы. Тора вместе с богобоязненностью представляет собой сокровищницу, находящуюся под надежной охраной. Но когда богобоязненность отсутствует, все сокровища будут расхищены. Намек на этот посыл присутствует и в начале книги Бамидбар, где сказано: «в первый день второго месяца на второй год». Проанализируем эту фразу. «В первый день» — намек на первую букву еврейского алфавита, букву алеф. В словах «второго месяца» зашифрована вторая буква, буква бет. «На второй год» — снова намек на бет (или вет). Эти три буквы образуют слово «бава» — намек на ворота или вход, а также — отсылка к началу Торы: «берешит бара Элоким». Таким образом, дойдя до четвертой книги Торы, мы снова оказались у «ворот». Потому что невозможно овладеть Торой без трепета перед Творцом. Собираясь приобрести Тору, нельзя забывать о воротах Создателя. Как сказано: «Это ворота Всевышнего, праведники войдут в них» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 20).   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       2. Связь наших праздников с праотцами   Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше — «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения... Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В книге Зогар говорится, что вначале это был просто «оhель» (шатер). Затем его стали называть — «оhель моэд». Это выражение обычно переводят как «Шатер Откровения» или «Шатер Собрания», что по смыслу верно. Но если переводить дословно, следует отметить, что слово «моэд» означает — «праздник», «особенный, выделенный день». В праздник в Мишкане (Переносном Храме) открывался особый Свет Всевышнего, которого не было в будни. Этот свет усиливал Шехину (Присутствие Творца) так, что никакие деструктивные силы не могли даже близко подобраться, и зло теряло всякую власть. В наше время в духовных мирах происходят похожие процессы, только из-за того, что нет у нас Иерусалимского Храма, да и людские сердца значимо огрубели, мы имеем о них в основном, лишь теоретическое представление. Существуют три основных праздника — Песах, Шавуот и Суккот. Они связаны с тремя нашими праотцами: Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Рассмотрим эту связь. Авраам отличался своим гостеприимством, он принимал гостей в шатре и в сукке, поэтому праздник Суккот связан с ним. Ицхак лежал на мизбеахе (мизбеах, в условном переводе — «жертвенник») и был готов стать корбаном (приношением) для Всевышнего (акедат Ицхак). Это вызывает ассоциации с пасхальным приношением, и намекает на связь Песаха с Ицхаком. Яаков сидел в шатрах, изучая Тору, сперва — самостоятельно, затем — в йешиве Эвера, потом — опять сам. Поэтому праздник дарования Торы, Шавуот, связан с ним. Кроме того, посланники Всевышнего под видом кочевников пришли навестить Авраама на третий день после обрезания, и объявили, что у его жены Сары через год родится сын. Это было в Песах. Значит, Авраам связан еще и с Песахом. Во время дарования Торы был слышен звук шофара. Этот шофар был сделан из рога того самого барана, что был принесен в качестве корбана, вместо Ицхака. Выходит, что праздник Шавуот связан также и с Ицхаком. Яаков построил суккот (мн. ч. от слова сукка) для скота. Это — намек на то, что осенний праздник Суккот связан с Яаковом. В течение года двенадцать раз наступает новомесячье — рош ходеш. Эти двенадцать дней а годк, как праздники, называются — моадим (мн. ч. от слова моэд). Они связаны с двенадцатью коленами в народе Израиля. После того как мужчины сделали золотого тельца, рошей ходашим (мн. ч. от рош ходеш) были отдалены от них и приближены к женщинам, которые в этом не участвовали. Поэтому, согласно обычаю, женщины в рош ходеш освобождаются от домашней работы, кроме самой необходимой. Прегрешение с золотым тельцом, за вычетом сна, участвовавших в нем, длилось шесть часов. Суммарная продолжительность трех праздников — Песаха, Шавуота и Суккота составляет 360 часов. Получается, что шесть часов прегрешения с золотым тельцом — одна шестидесятая часть продолжительности трех основных праздников. Значит, тщательное соблюдение праздников способствует исправлению и аннулированию вреда, причиненного золотым тельцом.    на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Молитва Шма защищает от сглаза   Всевышний велит Моше: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Виданое ли дело — пересчитывать живых людей!? Моше опасался, что подсчет привлечет злой глаз и начнется мор. Но Всевышний сказал ему, что если считать взрослых вместе с их детьми — сглаз не сможет им навредить. Самой большой силой сглаза обладал злодей Билам. В этом в мире не было ему равных. В книге Зогар говорится, что у Билама была способность выискивать глазом слабое место и привлекать туда вредоносные деструктивные силы. Царь Моава Балак пригласил Билама проклясть сынов Израиля. И тому было важно смотреть на них, наблюдать за ними, чтобы увидеть слабину и направить туда гибель и разрушение. Поэтому написано: «И поднял Билам глаза свои» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2). Билам смотрел на «объекты» определенным образом. Лишь один его глаз имел свойство «злого» и мог сглазить, другой же был нейтральным. И Билам старался активизировать только «злой» глаз. Поэтому, на тот, что был у него нейтральным, у Билама ослеп, за ненадобностью. Билам называет себя «мужем с зияющим глазом» (Бамидбар, гл. 24, ст. 15). И мы можем только догадываться, сколько бед он мог принести, если бы оба его глаза были «злыми». О драматической развязке противостояния сил зла и добра, Билама и сынов Израиля, читаем: «И поднял Билам свои глаза, и увидел Израиль, расположившийся по своим коленам» (там же, ст. 2). Злой глаз Билама привычно искал слабое место, выискивал, за что можно зацепиться, чтобы вызвать Гнев Всевышнего, чтобы извести и погубить еврейский народ. Тогда Творец научил Моше: чтобы защититься от сглаза, нужно произнести первую фразу молитвы Шма («Слушай, Израиль, Всевышний наш, Всевышний — один!). Намек на эту рекомендацию содержится в нашем фрагменте — «Определите число всей общины сынов Израиля». Слово «сэу» в оригинале, которое мы перевели как «определите», состоит из трех букв: син, алеф и вав. Его можно разделить на две части: первая будет состоять из букв син и алеф и читаться как «са», вторая — из буквы вав, обозначающей, в том числе, и цифру «шесть». Это можно понять, как: «давай шесть», или «произнеси шесть слов» — намек на первую фразу молитвы Шма, в оригинале состоящую, как раз из шести слов. Эта фраза, кроме всего прочего, защищает от сглаза. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 16, ст. 8-10) читаем: «И Я поклялся тебе, и вступил в союз с тобой... И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь, и умастил тебя благовонным маслом. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в тахашевые сандалии, и опоясал тебя виссоном». В выражении «ваэхбешех башеш» (и опоясал тебя виссоном) также содержится намек на шесть (в оригинале — ба-шеш) слов молитвы Шма. Таким образом, в этом пророчестве мы находим дополнительный смысл. В будущем будет вознесена краса Израиля. Но тогда народы мира могут дать волю зависти. А зависть частенько порождает сглаз. Но если сыны Израиля будут произносить шесть слов молитвы Шма — это убережет их от вреда злого глаза.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Евреи — штучный товар   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по их отчим домам, по числу имен, всех мужчин поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Итак, Всевышний велит Моше провести перепись еврейского населения пустыни. Подобное исчисление сынов Израиля уже проводилось, о чем сказано в недельной главе Ки Тиса. Тогда, в наказание за создание золотого тельца, разразился мор, унесший жизни тысяч евреев. И Творец пожелал назвать всех оставшихся в живых по имени, чтобы снизошло на них Его благословение.  Возникает вопрос: для чего понадобилось пересчитывать евреев вторично? Золотого тельца сделали 17-го тамуза. После этого Моше несколько раз поднимался на гору Синай — молить Всевышнего о прощении для своих соплеменников. Последний раз Моше поднялся на вершину горы в рош ходеш (новомесячье) элуля. Спустя 40 дней, в Йом Кипур, Творец простил еврейский народ. После этого сыны Израиля взялись за сооружение Мишкана (Переносного Храма), и занимались этим несколько месяцев. Наконец, в рош ходеш весеннего месяца нисана, Мишкан начал функционировать. В нем началась регулярная служба. Спустя месяц, в рош ходеш ияр, Всевышний велит Моше вновь осуществить пересчет евреев. Прощение за поклонение золотому тельцу, было увязано с наказанием за него в будущем. Как сказано: «А в день, когда Мне предстоит взыскать, Я взыщу с них за их прегрешение» (Шемот, гл. 32, ст. 34). Сынам Израиля был вынесен приговор — изгнание и жизнь среди народов мира — который должен быть реализован в будущем. Галут (изгнание), как известно, сопряжен с бедами и напастями, когда существует опасность истребления, вымирания или ассимиляции евреев среди других народов. Чтобы сохранить сынов Израиля и защитить их от исчезновения, Творец велел Моше пересчитать их. Но как может помочь пересчет? Есть правило, согласно которому, в случае, когда кашерная еда случайно смешалась с некашерной, в определенных условиях влияние некашерной пищи аннулируется, если кашерной еды в шестьдесят раз больше. Например, мы знаем, что смесь мясного с молочным запрещена. Но когда в куриный бульон случайно попала капля молока, и объем молочной капли в шестьдесят или более раз уступает объему бульона — этот бульон еврей может есть, он не становится запрещенным. Но существует и другое правило: если некашерная еда, смешавшаяся с кашерной, является порционной или штучной — аннулирование не происходит, смесь считается некашерной, и есть ее запрещено. Дорогие продукты, продающиеся поштучно, теряют кашерность даже при соотношении один к тысяче (см. в Талмуде трактат Бейца, лист 3).  Всевышний велел пересчитать евреев, чтобы показать, что каждый из них Ему дорог, каждый имеет значение, и значит, народ Израиля никогда не будет аннулирован, не будет истреблен и не растворится среди других народов...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Хватай и ешь, хватай и пей   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В Мидраше говорится, что дарование Торы связано с огнем, водой и пустыней. Подобно, тому, как все они достаются человеку бесплатно (каждый может высечь искру и разжечь огонь, найти источник и зачерпнуть воду, прийти в пустыню и пребывать там сколько захочет) — так же и Тора доступна и бесплатна для каждого. В Танахе  (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 1) сказано: «О, все жаждущие, идите к воде».  «Вода» в данном случае символизирует Тору. Когда раби Яаков Галинский (Польша — Эрец Исраэль, 1921-2014 гг.) был юношей, он учился йешиве города Кринник. В какой-то момент он почувствовал, что ему надо укрепить и усилить свою учебу. Он обратился к главе йешивы за советом, как это лучше реализовать на практике. Тот отправил его в йешиву в город Новогрудок (Новардок) и дал письмо для одного из ветеранов той йешивы — с просьбой помочь юноше и стать его духовным наставником. Когда Яаков Галинский прибыл на место, он поспешил передать письмо адресату. И тот, прочитав его, на минуту задумался и сказал: — Если ты хочешь укрепиться в учебе и усилить ее — знай, что пока человек сам серьезно ни возьмется за ум, никто и ничто ему не поможет. — Но что конкретно мне делать? — спросил будущий раввин. — На соседней улице есть синагога, в которой молятся ремесленники нашего города. Они приходят рано утром и сразу после молитвы расходятся по своим мастерским. И синагога пустует весь день до вечера. В нашей йешиве яблоку нигде упасть, после молитвы стоит гул от голосов учащихся, а в той синагоге — тишина. Пойди туда и поучись там хотя бы час в полную силу. Раби Яаков тут же отправился в ту синагогу, и, к его удивлению, в ней было почти пусто, но не тихо. В дальнем углу сидел молодой парень и учил нараспев Талмуд. Это был трактат Эрувин (лист 54). Там были такие слова: «хватай и ешь, хватай и пей, ведь этот мир подобен залу торжеств, в котором празднуют свадьбу». Речь идет, конечно, о пище духовной — о заповедях и изучении Торы. Подразумевается, что упустив, что-либо сейчас — в Грядущем мире, ты уже не сможешь это восполнить. Поэтому, не зевай! Используй любую, малейшую возможность. Парень в пустой синагоге много раз на разные лады повторял наставление Учителей из Талмуда, и они на всю жизнь четко отпечатались в голове рава Галинского. И стали для него путеводной звездой. Отучившись час, он вернулся, собрал вещи и уехал назад в свою йешиву. На свадьбе гость проявляет проворство, чтобы ухватить лучший кусок. Значит, с не меньшим проворством нужно «хватать» заповеди и «ловить» Мудрость Торы. Ведь все мы — гости в этом мире. И когда-нибудь попадем в мир вечности...   на основе комментария рава Яакова Галинского (Польша — Эрец Исраэль, 1921-2014 гг) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Ворота к Торе   Книга Бамидбар открывается словами: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения в первый день второго месяца, на второй год Исхода из страны Египта» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). Однажды к отцу раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го), больше известного под именем Бен Иш Хай, пришел арабский шейх и принес аккуратный кусочек пергамента, на котором были красиво выведены три ивритские буквы: бет, вет и алеф. Шейх пояснил, что нашел это в доме, который у него снимал одинокий еврей, недавно скоропостижно скончавшийся. Буквы складывались в слово «бава». На арамейском, да и на арабском языке бава означает — «ворота», «вход». Раби Хаим сразу понял, что за этими буквами стоит нечто большее, чем просто слово. Они представляют собой аббревиатуру выражения, с которого начинается Тора — «берешит бара Элоким» (В начале Сотворил Всевышний). Знание того, что мир создан Творцом — основа эмуны, веры во Всевышнего. И неспроста Тора начинается именно этими тремя словами, ведь как бы ни были глубоки познания человека, если он не усвоил простую Истину, что Всевышний сотворил мир и управляет им, он не продвинулся в Торе ни на шаг. Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31), что тот, кто много изучал Тору, но не воспитал в себе трепет перед Всевышним, подобен ключнику, стоящему на пороге большого дома. В прекрасной усадьбе множество комнат и подсобных помещений. В ней есть просторные светлые залы и уютные спальни, библиотека и рабочий кабинет. Ключник с большой связкой ключей стоит перед входом, в его связке есть ключи от любой двери дома, кроме входной. И он переминается с ноги на ногу на пороге, но не может войти, потому что все его ключи оказались бесполезными, в отсутствии одного. Так без трепета перед Небесами невозможно войти в Дом Торы. Тора вместе с богобоязненностью представляет собой сокровищницу, находящуюся под надежной охраной. Но когда богобоязненность отсутствует, все сокровища будут расхищены. Намек на этот посыл присутствует и в начале книги Бамидбар, где сказано: «в первый день второго месяца на второй год». Проанализируем эту фразу. «В первый день» — намек на первую букву еврейского алфавита, букву алеф. В словах «второго месяца» зашифрована вторая буква, буква бет. «На второй год» — снова намек на бет (или вет). Эти три буквы образуют слово «бава» — намек на ворота или вход, а также — отсылка к началу Торы: «берешит бара Элоким». Таким образом, дойдя до четвертой книги Торы, мы снова оказались у «ворот». Потому что невозможно овладеть Торой без трепета перед Творцом. Собираясь приобрести Тору, нельзя забывать о воротах Создателя. Как сказано: «Это ворота Всевышнего, праведники войдут в них» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 20).   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       2. Связь наших праздников с праотцами   Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше — «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения... Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В книге Зогар говорится, что вначале это был просто «оhель» (шатер). Затем его стали называть — «оhель моэд». Это выражение обычно переводят как «Шатер Откровения» или «Шатер Собрания», что по смыслу верно. Но если переводить дословно, следует отметить, что слово «моэд» означает — «праздник», «особенный, выделенный день». В праздник в Мишкане (Переносном Храме) открывался особый Свет Всевышнего, которого не было в будни. Этот свет усиливал Шехину (Присутствие Творца) так, что никакие деструктивные силы не могли даже близко подобраться, и зло теряло всякую власть. В наше время в духовных мирах происходят похожие процессы, только из-за того, что нет у нас Иерусалимского Храма, да и людские сердца значимо огрубели, мы имеем о них в основном, лишь теоретическое представление. Существуют три основных праздника — Песах, Шавуот и Суккот. Они связаны с тремя нашими праотцами: Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Рассмотрим эту связь. Авраам отличался своим гостеприимством, он принимал гостей в шатре и в сукке, поэтому праздник Суккот связан с ним. Ицхак лежал на мизбеахе (мизбеах, в условном переводе — «жертвенник») и был готов стать корбаном (приношением) для Всевышнего (акедат Ицхак). Это вызывает ассоциации с пасхальным приношением, и намекает на связь Песаха с Ицхаком. Яаков сидел в шатрах, изучая Тору, сперва — самостоятельно, затем — в йешиве Эвера, потом — опять сам. Поэтому праздник дарования Торы, Шавуот, связан с ним. Кроме того, посланники Всевышнего под видом кочевников пришли навестить Авраама на третий день после обрезания, и объявили, что у его жены Сары через год родится сын. Это было в Песах. Значит, Авраам связан еще и с Песахом. Во время дарования Торы был слышен звук шофара. Этот шофар был сделан из рога того самого барана, что был принесен в качестве корбана, вместо Ицхака. Выходит, что праздник Шавуот связан также и с Ицхаком. Яаков построил суккот (мн. ч. от слова сукка) для скота. Это — намек на то, что осенний праздник Суккот связан с Яаковом. В течение года двенадцать раз наступает новомесячье — рош ходеш. Эти двенадцать дней а годк, как праздники, называются — моадим (мн. ч. от слова моэд). Они связаны с двенадцатью коленами в народе Израиля. После того как мужчины сделали золотого тельца, рошей ходашим (мн. ч. от рош ходеш) были отдалены от них и приближены к женщинам, которые в этом не участвовали. Поэтому, согласно обычаю, женщины в рош ходеш освобождаются от домашней работы, кроме самой необходимой. Прегрешение с золотым тельцом, за вычетом сна, участвовавших в нем, длилось шесть часов. Суммарная продолжительность трех праздников — Песаха, Шавуота и Суккота составляет 360 часов. Получается, что шесть часов прегрешения с золотым тельцом — одна шестидесятая часть продолжительности трех основных праздников. Значит, тщательное соблюдение праздников способствует исправлению и аннулированию вреда, причиненного золотым тельцом.    на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Молитва Шма защищает от сглаза   Всевышний велит Моше: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Виданое ли дело — пересчитывать живых людей!? Моше опасался, что подсчет привлечет злой глаз и начнется мор. Но Всевышний сказал ему, что если считать взрослых вместе с их детьми — сглаз не сможет им навредить. Самой большой силой сглаза обладал злодей Билам. В этом в мире не было ему равных. В книге Зогар говорится, что у Билама была способность выискивать глазом слабое место и привлекать туда вредоносные деструктивные силы. Царь Моава Балак пригласил Билама проклясть сынов Израиля. И тому было важно смотреть на них, наблюдать за ними, чтобы увидеть слабину и направить туда гибель и разрушение. Поэтому написано: «И поднял Билам глаза свои» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2). Билам смотрел на «объекты» определенным образом. Лишь один его глаз имел свойство «злого» и мог сглазить, другой же был нейтральным. И Билам старался активизировать только «злой» глаз. Поэтому, на тот, что был у него нейтральным, у Билама ослеп, за ненадобностью. Билам называет себя «мужем с зияющим глазом» (Бамидбар, гл. 24, ст. 15). И мы можем только догадываться, сколько бед он мог принести, если бы оба его глаза были «злыми». О драматической развязке противостояния сил зла и добра, Билама и сынов Израиля, читаем: «И поднял Билам свои глаза, и увидел Израиль, расположившийся по своим коленам» (там же, ст. 2). Злой глаз Билама привычно искал слабое место, выискивал, за что можно зацепиться, чтобы вызвать Гнев Всевышнего, чтобы извести и погубить еврейский народ. Тогда Творец научил Моше: чтобы защититься от сглаза, нужно произнести первую фразу молитвы Шма («Слушай, Израиль, Всевышний наш, Всевышний — один!). Намек на эту рекомендацию содержится в нашем фрагменте — «Определите число всей общины сынов Израиля». Слово «сэу» в оригинале, которое мы перевели как «определите», состоит из трех букв: син, алеф и вав. Его можно разделить на две части: первая будет состоять из букв син и алеф и читаться как «са», вторая — из буквы вав, обозначающей, в том числе, и цифру «шесть». Это можно понять, как: «давай шесть», или «произнеси шесть слов» — намек на первую фразу молитвы Шма, в оригинале состоящую, как раз из шести слов. Эта фраза, кроме всего прочего, защищает от сглаза. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 16, ст. 8-10) читаем: «И Я поклялся тебе, и вступил в союз с тобой... И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь, и умастил тебя благовонным маслом. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в тахашевые сандалии, и опоясал тебя виссоном». В выражении «ваэхбешех башеш» (и опоясал тебя виссоном) также содержится намек на шесть (в оригинале — ба-шеш) слов молитвы Шма. Таким образом, в этом пророчестве мы находим дополнительный смысл. В будущем будет вознесена краса Израиля. Но тогда народы мира могут дать волю зависти. А зависть частенько порождает сглаз. Но если сыны Израиля будут произносить шесть слов молитвы Шма — это убережет их от вреда злого глаза.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Евреи — штучный товар   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по их отчим домам, по числу имен, всех мужчин поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Итак, Всевышний велит Моше провести перепись еврейского населения пустыни. Подобное исчисление сынов Израиля уже проводилось, о чем сказано в недельной главе Ки Тиса. Тогда, в наказание за создание золотого тельца, разразился мор, унесший жизни тысяч евреев. И Творец пожелал назвать всех оставшихся в живых по имени, чтобы снизошло на них Его благословение.  Возникает вопрос: для чего понадобилось пересчитывать евреев вторично? Золотого тельца сделали 17-го тамуза. После этого Моше несколько раз поднимался на гору Синай — молить Всевышнего о прощении для своих соплеменников. Последний раз Моше поднялся на вершину горы в рош ходеш (новомесячье) элуля. Спустя 40 дней, в Йом Кипур, Творец простил еврейский народ. После этого сыны Израиля взялись за сооружение Мишкана (Переносного Храма), и занимались этим несколько месяцев. Наконец, в рош ходеш весеннего месяца нисана, Мишкан начал функционировать. В нем началась регулярная служба. Спустя месяц, в рош ходеш ияр, Всевышний велит Моше вновь осуществить пересчет евреев. Прощение за поклонение золотому тельцу, было увязано с наказанием за него в будущем. Как сказано: «А в день, когда Мне предстоит взыскать, Я взыщу с них за их прегрешение» (Шемот, гл. 32, ст. 34). Сынам Израиля был вынесен приговор — изгнание и жизнь среди народов мира — который должен быть реализован в будущем. Галут (изгнание), как известно, сопряжен с бедами и напастями, когда существует опасность истребления, вымирания или ассимиляции евреев среди других народов. Чтобы сохранить сынов Израиля и защитить их от исчезновения, Творец велел Моше пересчитать их. Но как может помочь пересчет? Есть правило, согласно которому, в случае, когда кашерная еда случайно смешалась с некашерной, в определенных условиях влияние некашерной пищи аннулируется, если кашерной еды в шестьдесят раз больше. Например, мы знаем, что смесь мясного с молочным запрещена. Но когда в куриный бульон случайно попала капля молока, и объем молочной капли в шестьдесят или более раз уступает объему бульона — этот бульон еврей может есть, он не становится запрещенным. Но существует и другое правило: если некашерная еда, смешавшаяся с кашерной, является порционной или штучной — аннулирование не происходит, смесь считается некашерной, и есть ее запрещено. Дорогие продукты, продающиеся поштучно, теряют кашерность даже при соотношении один к тысяче (см. в Талмуде трактат Бейца, лист 3).  Всевышний велел пересчитать евреев, чтобы показать, что каждый из них Ему дорог, каждый имеет значение, и значит, народ Израиля никогда не будет аннулирован, не будет истреблен и не растворится среди других народов...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Хватай и ешь, хватай и пей   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1). В Мидраше говорится, что дарование Торы связано с огнем, водой и пустыней. Подобно, тому, как все они достаются человеку бесплатно (каждый может высечь искру и разжечь огонь, найти источник и зачерпнуть воду, прийти в пустыню и пребывать там сколько захочет) — так же и Тора доступна и бесплатна для каждого. В Танахе  (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 1) сказано: «О, все жаждущие, идите к воде».  «Вода» в данном случае символизирует Тору. Когда раби Яаков Галинский (Польша — Эрец Исраэль, 1921-2014 гг.) был юношей, он учился йешиве города Кринник. В какой-то момент он почувствовал, что ему надо укрепить и усилить свою учебу. Он обратился к главе йешивы за советом, как это лучше реализовать на практике. Тот отправил его в йешиву в город Новогрудок (Новардок) и дал письмо для одного из ветеранов той йешивы — с просьбой помочь юноше и стать его духовным наставником. Когда Яаков Галинский прибыл на место, он поспешил передать письмо адресату. И тот, прочитав его, на минуту задумался и сказал: — Если ты хочешь укрепиться в учебе и усилить ее — знай, что пока человек сам серьезно ни возьмется за ум, никто и ничто ему не поможет. — Но что конкретно мне делать? — спросил будущий раввин. — На соседней улице есть синагога, в которой молятся ремесленники нашего города. Они приходят рано утром и сразу после молитвы расходятся по своим мастерским. И синагога пустует весь день до вечера. В нашей йешиве яблоку нигде упасть, после молитвы стоит гул от голосов учащихся, а в той синагоге — тишина. Пойди туда и поучись там хотя бы час в полную силу. Раби Яаков тут же отправился в ту синагогу, и, к его удивлению, в ней было почти пусто, но не тихо. В дальнем углу сидел молодой парень и учил нараспев Талмуд. Это был трактат Эрувин (лист 54). Там были такие слова: «хватай и ешь, хватай и пей, ведь этот мир подобен залу торжеств, в котором празднуют свадьбу». Речь идет, конечно, о пище духовной — о заповедях и изучении Торы. Подразумевается, что упустив, что-либо сейчас — в Грядущем мире, ты уже не сможешь это восполнить. Поэтому, не зевай! Используй любую, малейшую возможность. Парень в пустой синагоге много раз на разные лады повторял наставление Учителей из Талмуда, и они на всю жизнь четко отпечатались в голове рава Галинского. И стали для него путеводной звездой. Отучившись час, он вернулся, собрал вещи и уехал назад в свою йешиву. На свадьбе гость проявляет проворство, чтобы ухватить лучший кусок. Значит, с не меньшим проворством нужно «хватать» заповеди и «ловить» Мудрость Торы. Ведь все мы — гости в этом мире. И когда-нибудь попадем в мир вечности...   на основе комментария рава Яакова Галинского (Польша — Эрец Исраэль, 1921-2014 гг) Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения