М. Гитик

"Знакомьтесь - еврейство"

Основой данного издания явился курс об основах иудаизма, который автор читал на протяжении шести лет в ульпане иудаизма при бейт-мидраше "Томер Двора". Бейт-Мидраш "Томер Двора", в котором автор имеет честь учиться, его атмосфера, его раввины - очевидные соавторы всего хорошего и удачного, попавшего на эти страницы (все остальное на совести автора). Но совершенно особую благодарность я хочу выразить своему учителю, раввину Моше Франку, чьи уроки на протяжении последних 14 лет, являлись для меня постоянным духовным каналом, по которому я и получил почти все из того немногого, что мне удалось усвоить.

Менахем-Михаэль Гитик

Шват 5759 , февраль 1999 Йерушалаим

Введение “Первые трудности” или

Стереотипы, которые необходимо разбить

Сразу хочу очертить три главные (на предварительном уровне) проблемы, стоящие на нашем пути – тернии из ложных представлений и недопониманий, пройти которые может только настоящий рыцарь.

Проблема номер один. Вовсе не в смысле важности, это язык нашего общения - тот самый, "великий и могучий". Во всем, что касается духовных понятий, русский язык имеет ярко выраженные христианские коннотации.

Насколько "религиозные" термины русского языка наполнены христианским смыслом, можно убедиться на небольшом примере. Определите, пожалуйста, что в обиходном русском языке означают понятия "вера", "верующий". Вы не ошиблись, если дали определение, подобное следующему: верующий - это человек, ставящий идеалы или принципы выше всего, в том числе интеллекта, опыта, мнения общества.

Из подобных определений следует, что Фома неверующий (желавший проверить и убедиться) - персонаж резко отрицательный. Ведь действительно, с точки зрения христианства, из двух людей, которых посетили сомнения: того, кто проверил и убедился, и отогнавшего их по принципу: "Изыди, Сатана!", духовно выше отогнавший сомнения без всякой проверки. Такой уж у христиан идеал верующего.

А теперь посмотрим, что под верой понимает иудаизм: “Вера (с точки зрения Торы) - это постоянное физическое чувство близости к Всевышнему.” Не правда ли, странное определение? Из него следует, что Вы, читающий эти строки, вероятнее всего, человек неверующий, но что не менее важно, и я, пишущий эти строки, при всей своей, как бы Вы сказали, "религиозности", тоже человек неверующий. Дабы разобраться в ситуации (а она меня, честно говоря, не пугает, ведь именно то, что мы с Вами люди неверующие, и позволяет мне рассчитывать на диалог), я позволю себе привести два высказывания наших благословенной памяти мудрецов:

“ Вера выше знания ” и

“ Предел знания - отказ от знания как основы восприятия”.

С точки зрения иудаизма, как мы видели, вера - это результат, или точнее, цель познания. Другими словами, конечная цель еврея, признающего истинность Торы, - стать верующим. И путь к вере, как ее понимают евреи, - это путь Учения.

Обратим внимание читателя на "пикантность" ситуации. Слово Тора и значит учение, т.е. у нас получился каламбур: путь Учения – это путь Торы.

С этого момента и далее в целях приобретения общего словарного запаса давайте договоримся под словом “вера” понимать смысл, определенный Торой (иудаизмом), а в случае христианского значения слова “вера” будем говорить "слепая вера", каковой она в действительности и является.

Следующая проблема - это проблема перевода.

Не являясь специфичной для русского языка, она по серьезности даже превосходит первую. Мы сразу отказываемся от недоброкачественных (это еще мягко сказано) нееврейских переводов, и рассматривать будем только традиционные еврейские переводы Торы.

Даже в этом случае рассматриваемая нами проблема напоминает старый детский анекдот. Строка: “Паду ли я, стрелой пронзенный, иль мимо пролетит она”, - может быть переведена на украинский язык таким образом: "Чы гэпнусь я, дрючком пропэртый, чы мымо дрюк цэй пролэтыть". (Я думаю, что даже без знания украинского языка, вы поняли, о чем идет речь).

Теперь перейдем к ее более серьезным для нас проявлениям. Пример из перевода Торы, выполненного в начале 70-х издательством “Мосад рав Кук” (вовсе не самого худшего, кстати, перевода): "И навел Господь Бог крепкий сон на человека, И когда уснул он, взял он одно из ребер его..." Не правда ли, сразу повеяло чем-то заветным и ветхим? Но как нам отнестись к этому тексту? Что это? Претензии Творца на роль первого хирурга и анестезиолога? Нет, это просто неудачный перевод! Появляющееся в оригинале слово “цела” переводится как сторона, ребро. А почему сторона? Тут необходимо пояснение. Знаком ли вам знаменитый "феминистский" вопрос: "Является ли женщина человеком?" - без сомнения, знаком. Так вот, ответ Торы на этот вопрос категорически отрицательный (погодите, сжечь эту брошюру вы всегда успеете, дочитайте это предложение до конца), т.е. любая женщина человеком не является, равно как и мужчина. Ведь в Торе прямо сказано, что человек был создан как единое существо, состоящее из "двух половин" - мужской и женской. Тем самым, решается вопрос о вышеозначенных "претензиях" Всевышнего. Речь, конечно же, идет не о хирургической операции по извлечению ребра из мужского тела, а о разделении двух сторон (именно так следовало перевести слово “цела” в этом случае – сторона, а не ребро) двуединой личности. Звучит интеллигентнее, не правда ли?

Вышеприведенный пример ничуть не забавнее следующего. Знаете ли вы, как христиане пользуются словом "адам" (человек)? Как именем собственным - вспомните незабвенного Адама Козлевича. Проблема даже не в изначальном непонимании ими предмета (т.е. Торы), а в том, что и совершенно "правильный" перевод слова "адам" как человек, лишает нас всего вложенного в ивритский оригинал смысла. Судите сами, по определению Талмуда, человек - это "помесь ангела с животным". Необычно, не правда ли? На самом деле, это определение заложено в самом слове “адам”. В нем слышится “адама” (земля) и “адамэ” (от корня “доме” - схожесть), т.е. возвышенное (сходство с Всевышним). Земное, духовное и материальное, высокое и низкое - все это заложено в корень слова “адам”, и, естественным образом, теряется при переводе. (Замечу в скобках, что небольшой комментарий, приведенный выше, вовсе не исчерпал заложенную в корне слова “адам” информацию. В этом слове звучит, например, слово "дам" - кровь, которую можно рассматривать как субстанцию, соединяющую разные члены тела в единый организм, а буква алеф, с которой начинается слово адам, имеющая на иврите значение один, показывает, что все в Творении должно стремиться к одной цели, и т.д.). В качестве примера можно привести любое слово Торы, потери при переводе которого воистину бесчисленны. Поэтому, не желая утомлять читателя, перейдем сразу к следующей, третьей проблеме, которая превосходит по серьезности (у нас пока все по возрастающей) даже проблему неадекватности любого перевода. При этом условимся понимать под переводом Торы ее очень узкий комментарий - не более.

Итак, третья, главная на этом этапе, проблема - это проблема сжатости изложения. В качестве примера возьмем слова из второй страницы Пятикнижия, не дававшие покоя многим поколениям библейских критиков: “И сказал Б-г: “сделаем человека...” В данном случае перевод не виноват. Стоящее в оригинале слово "наасе" переведено абсолютно правильно: "сделаем" именно множественным числом. Тогда о ком здесь идет речь? Как эти слова следует понимать? Авторы критики на Тору, которую они назвали “Занимательная библия”, решают этот вопрос довольно просто. С их точки зрения, речь идет не более чем об ошибке невнимательного компилятора - редактора Библии, который пропустил кусок архаичного текста тех времен, когда евреи были еще язычниками, не успев дорасти до монотеизма, появившегося много позже! Конечно, ждать объективного подхода от людей, заранее (еще до исследования) знавших, какой именно результат они собираются получить, было бы наивным. Но все-таки.

Из этнографии уже почти полстолетия мы знаем, что монотеизм не есть продукт "утонченного" язычества. Как раз наоборот! Из примитивного монотеизма, не требующего никаких знаний об окружающем мире, и родилось высоко цивилизованное многобожие, которое требует развитых представлений о природе сил, обожествляемых идолопоклонниками. Например, если ваши боги - небесные светила, то вы наверняка большой знаток астрономии. Как, говоря о такого уровня критиках, не вспомнить Остапа и те действенные меры, которые Бендер предлагал по отношению к подобного рода знатокам. Но что бы ни позволял себе автор этих строк, говоря о вышеназванном "комментарии" библейских критиков, Вы, читатель, скажете (и совершенно справедливо), что вопрос-то остался открытым и вопрос серьезнейший.

Кто те таинственные соучастники сотворения человека? Именно серьезность поставленного вопроса и требует серьезной работы с текстом Торы, каковой мы сейчас и займемся, не отказывая себе в удовольствии при случае улыбнуться, ведь самые серьезные ошибки совершаются при самом серьезном выражении лица.

Во-первых, нам потребуется дополнительная информация. Ведь именно недостатком оной объясняют столь любимые многими герои детективных романов шаткость построенных ими версий.

Тора однозначно указывает на нашу с Всевышним схожесть: “И сотворил Всевышний человека по образу своему, по образу Б-жию сотворил его … ". Но чем человек на Него похож? Поясним суть возникшей проблемы. Если я буду претендовать на сходство с собственным отцом, то Вы, читатель, резонно заметите, что с моим отцом не знакомы и никогда его не видели (даже издали), равно как и меня, пишущего эти строки, поэтому мои слова о схожести ничего для вас не значат. Но если я, например, поставлю Вас в известность, что я похож на царя Давида, благословенна его память, то Вы сможете сделать вывод, что я рыжий. Почему? Да потому, что это единственная деталь, сообщаемая Торой о внешности царя Давида. Таким образом, мы подошли к очень интересному вопросу: “Что нам, собственно, известно о Всевышнем?” Рискуя Вас огорчить, должен, тем не менее, ответить, что практически ничего.

Известные нам факты либо говорят не о Нем, а о Его проявлениях в этом мире (Он справедлив, Он милосерден, Он суров и т.п.), либо говорят о Нем в категориях отрицания (Он безграничен, находится вне времени, вне пространства и вне материи и т.д.). Все это не более чем перечисление отсутствующих у Него качеств, а нас как раз интересуют качества, Ему присущие. Единственное известное нам, присущее Ему самому качество, заключается в том, что Он - Творец. Тем самым без вариантов получается, что и мы с Вами, дорогой читатель, также Творцы. Творцы чего? “Светлого будущего”? Оставив пока этот вопрос открытым, продолжим собирать факты. Знаете ли Вы, что Всевышний, рассказывая в Торе о семи днях Творения, совсем не балует нас разнообразием эпитетов, Им используемых. Все, что Он делает, снабжено эпитетом - хорошо! Кому, собственно, хорошо? Единственная возможность абсолютной интерпретации, этого самого относительного в мире понятия “хорошо”, следующая:

“Хорошо” в семи днях Творения означает абсолютное соответствие замыслу Всевышнего. Так же, как деталь автомобиля марки “Мерседес” – хороша в смысле соответствия конструкторскому замыслу. А заключает всё Творение эпитет “тов меод” (превосходная степень - очень хорошо). интерпретация: совокупность всех деталей “Мерседеса” (аналог завершенного творения) – это уже автомобиль, качественно иной уровень. Теперь становится понятным и комментарий наших мудрецов, благословенна их память. Они утверждают, что "тов меод" – это "ецер а-ра" (злое начало). По нашей аналогии, бензин, требуемый для движения автомобиля. Тем самым, “ецер а-ра", по определению мудрецов, играет роль “двигателя прогресса”. Интересно, не правда ли?

Единожды в рассказе о Творении появляется другой эпитет: “не хорош человек”. Простите – это как? Ведь он, человек - цель мироздания, и именно он нехорош? Но ведь Всевышний абсолютен? Как же может Им сотворенное быть нехорошим? Помните, читатель, как мы ответили на самый “феминистский” вопрос – “является ли женщина человеком?”. Мало того, что никто из нас - мужчина или женщина, по отдельности человеком не являются, но теперь я собираюсь, “усугубив”, добавить, что, оказывается, мы еще и недоделаны. Да, именно так я трактую: “нехорошесть” – значит, недоделанность. А как еще прикажете понимать неподходящесть (ло тов) человека, сделанного абсолютным Мастером? Законченное им, как мы сказали выше, естественно хорошо, то есть абсолютно соответствует своему предназначению. И только человек, с одной стороны, недоделан (факт номер два), а с другой стороны, похож на Творца, - сам наделен возможностью творить.

Соединив эти два факта - сходство и недоделанность, получаем следующее объяснение слов “сделаем человека”: множественное число означает, что Всевышний, с одной стороны, а человек – с другой стороны “делают” человека. То есть человек - Партнер Всевышнего во всем, что касается достижения собственного совершенства. При условии объективного подхода к вопросу о значении слов “сделаем человека” вывод достаточно очевиден.

Продолжая обсуждение главной трудности, возникающей при попытке говорить о Торе, проблеме сжатости, конспективности излагаемого Торой материала, зададим резонный вопрос: “А почему бы Торе не объясняться чуть подробнее, чтобы не было стольких разночтений и непониманий”? Для ответа на этот вопрос вспомним о возрасте Пятикнижия Моисеева. Так вот, по самым “атеистическим” оценкам современной истории (не путать ее со школьной, советской, архаично-лживой) Пятикнижию около 3000 лет. Возраст более чем солидный. Ну и что? А вот что!

Представьте себе, что Вам нужно написать обращение к отдаленным потомкам, которые будут жить через 1000 лет после Вас. Как Вы поступите? На каком языке рискнете обратиться к ним, не теряя надежды быть правильно понятым, если словари языка 20-летней давности уже считаются устаревшими? А у нас счет идет на тысячелетия! Поскольку серьезное обсуждения проблемы адекватной передачи информации выходят за рамки нашего исследования, то приведем возможное решение данной проблемы: следует закодировать передаваемый текст и устно через специально подготовленных людей передавать способ расшифровки. Тем самым в каждом поколении будет возможность подробного (расшифрованного) изложения материала на разговорном языке данного поколения.

Глава первая.

"Предварительные замечания"

Итак, мы обсудили основные предварительные трудности и теперь приступаем к тому, ради чего и написан данный материал: к обсуждению жизненно важных вопросов, без удовлетворительного ответа на которые наша жизнь объективно бессмысленна. Вот их (не претендующий на полноту) перечень: “Что есть человек? Есть ли у мира Творец? Что есть жизнь и что есть смерть? Имеется ли в мире счастье?…”

На следующих страницах я попытаюсь построить общую теорию, из которой, как частные следствия, проявятся ответы на заданные выше вопросы. Но, - возразит читатель, - а чем ваша теория будет лучше множества других, ведь: “Все теории стоят одна другой?” Отвечаю: не претендуя на математическую точность, изложенная ниже теория обращается как к единственному судье, к Вашему, читатель, интеллекту, и претендует сразу на два несомненных (после проверки) достоинства:

1) внутренняя непротиворечивость;

2) объяснение всех известных фактов о “скитаниях вечных и о земле” (о феномене человеческой жизни).

Как это принято в естествознании, гипотеза, с одной стороны логичная, (непротиворечивая) и объясняющая максимальное количество известных на сегодня фактов (желательно все), и становится рабочей.

Именно так, прошу Вас, читатель, отнестись к следующему материалу. Я, естественно, не претендую на истину в последней инстанции, а лишь на “рабочесть” (т.е. на логичность и полноту) нашей теории. Как любая уважающая себя доктрина, Тора (в нашем изложении) начинается с некоего постулата, определяющего цель, ради которой абсолютный Всевышний стал Творцом. Но еще прежде, чем мы сформулируем эту единственную аксиому иудаизма, следует обратить внимание на парадокс, который звучит в предыдущем предложении. Как абсолютность Всевышнего согласуется с Его желанием Творить? Ведь любое желание имеет причиной недостаток. Ситуация получается в принципе невозможная: или абсолютность, или желание Творить! Но не будем, дорогой читатель, паниковать.

Как и всегда в подобного рода силлогизмах:

1. 1.  
   2. причина желания – недостаток;

СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Он (не дай Б-г!) не абсолютен, наша посылка 1) не верна. Желание, вытекающее из недостатка, ненастоящее, т.е. не личностное. Его следовало бы назвать нуждой, а не желанием. Чего стоит, например, следующее высказывание: “ Я хочу дышать,” - при чем здесь Я? Ведь речь идет о потребности, заложенной в мой организм. Так что в принципе объяснимые (вычисляемые арифметически, как бы я их назвал) желания вообще не мои, не личностные. Но разве бывают желания, чей корень не потребность (недостаток)? Примером такого желания, происходящего не от недостатка, является наше желание жить (не путать со страхом смерти!) Сравните фразу “я живу и хочу жить”, с заявлением “я абсолютно сыт и хочу есть”.(Т.е. наша “заполненность жизнью” соседствует с желанием быть “наполненным” ею). Лишь необъяснимые, не арифметические желания заслуживают личностного местоимения - мои.

Итак, желание Всевышнего творить не только не противоречит Его абсолютности (т.е. не является нуждой), но более того, это желание есть следствие Его абсолютной доброты.

Представьте себе доброго человека (в вашем представлении), поместите его на необитаемый остров и ответьте на вопрос: “в чем его доброта?” Т.е. под добротой (полнотой, совершенством) мы подразумеваем активное проявление этого качества – влияние. В качестве одной из самых изощренных “духовных пыток” можно предложить сообщить человеку потрясающе счастливую для него новость, после чего запереть его одного в комнате без телефона. Представляете себе? Желание поделиться переполняющей тебя радостью столь естественно (хотя и необъяснимо), что невозможность ее проявить – самая настоящая, хотя и духовная, пытка. А теперь сформулируем нашу аксиому, на которой стоит все здание еврейской философии:

“цель Творения – осчастливить сотворенных Им”.

В оригинале –“леатив ле нивраав”.

Глава вторая:

“Три первых этапа Творения”

Самое первое, что следует учитывать, читая следующие страницы, - все, обсуждаемое на них, происходит в мире духовном, то есть вне времени, пространства и материи. Как же в таком мире ориентироваться? Не так уж и сложно, нужно только вместо понятий “раньше” и “позже” говорить о причине и следствии, а вместо расстояния – о схожести качеств. Так же, как у людей близкими называются, вопреки любому физическому расстоянию их разделяющему, любящие друг друга, а далекими – ненавидящие, даже если расстояние между ними – считанные метры, отделяющие скамью истцов от скамьи подсудимых.

Главная практическая характеристика духовного мира: мысль равняется поступку. И потому в соответствии с замыслом Всевышнего, сформулированном в нашей аксиоме, появляется (рождается, отделяется от предыдущего состояния) Сотворенное Им, заполненное счастьем. Это состояние мы назовем первым этапом Творения.

Прежде, чем мы продвинемся дальше в нашем расследовании причин бытия, поясним, в чем очевидность сформулированной нами аксиомы. Почему так уж естественно, что цель Творения – счастье сотворенных? Что подразумевается под счастьем? На второй вопрос можно ответить так: счастье – это то, чего вы более всего желаете и то, чего вам более всего недостает. Но я попытаюсь ответить сразу на оба заданных вопроса, причем в чисто еврейской манере, то есть через вопрос: “Максимум того, что Творец может дать человеку – это ***?“ Ответ гениально прост: “максимум того, что Творец может дать человеку, - это Самого Себя!”

Под счастьем, как целью Творения, следует понимать достижение сотворенным уровня Всевышнего. Теперь у нас получается следующая цепочка синонимов: счастье – вера – близость к Всевышниму. Напоминаю, что вера у евреев – это цель (определение понятия “вера” смотрите выше).

Итак, наша аксиома естественна в силу абсолютного альтруизма Создателя. А теперь вспомним об определенном нами первом этапе Творения, т.е. о состоянии, где сотворенное полностью заполнено счастьем, и цель Творения (осчастливить сотворенное) на первый взгляд достигнута. Это состояние можно условно обозначить как уровень младенца. Так же, как накормленный сухой младенец, вовсе не является счастливым, не осознает счастья, так и сотворенное на первом этапе Творения, хоть и заполнено счастьем, но не осознает этого. Поэтому вследствие динамики, заложенной в структуру Творения, появляется новое качество (напоминаю – вместо расстояний несхожесть свойств), рождается новое состояние сотворенного.

По нашей терминологии, второй этап Творения.

Качество, характеризующее второй этап – это самосознание. Его появление ("запрограммированное" Всевышним) адекватно рождению второго этапа Творения, условно обозначаемого как "ребенок". Раз появившись, самосознание проявляет тенденцию к развитию, т.е. к осознанию самого себя.

Третий этап Творения – условно называемый “подросток” – характеризуется (выделяется, рождается из предыдущего состояния) максимальным уровнем сознания.

Как следует понимать последние три слова? Дело в том, что сознание занимает “место” счастья (сравните “Горе от ума” и “Умножающий знания умножает печаль”). Максимум самосознания мы поэтому определяем через “минимум счастья”. Специфический одесский термин “интерес к жизни” может помочь нам в понимании состояния минимального счастья. Так же, как человек в нашем мире лишившийся “интересов” (сравни с псевдоодесским проклятием “чтоб у тебя уже все было”), ничего не желающий, ни к чему не стремящийся, просто не сможет жить, так и сотворенное Всевышним ради получения счастья не может существовать без определенного прожиточного минимума “счастья”, даваемого Всевышним. Тем самым третий этап Творения есть ни что иное, как впервые осознанная сотворенным (напоминаю, все описываемое происходит вне времени, пространства, материи) собственная сущность, которую можно определить как желание получить все уготовленное Всевышним счастье. Но выяснение со всей возможной полнотой собственной эгоистической сущности ставит сотворенное перед неразрешимым, на первый взгляд, противоречием. Ведь попытка получить все приготовленное Творцом “счастье” (по более точной терминологии еврейской философии – каббалы то, чем Всевышний хочет наполнить сотворенное, называется ор – свет) приведет к духовному самоубийству – потере самосознания, возвращению на уровень “младенца”.

Здесь уместно вспомнить знаменитейший опыт, проведенный в 60-е (если не ошибаюсь) годы. Крысе вживили в мозг электроды, и в случае нажатия ею кнопки крыса получала от слабого электрического разряда удовольствие насколько сильное, что переставала реагировать на воду, еду, самцов. Крыса, как известно, умерла, не в силах ни на секунду отвлечься от нажимания кнопки.

Аналогия очевидна. Вопрос, на который должен был ответить четвертый этап мироздания, такой: “Счастье или самосознание?”, или если точнее: “Как, не потеряв самосознание, принять все уготовленное Всевышним счастье?”. Тут, конечно, можно попробовать все “свалить” на Творца, вопросив: “А зачем Он сотворил столь сильное желание получить?” Ответом на этот вопрос может послужить написанное Лодовико Ариосто (Италия, конец 15 века) двустишие, оно явилось ответом на присланные в подарок соседом-помещиком бутылки вина.

“Ты прислал мне вина, но вина своего мне хватает,

Если хочешь мне угодить – жажду пришли”.

Ожидающий к ужину бесконечно дорогого гостя должен в первую очередь позаботиться не об изысканности яств, сервировке пиршественного стола, неназойливом сервисе, а об аппетите гостя. Количество полученного удовольствия прямо зависит от величины желания именно это удовольствие получить.

Посему, первое, о чем “позаботился” Всевышний, и было это желание сотворенного получать. Т.е. эгоизм есть изначально присущее человеку свойство, но не единственное (смотри выше определение человека на стр.3).

Теперь после вышесказанного замечания, можно вернуться к поискам выхода из того духовного тупика, которым завершился третий, “подростковый” этап Творения. Как же все-таки получать, не отдаляясь от Источника? Ведь свойства дающего и берущего диаметрально противоположны! То есть, чем более я “берущий”, тем глубже духовная пропасть, отделяющая меня от Всевышнего – дающего, альтруиста.

Тогда предложите Вы, читатель, пусть сотворенное тоже дает!

Но кому простите? Ведь Творец не имеет недостатков ни в каком смысле!

Глава третья.

“Выход из “тупика””.

Тем не менее, выход из сложившейся ситуации достаточно прост. Следует брать (ведь другие возможности не предусмотрены), но так, чтобы это по сути являлось даванием. Поясним вышесказанное примерами. В моем раннем детстве (думаю, что и в Вашем, читатель, также) типичной (по рассказам моей мамы) была ситуация, в которой я, двухлетний, отодвигал тарелку, проявляя тем самым свое явное нежелание продолжать кушать. Моя мама просила меня съесть еще две ложечки за папу и за маму и, пользуясь моим слабым знанием арифметики, с одной стороны, и любовью к папе и маме с другой, вливала в меня еще солидное количество ложек куриного бульона. Так вот, хотя по форме принятие мной внутрь дополнительных ложек бульона – эгоизм, по сути (поскольку у меня не было желания кушать) это принятие, имевшее единственной целью сделать маме приятное– альтруизм.

Пример более солидный (но ничуть не менее забавный), - рассказ О.Генри “Сила традиции”. Помните простого американского миллионера и его постоянного клиента, нищего, которого он, миллионер, кормит бесплатным сытным обедом раз в год в честь дня Благодарения. Это продолжается несколько лет, и наступает момент, когда миллионер-банкрот, умирая от голода, на последний сэкономленный доллар кормит в очередной день Благодарения (сила традиции!) "своего нищего". А нищему в этот день подфартило, два обеда успел он к этому моменту съесть. И ему, понятно, кусок в горло не лезет, но сила традиции! Очевидно, что нищий, который ест третий обед, не берет, а дает – дает возможность умирающему от голода бывшему миллионеру дать! Таким образом, они оба дают и оказываются в финале рассказа на соседних больничных койках: один от хронического недоедания, а второй – от обжорства.

Четвертый этап Творения начинается, в соответствии с вышеизложенным, с решения сотворенного брать, только чтобы дать возможность Создателю дать.

В соответствии с этим решением (напоминаем, что мысль равняется поступку) появляется духовный экран (фильтр), назначение которого пропускать через себя идущее от Творца счастье только в случае наличия у сотворенного желания “усладить Создателя”, приняв от Него очередную порцию счастья. Сложившаяся таким образом ситуация напоминает следующую: представьте себе человека, голодавшего в течение длительного времени (30 дней, например!) и оказавшегося внезапно за праздничным столом; очевидно, что в случае, если этот человек будет есть “с аппетитом”, то он умрет от несварения желудка прямо за столом! Т.е. потеря самоконтроля (ложечку бульона, подождать, теперь можно еще ложечку!) для такого человека смерти подобна. Эта очевидная параллель – невозможность принять сразу все, что Всевышний хочет дать, и позволяет нам понять вынужденную “квантированность” (порционность) получаемого сотворенным счастья.

На четвертом этапе Творения начинается настоящее (сознательное) соучастие сотворенного в процессе Творения. И поскольку Творческое начало сотворенного, его схожесть с Создателем, практически означает наличие у него свободы выбора, мы рассмотрим действия сотворенного на 4 этапе именно как реализацию свободы выбора сотворенного. Собственно, речь идет всего о двух возможных действиях сотворенного: принимать или не принимать очередную порцию идущего от Творца света (счастья).

Чтобы нагляднее представить себе, о какого рода выборе идет речь, рассмотрим следующий пример. Находящаяся на диете женщина жарким летним днем решает вопрос: может ли она позволить себе съесть порцию мороженого. В случае положительного решения женщина получает удовольствие, кушая мороженое. Но и в случае, когда она, проявив недюжинную силу воли, отказывается от мороженого, она также получает удовольствие - удовольствие от сознания правильности сделанного ею выбора, от победы, одержанной ею над собой.

Сходным образом непринятие очередной порции счастья в силу непобежденной эгоистической сущности желания получить - есть шаг в сторону Всевышнего, альтруизм.

Выбор этот, по еврейской шкале ценностей, оценивается как хороший. Еще выше оценка в случае, если сотворенное принимает “ради Творца”, то есть без малейшей примеси эгоизма, очередную порцию счастья. Именно так выглядела работа сотворенного по достижению им близости с Создателем, то есть по достижению им уровня абсолютного альтруизма, на четвертом этапе Творения.

Глава четвертая.

Большой промах - причина Большого

Взрыва.

К сожалению, сотворенное не удержалось на этом уровне работы, и потребовалось появление материи (и сопряженных с ней компонентов - пространства-времени) для успешного завершения работы. Тут мы впервые хотим соотнести все нами описываемое с тем, о чем говорит письменная Тора. Как, наверное, помнит читатель, сотворенный Всевышним человек, был помещен в Эдемский сад для работы и охраны.

Тут возникает несколько естественных вопросов. Что значит сад? Ведь речь, конечно, не идет о саде в нашем материальном понимании этого слова. Материалистическое понимание невозможно вследствие ниже постулируемой тождественности первого промаха адама и появления материи. Что же в том нематериальном, что названо Торой садом требует обработки? Кому нужна “охрана” нематериального сада? Для ответа на эти вопросы давайте проясним для себя смысл соучастия или работы выполняемой сотворенным человеком. Речь идет, как уже было сказано выше, о реализации Творческого начала адама, т.е. его свободы выбора (схожести с Всевышним см. выше). Вспомним, что Тора прямо говорит, что после промаха адам стал выбирать между категориями добра и зла, а каким был его выбор до промаха? Ответ на последний вопрос приведет нас к ответу и на предыдущие вопросы и вообще к прояснению ситуации.

Несомненно, выбор у адама до промаха был, коль скоро он был помещен в сад для работы. Мы обозначим этот выбор как выбор между категориями “хорошо” и “лучше". Тем самым мы совместили действия сотворенного на четвертом этапе Творения с работой первого человека до его промаха. В том и в другом случае речь идет о реализации свободного выбора на уровне “хорошо – лучше”. При этом давайте понимать под садом место, где произрастают плоды жизнедеятельности человека. И еще одна немаловажная деталь: в саду работа производится внизу (на уровне земли и чуть выше), а ее результаты, плоды – наверху.

То есть Тора, используя земное слово сад, пользуется основными характеристиками этого материального понятия, для описания событий, весьма далеких от материи. Точно также, говоря об охране сада, Тора говорит об опасности, подстерегающей человека на его рабочем месте – в Эдемском саду. То есть охранять сад следует от единственного, могущего нанести вред, - от самого себя. Смысл этого предостережения связан со свободой выбора человека. Промах (так следует переводить слово хет, которое почему-то переводится на русский язык как грех - слово на иврите вообще отсутствующее!) первого человека и как следствие его переход на уровень выбора между хорошо и плохо может быть ассоциирован в четвертом этапе Творения с невозможностью удержаться на нематериальном уровне выбора между “хорошо и лучше”. Тем самым промах первого человека и есть причина “Большого взрыва”, т.е. появления материи.

Чтобы лучше понять необходимость появления материи, рассмотрим ее свойства:

1. Материя делает мысль не равной поступку. Материя выступает в роли нравственного тормоза. Процитируем братьев Стругацких: “Как раз то, что наиболее естественно, наименее присуще человеку!” Расстояние от желания, мысли до его осуществления (или неосуществления) и есть измеритель человеческого в человеке.

2. С одним материальным объектом могут быть связаны два противоположных духовных качества (напомним, что в мире духовном, где нет расстояния, противоположные качества максимально далеки друг от друга, несоединимы), т.е. любовь и ненависть, альтруизм и эгоизм и т.п. “умещаются" вместе в одном человеческом существе. Именно так выглядит материальное оформление выбора между хорошим и плохим. Зло - это внутреннее человеческое качество, и обращается оно к человеку от его имени, пользуясь личными местоимениями “я”, “мое” и т.п.

3. Материя – причина любого недостатка. Неадекватность, так хорошо определенная Тютчевым: “мысль изреченная есть ложь,” – это в каком-то смысле главный недостаток этого мира. Как сказал один художник: “Нарисовал гениальную картину, а потом изобразил ее в красках на холсте и все испортил!”. "И начинанья, взнесшиеся мощно, сворачивая в сторону свой ход, теряют имя действия!”

Коль скоро мы процитировали великих поэтов, то в качестве дополнительного примера зададимся вопросом: “А что делает поэта гениальным?” Ответ: его умение обойдя слова (неадекватность материи) создать Образ:

Всю тебя от гребенок до ног

Как трагик в провинции драму Шекспира

Играл я на память и знал назубок

Шатался по городу и репетировал.

4. Материя – маскарадный костюм Всевышнего.Поясним примером. Рабби Ихиэл Михл, внук рабби Боруха из Межибожа, рос в доме деда. Однажды раби Борух услышал горький плач своего внука и, успокаивая его, спросил: “Почему ты плачешь?” Ребенок, захлебываясь, рассказал следующее: “Понимаешь, дедушка, мы с товарищем играли в прятки. Я спрятался, жду - жду, а он, оказывается, даже меня не искал!” “Да, - вздохнул, раби Борух, - также и Творец говорит: “Я скрылся, а Меня даже не ищут!””

Сама возможность неочевидности истины – есть результат появления материи.

5. Материя создает иллюзию реальности неэтичных путей достижения цели (счастья). Чтобы пояснить это свойство материи воспользуемся словами Рамбама: “Первый человек выбирал между категориями “истинно” и “ложно””. Комментиуя эти слова, рав Десслер говорил, что первый человек видел иллюзорность всего не связанного с Все-вышним. Тем самым, говоря о выборе между “хорошо” и “плохо”, мы, на самом деле, подразумеваем выбор между этичным и неэтичным.

Поясним вышесказанное примером. Кусок свинины, лежащий перед нами, кажется нам ничуть не менее аппетитен, чем кусок кошерной говядины. До появления материи совершенно очевидным было, что свинина - не пища для еврея, - она не ведет к Все-нему, т.е. не связана с Ним, а значит, является лишь иллюзией пищи. На ваше, читатель, возражение, что я тут чего-то слишком загнул, отвечу: А слышали ли Вы о гипотезе де-Бройля? Она была выдвинута в 1924 году и речь в ней шла волновой природе электрона. Так вот, я не скажу ничего революционного, сказав, что все сущее имеет одинаковую природу. Пространство, время, и материя – все то, что мы привычно называем “нашим миром” - лишь разновидности волнового излучения, “одежды истины”, маскарадный костюм Все-вышнего.

Это замечательно совпадает с еврейской концепцией, в соответствии с которой Все-ний не является “одноразовым” Творцом, а каждый момент времени воссоздает бытие из небытия.

Теперь промах первого человека может быть ассоциирован с сознательным принятием наркотика, создающим ситуацию, где иллюзия неотличима от реальности. Если воспользоваться волновой аналогией, в соответствии с которой Творец выступает в роли “передающей станции”, а человек в роли “принимающе - передающей станции”, то можно сказать, что промах создал помехи в приеме “передачи” Все-него. Помехи эти – “передача” на самого себя, которую ведет человек. Мудрецы резюмировали ситуацию сказав: “Два голоса не слышно”. И голос моего самого внутреннего врага глушит очевидную истину, звучащую во всем Сотворенном.

Именно поэтому, мудрецом у евреев называют того, кто слышит то, что ему хотят сказать, а не то, что он хочет услышать!

Заканчивая разговор о свойствах материи, и, переходя к определениям основных понятий нашего мира, выясним смысл категорий “хорошо” и “плохо”. Термин “хорошо” в семи днях Творения мы объяснили “функционально”, абсолютно соответствует замыслу Создателя. Слово “плохо” на иврите имеет тот же корень, что и слово “шаткий” - слабо связанный. Если мы вспомним гипотезу о волновой природе всего сущего, в соответствии с которой реальным является только связанное с “передатчиком” (Творцом), то сможем под хорошим понимать все ,ведущее к укреплению связи с Все-ним (т.е. реализацию), а плохим будем называть все, что эту связь ослабляет (погоню за иллюзиями, погруженность в себя, бездуховность).

Все преходящее (ограниченное) оказывается плохим по определению, а все доброе – вечным. Поскольку, в качестве цели Творения мы постулировали достижение человеком уровня Все-него, то понятия “хорошо” и “функционально” (с точки зрения цели Творения) - синонимы.

Глава пятая.

Этот мир. Основные определения.

Исходя из вышесказанного, мы дадим теперь определение базисных понятий нашей жизни.

С точки зрения Торы, этот мир - неидеальное место работы человека (идеальным рабочим местом был эденский сад).

Главным законом в этом мире (и во всех других мирах) следует считать закон о невозможности получить что-либо задаром.

Этот закон в нашем мире - прямое следствие отказа сотворенного на 4 этапе Творения брать для себя (эгоистично). С тех самых пор приобрести что-либо можно лишь принимая, чтобы дать людям или чтобы “доставить удовольствие” Творцу.

В качестве примера вспомним о способности человека фантазировать. Человек, умирающий от жажды в пустыне, из последних сил, ползущий к источнику воды, может позволить себе ощутить воду, стекающую по гортани и заполняющую желудок. Но в этом случае жажда только увеличится и, вряд ли ему удастся доползти до источника.

Менее крайним и более знакомым каждому из нас будет следующий пример: если человек позволяет себе предвкусить ожидаемое удовольствие, то он его гарантированно не получает, (33 других не предвкушенных – пожалуйста!).

Приобретение материальных ценностей - наслаждений в качестве самоцели (для себя) – бессмысленно в силу своей ограниченности, т.е. иллюзорно (плохо по определению). Мудрецы наши, благословенна их память, формулируют это следующим образом: “Покидая этот мир, не берет человек с собой ни золота, ни драгоценных камней, а только Тору и добрые дела”.

Приобретенным считается только приобретенное навсегда (хорошее по определению).

Жизнь (точнее, ее отрезок) от момента рождения и до момента смерти определяется как рабочий день (трудовая вахта). Отсюда сразу получается, что в этом мире нет награды и наказания. Все, что воспринимается нами как таковое, есть только изменение условий труда. Непринадлежность этому миру категорий “награда” и “наказание”, следует также из ограниченности нашего мира во времени (и в других смыслах).

Как в материальном мире можно наградить за спасение жизни? Как наказать за убийство? Очевидно, что применяемые в современном обществе меры наказания как, например, лишение свободы (тюрьма) или даже жизни, не являются адекватными наказаниями, а в основном, это меры самозащиты общества через изоляцию для него опасных элементов.

Все, что происходит с человеком в жизни, все хорошее и плохое - есть результирующая всего происшедшего, а вовсе не оценка наших достижений (или провалов, не дай Б-г). Мудрецы формулируют это как закон: “мера – результат меры” (сходно с русским: “как аукнется, так и откликнется”). Принимающий цианистый калий умирает не в наказание, а в результате принятия яда. И во всех других, не столь крайних ситуациях, все нами ощущаемое (радость и боль, весь спектр эмоций) есть только эмоциональный фон ситуации, которую мы создали своими поступками.

Из вышесказанного правила, согласно которому в этом мире нет награды и наказания, существует два исключения. Но прежде, чем мы их рассмотрим, определим, как выглядят наказания за проступки и награда за добро.

По Торе, душа, расставшись с телом, оказывается в духовном мире называемом миром истины. Название это, а также особенности мироощущения души без тела прямо связаны со следующим определением: Мудрецом, у евреев, называют не интеллектуального гиганта, а человека, чей разум делает объективные выводы из поступающей в мозг информации. Помните: “Вы заинтересованы – а, следовательно, необъективны”.

Вспомним сказанное чуть выше: “Умный слышит то, что ему говорят, а дурак то, что хочет услышать”. Расскажем по этому поводу следующую весьма поучительную историю. Жил однажды еврей, которого все окружающие считали, ну скажем, чтоб его не обидеть, простоватым. Сам же он по этому поводу сомневался. С одной стороны, мнение окружающих было единодушным, но самому себе еврей казался человеком весьма разумным. И вот однажды, решился наш еврей разрешить свои сомнения и установить раз и навсегда: кто же он, на самом деле - умный или дурак? Сказал он своей жене Сарре: “Сказано в Псалмах, что Все-ний охраняет дураков. Спрыгну-ка я с крыши и узнаю, наконец, кто я на самом деле - умный или дурак?” Сказано, сделано. Когда, в последний момент, вернулось к нашему еврею сознание и он открыл единственный оставшийся у него глаз, и увидел сюрреалистическую картину разбросанных по двору органов собственного тела, сказал: “Всю свою жизнь я подозревал, что я умный, но чтобы настолько!?” Тем самым, мудрецом Тора называет еврея, чей мозг, образно говоря, “не изнасилован желаниями”.

Теперь мы можем обрисовать то, что в просторечье называют “адом” и “раем”. Речь идет об объективном взгляде души (не закрепощенной желаниями тела) на собственную жизнь. Попросту “ад” или “рай” это - “кинотеатр повторного фильма, где жизнь моя снова встает предо мной”. Только здесь, приобретя (после избавления от уз тела), наконец, отстраненный взгляд мудрости на земную жизнь, выступает душа в роли собственного обвинителя, судьи и палача. Всепожирающий огонь стыда, от которого некуда деться (нет материи!), к которому нельзя привыкнуть (нет материи!) - и есть то наказание, которое порождают наши плохие поступки. Наоборот, ощущение победы над животным внутри себя (“земным” внутри нас), понимание правильности принятых нами на земле решений - и есть “плата”, а точнее, следствие хороших поступков. “Был голос робок, мел в руке дрожал, но ты домой с победою бежал” - эта строка из школьного вальса как нельзя лучше поясняет всю принципиальную разницу между наградой и наказанием. Выученные нами уроки жизни, закрепленные (через свободу выбора) на материальных поступках – это истина (изначально - Его), ставшая нашей навсегда!

“Огнь ада”, стыд кислотой выжигает в душе все внешнее, привнесенное, постороннее, плохое. Процесс этот, который правильнее было бы назвать не адом, а чистилищем, длится, согласно Торе, 11 месяцев, т.е. принципиально ограничен.

Глава седьмая.

Наша работа.

В прошлой главе прозвучал неявно закон, являющийся основным для понимания конкретных задач, стоящих перед человеком в этом мире. Мы назовем его законом сохранения добра:

Добро, определенное нами как все, способствующее укреплению связи между человеком и Творцом, есть также и раскрытая нами часть Его замысла.

Состыковав таким образом сказанное в конце двух предыдущих глав, мы зададим сейчас следующий вопрос: “А почему, рассматривая жизнь как работу, мы ее не обессмысливаем, в случае если результат над достижением которого мы работаем, не будет достигнут?” Ведь, коль скоро у нас есть согласно Торе, свобода выбора, то и результат не гарантирован. А с другой стороны, из абсолютности Творца следует обеспеченность результата. Снова парадокс! Чтобы в нем разобраться, приведем пример.

Группа (так и хочется сказать, товарищей) евреев стоит на горе Скопус (видения), что к северу от Храмовой горы. Все-ний говорит им: "Идите на юг к Храмовой горе". Часть евреев, выполняя партнерские функции, туда отправляется, а другая поступает по принципу: “У тебя своя свадьба, а у нас своя свадьба!”, и идет строго на север (надо же куда-то идти!). В результате, не они приходят, а шарообразность Земли приводит их, совершивших кругосветное путешествие, на Храмовую гору. Т.е. объяснением парадокса является следующее правило: “Результат от нас не зависит. От нас зависит, кем мы будем в результате – партнерами или глупцами!”

И связывая вышесказанное с определением “чистилища”, мы можем прийти к следующему выводу: Все мы будем обвинены по одной статье: “За глупость”! Только пункты этой обширнейшей, единственной в духовном кодексе обвинительной статьи у всех разные. Тем самым, “чистилище” - есть важнейший элемент системы, обеспечивающей конечный успех нашей работы. Все, укрепляющее нашу связь со Все-ним (доброе, вечное, непреходящее), приводит к нашей привязанности к Нему. Все внешнее, ограниченное, плохое, что пристало к нам в этой жизни, огнем стыда “выжигается” в мире истины.

В чем суть той работы, которую с точки зрения Торы должен выполнить в этом мире человек? Каковы исключения из правила согласно которому в этом мире нет награды и наказания?

Ответив на первый вопрос мы выйдем и на ответ на второй вопрос. Суть нашей работы в этом мире - правильно понимая уроки жизни стать соучастником раскрытия Истины. Все, с нами происходящее, все ситуации, в которых мы оказываемся – суть уроки нам преподанные. И все мы в этом мире вне зависимости от жизненного опыта и способностей – ученики. Поэтому двумя исключениями из правила об отсутствии в этом мире награды и наказания является абсолютный мерзавец (тот, кого ничему научить нельзя) и абсолютный праведник (абсолютный ученик).

Абсолютным мерзавцем Тора называет человека, последовательно (через свободу выбора) уничтожившего в себе все человеческое. В качестве примера вспомним об убийце-рецидивисте, сказавшем на допросе следователю, что для него “человека убить – как стакан воды выпить”. Вот такой, перешедшый “духовный Рубикон” нелюдь является по сути автоматом зла, лишенным “подобия Б-жьего”, т.е. свободы выбора. Теперь становится понятным сказанное нашими мудрецами: “Самое страшное в зле – “добро”” и “абсолютные мерзавцы считаются мертвыми при жизни”. Действительно, самым страшным в абсолютном мерзавце является его человеческая внешность. Ведь именно отсутствие налитых кровью глаз, клыков и пены текущей изо рта и позволяют выглядящему “добрым дядей” убийце подманивать конфеткой маленьких детей. Касаемо второго выше упомянутого правила, вспомним данное мудрецами определение жизни: “Жизнь – это связь с Источником жизни”. Теперь мы сможем уподобить абсолютных мерзавцев ручью текущему из цистерны. В отличие от нормальных живых людей, которые уподобляются в этой аналогии обычному ручью, “нелюдь” есть только иллюзия человека – как и ручей, текущий из цистерны, является только видимостью ручья – протечет и нет его.

Теперь мы можем, наконец, объяснить какого рода исключения представляют собой абсолютный мерзавец и абсолютный праведник. “ Нелюдь” некогда бывший человеком, совершал, возможно, до утраты свободы выбора хорошие поступки. Его отрезанность от цели Творения (от Все-него) подразумевает отсутствие возможности адекватного вознаграждения за добро. Поэтому, абсолютный мерзавец получает в этом мире награду за то хорошее, что было им сделано до утраты “подобия Б-жьего”.

Следует отметить, что награда эта в общем напоминает следующий анекдот:

Человека, бросившегося с крыши стоэтажного небоскреба, спрашивают, когда он пролетает 60-й этаж: “Как самочувствие?” Он отвечает: “Пока неплохо!”. По аналогии, абсолютный праведник получает в этом мире “облегченное наказание”, заменяющее “чистилище” мира Истины.

Чтобы лучше осознать рамки тех Партнерских отношений со Все-ним, которые мы назвали работой человека в этом мире, давайте посмотрим на себя со стороны. Наши мудрецы, благословенна их память, дают нам такую возможность, когда говорят о точке зрения ангелов на человеческую жизнь. Думаю, что не очень удивлю Вас сказав, что с точки зрения ангелов: “Люди – сумасшедшие!”. Ведь они, вопреки очевидно-реальному (для ангелов), выбирают иногда иллюзорное. И даже мудрецы (те, что смотрят на мир объективно), все равно взвешивают на чашах духовных весов существующее против ирреального. Сама возможность ошибки квалифицирует людей как существ ненормальных (непредсказуемых)! Собственно этот взгляд “снаружи” на нашу жизнь в материальном мире есть своеобразный дифирамб вовсе не простым задачам из учебника “Пособие для живущих”

Заканчивая наш краткий обзор, дающий представление о еврейской точке зрения на этот мир, расскажем о том как выглядит наказание для Иосифа Сталина, Адольфа Гитлера, Богдана Хмельницкого и иже с ними абсолютных мерзавцев. Их активный интеллект находиться в настоящее время в духовной “консервной банке”. Конец этого мира - его рождение в качестве мира следующего - это и есть тот “страшный суд”, которого они дожидаются, хотя их приговор заранее известен. Увидеть то, чему они были помехой (наше будущее), как то, чьему рождению они в конечном итоге способствовали! Более точный и краткий вариант – самоуничтожение. Момент утраты зрения – когда видишь, что больше видеть никогда не будешь – вне времени (безгранично), вне материи (нет привыкания),вне пространства (“и никуда, никуда мне не деться от этого”)!

О змее и о Седьмом дне…