בס"ד
Составитель: Йорам Лемельман
Символика Йом Кипура и Суккота
Начнем
с символики Храма, со смысловой схемы его строения. Храм состоял из Святая Святых внутри Храмового зала, hейхала, перед ним находилась эзрат коhаним, отделение коэнов, где размещался
жертвенник, и эзрат Исраэль,
отделение для сынов Израиля, что составляло Храмовый двор. Туда входили
представители народа, присутствующие при жертвоприношении и коэны, которые его
осуществляли. Далее шла эзрат
нашим, где находились женщины, а затем — остальная часть общей территории
Храма. Выход из Храма в этом направлении - так называемые Шушанские ворота, Шаар
Шушан. В итоге получалась ось: Святая Святых, жертвенник, Шаар Никанор -
врата входа в эзрат Исраэль, врата эзрат нашим на Храмовую гору,
стены Храма, Шаар Шушан. А оттуда шел мост, ведущий на hар hа-зейтим, Масличную гору
на востоке от Храмовой горы. Это был единственный подобный мост, с уровня Храма
идущий на hар hа-зейтим, длинный многоэтажный арочный мост.
Что
за всем этим стоит? Здесь есть своя интересная символика. Храмовая гора - это
место Храма, hар hа-зейтим рядом с ней символизирует предстоящий
перед Храмом мир. За это место борются
разные силы, и оно символизирует мировую битву сил добра и зла для исправления
мира, тикун hа-олам. Неслучайно
множество культовых сооружений находится на этой горе: еврейское кладбище,
христианские и мусульманские строения — такая у нее суть. Что известно о hар hа-зейтим? Там во времена
Царя Шломо его жены проводили своеобразное служение прежним своим божествам, и
в этом был его недосмотр. Еще до этого упоминание о hар hа-зейтим появляется во времена Авшалома: он сделал «йад Авшалом», «руку Авшалома» -
своеобразный памятник себе самому. Он стоит на склоне hар hа-зейтим по сей день. Символически это связано с мессианским
процессом и его перипетиями — лжемессианством.
От hар hа-зейтим отходит мост, который ведет к Шаар
Шушан на Храмовую гору с восточной стороны. Он называется Шушанским, потому
что на нем находилось изображение Шушан hа-бира, города Шушан (Сузы), столицы Персидской Империи времен строительства
Храма, где, как мы знаем, происходили
события Пурима. Мост ведет к ним, и если пройти через них, то попадаешь на
территорию Храма. Есть разные комментарии по поводу их названия, и здесь
просматривается очень интересный ремез. Шушан - это то место, где произошли
события Пурима, своеобразная веха в процессе тикун hа-олам. Это та историческая ситуация, когда на
территории огромной Персидской империи, мировой империи того времени, произошел
значительный тикун: изменение отношения к евреям и еврейской вере. Именно
отношения к евреям как к носителям веры во Вс-вышнего. Так что от битвы, символизируемой hар hа-зейтим следующий этап - это Шаар Шушан, этап
тикун hа-олам, связанный с
Персидской империей.
Далее
входят в эзрат нашим и там - Шаар Никанор, ворота Никанора. Известная история, связанная с воротами
Никанора, которые плыли по морю за кораблем. Они были сделаны из меди, название
у них греческое, потому что изготовлены они были в эллинистическом Египте. Здесь
мы переходим от Персидской империи уже к эллинистической, греко-римской эпохе.
Мы видим интересные знаки, связанные с ходом мировой истории. Ворота Никанора -
это единственные ворота, через которые входили в здание Храма. Были еще
небольшие служебные ворота, но народ входил именно через Шаар Никанор.
Шли к жертвеннику Храма через эти врата. Входившие через Шаар Никанор,
сразу же видели жертвенник и вход в здание Храма, внутри коротого находилась
Святая Святых — все это на одной оси. Это своеобразная ось геулы, ось
процесса исправления мира. Можно сказать и по-другому. Ковчег Завета находился
в Святая Святых. Если отодвигается завеса, окрывается вход в Храмовый зал,
далее идут ворота Никанора, затем, после эзрат нашим - Шушанские ворота,
а далее - мост на hар hа-зейтим. Если от Ковчега Завет провести ось
через единственный вход, который был в Храмовом зале, она попадет на какое-то
место на hар hа-зейтим. То есть hар hа-зейтим и Святая Святых
как бы смотрят друг на друга. В этих
названиях закодирован исторический процесс исправления мира, тикун hа-олам. Весь мир должен подняться, каждый на
свою ступень, должен продвинуться по направлению к Святая Святых. Она
притягивает весь мир, который символически представлен в виде hар hа-зейтим. Если все врата
мысленно раскрыть, отроется Присутствие Вс-вышнего для тех, кто стоят на hар hа-зейтим. Идея раскрытия
здесь воплощена реально. Это подобно тому, как было на горе Синай: открываются
врата, и Вс-вышний нисходит к миру. В этом - историческая символика Храмового
комплекса. Когда входили в Шаар Шушан — на правой стороне, в месте
помещения мезузы находился малый Санhедрин. В эзрат
нашим - еще один малый Санhедрин. Проходили Шаар
Никанор - там помещался большой Санhедрин. Символическая
мезуза: место суда Торы, место, где Тора
пребывает в Храме.
И
еще одна интересная деталь, связанная с этим подходом. Зачем нужен был мост? Было множество врат, но нигде не было
моста. А здесь вдруг - шутка ли - построен такой мощный мост, вознесенный на
много десятков метров через широкое ущелье. На hар hа-зейтим начнется
воскрешение мертвых, это её известная мессианская роль. В этом рассмотрении
проявляются новые детали. На уровне ремеза понятно, почему это именно hар hа-зейтим, а не другое
место. Ведь рядом множество других гор и холмов. Но именно hар hа-зейтим символизирует мир, который подвергается
тикуну, поэтому туда придет Машиах, и сонмы ангелов слетятся, на ней произойдет
целая космическая мистерия, потому что она как бы вбирает в себя весь мир.
Зачем
же нужен был этот мост? Оказывается, у этого моста было одно единственное
ритуальное назначение. Раз в несколько лет на этот мост вели на hар hа-зейтим с территории
Храма красную корову. Делали шхиту на hар hа-зейтим, сжигали там и
изготовляли очистительную воду для кропления — мей хатат. С этого места
на hар hа-зейтим совершали семикратное кропление в
сторону Святая Святых, и эту воду приносили в Храм. Это имеет прямое отношение к нашей теме.
Пшатовый смысл красной коровы — очищение от нечистоты, связанной с контактом с
умершими. С очистительной водой чистый человек выходит к нечистому, кропит его
и принимает часть нечистоты на себя. Эта часть нечистоты гораздо меньше, от нее
легко очиститься, окунувшись в микву.
Символика очищения пеплом красной коровы связана с работой тикун hа-олам. Необходимо чистому выйти к нечистому,
сделать какое-то действие, при котором часть нечистоты невольно перепадет на него, зато через
какое-то время оба они смогут очиститься, окунувшись в микву. Есть возможность
спустившись, подняться уже вдвоем, чтобы тот, другой, не остался в плену
нечистоты навсегда. В этом — принцип работы исправления мира. А мост говорит о
том, что идея тикун hа-олам вписана в строение Храмового комплекса,
это продолжение Храма, ведущее на hар hа-зейтим. Он символизирует усилия еврейского
народа, связанные с тикун hа-олам. И рассеяние в
изгнании тоже символизируется этим мостом. Выйти в изгнание, чтобы вернуться не
с пустыми руками. Этот мост — гешер ла Микдаш, мост к Храму. Здесь
каждая hалахическая деталь очень
интересна, у нее есть кроме ритуального смысла еще и символический. Особенность
этого моста в том, что это арочный мост, который защищает, экранирует от
возможной нечистоты внизу. Путь, выводящий еврейский народ во внешний мир,
должен быть таким, чтобы он не принимал нечистоту. Это очень важный момент.
Миссия еврейского народа осуществляется
в мировом и историческом масштабе. Очень важно, чтобы в процессе тикуна были приняты все меры предосторожности,
для того, чтобы нечистота контакта с мертвыми не пристала к живому. В чем же
символический смысл тумъат мет? Мет (мертвый) по ремезу это символ
мертвого «божества», то есть идол. Тумъат
мет это нечистота прикосновения, причастности к идолопоклонству. В прямом
смысле слова это следствие прикосновения к умершему физически, принятие
нечистоты, исходящей из мертвого тела. А в символическом смысле - это приверженность к идолопоклонству, связь с
ним. Ее искоренение — это процесс тикун hа-олам, борьба с идолослужением во всем мире, чтобы люди
вернулись к своему Создателю.
Перейдем
сейчас к символике Йом Кипура. Мы знаем, что Йом Кипур - это день искупления,
это его общеизвестный смысл. Есть трактат Талмуда называемый Йома,
«День». Комментаторы говорят, что это особый день, находящийся как бы вне года,
«день в себе». Есть десять дней тшувы, начиная с Рош hа-Шана, есть ежегодные праздники,
почему же настолько выделен именно этот день? Есть год и есть день. Не
хватает каких-то связей между ними.
Начнем
с того, что Йом Кипур символически вмещает в себя все праздники месяца тишрей,
они спроецированы в Йом Кипур. Каким образом? Вечерняя служба Йом Кипура
соответствует Рош hа-Шана и началу
десяти дней тшувы. Утренняя служба соответствует самому Йом Кипуру. Это
центральная его часть, время проведения процедуры искупления в храмовой службе.
Минха Йом Кипура соответствует Суккоту.
Не случайно в минху Йом Кипура читают Книгу Йоны, события которой
произошли во время праздника Суккот, о символике которого мы будем говорить
дальше. А заключительная молитва Йом Кипура (неила) соотвествует hошана раба. Последний момент суда, когда можно
что-то еще исправить. После Йом Кипура принято танцевать по кругу. Это
напоминает hакафот Симхат Торы. Мы
видим, что в Йом Кипуре символически заключен весь месяц тишрей. Потому
что вечер Йом Кипура соответствует
последней неделе тишрея, когда надо сохранять настроение праздников, но уже
думать о будущем годе. Поэтому вечером Йом Кипура принято после трапезы
начинать приготовления к строительству сукки, чтобы этот вечер был наполнен.
Месяц
тишрей в свою очередь включает в себя весь будущий год. Тишрей - это один
месяц, а год - двенадцать, каждому дню Тишрея соответствует 12 дней года. Два
дня Рош hа-Шана соответствуют осенним
праздникам - 24 дня. Суккот
соответствует Песаху, подготовка
к Песаху и Сфират hа-Омер — это как
раз дни Суккота. Ночь hошана раба соответствует Шавуоту. В обе ночи читают
специальный тикун. Симхат Тора и hакафот шнийот после нее
соответствуют продолжению месяца Сиван. Последняя неделя тишрея - дням бейн hа-мецарим и месяцу элул, подготовке к следующему
году. Получается, что в день Йом Кипура включен весь месяц тишрей, а в месяц
тишрей включен весь год. Тем самым в день Йом Кипура включен, спроецирован весь
год. Но это еще не все.
Время
осенних праздников соответствует кроме всего прочего еще и всей мировой
истории. Рош hа-Шана — это, как известно,
годовщина сотворения мира и человека в нем. Это исходная точка, начало отсчета.
Время мировой истории - шесть тысяч
лет. Двадцать один день праздников (до Симхат Торы) соответствуют шести тысячелетиям,
каждый день — тремстам годам приблизительно.
Шабат Шува через неделю после Рош
hа-Шана (если он приходится на йом шиши, день
сотворения человека) соответствует времени Авраама, Ицхака и Яакова. Йом Кипуру
соответствует сооружение первого Храма. Суккот соответствует эпохе работы над
Талмудом и выходу в римский галут.
Неделя праздника Суккот в масштабе мировой истории соответствует периоду
галут Эдом. hошана раба соответствует времени прихода Машиаха. В конце молитвы hошана раба , перед тем, как ударяют ивовыми ветками, приведен специальный
текст, в котором речь как раз и идет о мессианском времени (сцена на hар hа-зейтим).
Итак, период всемирной истории символизируется
Рош hа-Шана в начале и hошана раба при его завершении. А Симхат Тора соответствует
восстановлению царства Давида, возведению третьего Храма и завершению мировой
истории. Получается, что день Йом Кипура
вбирает в себя всё. В него проецируются в качестве первого круга - осенние
праздники, второй круг — это весь год, третий круг — мировая история в целом.
Это действительно Йома — день с
определенным артиклем (по-арамейски), особый день, день дней, в который
включено все. Поэтому в Йом Кипур и происходит искупление грехов, так как это
день, выведенный за пределы обычного времени, день, включающий в себя прошлое,
настоящее и будущее и возможность радикальных перемен. В плане Храма мы видели
пространственную модель геулы, а тут мы видим историческую, временную ее
модель.
Теперь
перейдем к символике праздника Суккот. Суккот по ремезу - это выход на внешнее
поле деятельности, на «hар hа-зейтим».
У него два известных символа — сукка и арба миним. Что такое сукка? Своеобразное переносное сооружение. Это
символ еврейских странствий. Песах - это выход из Египта, Шавуот - дарование
Торы, Суккот - это праздник, связанный с
каким событием? Если уж его праздновать, то
надо бы делать это вскоре после Песаха, непосредственно после выхода из
Египта. Написано: «в суккот поселил Я сынов Израиля по выведению Мною их из
земли египетской». Почему же его празднуют осенью? Зачем нужно так долго
ждать? Если говорить об ананей hа-кавод, облаках славы, защищавших от зноя в пустыне, символом
которых является схах, покрытие сукки,
то их первое появление не связано именно с осенью. Давайте еще раз
продумаем сказанное в Торе: «в суккот поселил Я сынов Израиля по выведению Мною
их из земли египетской». Выход из Египта, Песах — евреи были в рабстве и вышли
на свободу, Шавуот — годовщина дарования Торы на горе Синай. Суккот
соответствует чему-то, следующему за дарованием Торы и непосредственно
связанному со «странствованиями по пустыне». Ремезовый смысл Суккота — это
миссия еврейского народа во всем мире. Об этом и говорится: «Дабы знали
поколения ваши, что в суккот поселил Я сынов Израиля по выведению Мною их из
земли египетской». Вы не просто вышли,
чтобы жить в благоустроенных жилищах во все времена и как сыр в масле
кататься. У вас есть миссия в этом мире,
и поэтому вы поселены в суккот, в переносных шатрах. Это своеобразные
батискафы, передвигающиеся в толще вод. Где бы они не находились, они хранят
еврейскую атмосферу. Сукка находится в
мире, но она при этом вне мира, это своеобразный Ноев Ковчег, спасающий от вод
Потопа. Праздник Суккот нужно праздновать неделю, чтобы не забывать об этом
весь год, сохранять особую атмосферу еврейского дома, где бы он не размещался.
Что
дает само переживание Суккота? Почему
нельзя его устроить в доме, как, например, Хануку? Почему надо выходить из
дома, переселяться во временное жилище? Можно сказать, что это связано с воспитанием
битахона — уверенности в помощи Свыше. Здесь же просматривается и демонстрация
стремления к большему социальному равенству, большей открытости друг к другу,
ослаблению социальных и житейских перегородок. Но самое главное ощущение
Суккота - это перемена места. Надо выйти, «стряхнуть с себя» свой дом, свой
привычный образ жизни хотя бы на неделю и войти в сукку — особое одухотворенное
жилище. Когда входят в сукку, читают специальную молитву, в которой есть такие
слова: «убизхут цети мибейти hа-хуца ведерех мицвотеха аруца йехашев ли зот кеилу hирхакти
недод», «в заслугу того, что я вышел из дома наружу и по пути Твоих мицвот побегу я, да будет мне это засчитано, как
будто я в дальние странствия отправился».
Вот такой не совсем понятный текст. Каков его смысл? Я вышел из дома на
расстояние нескольких метров, или реже нескольких десятков метров. Почему это
мне должно быть засчитано, как будто бы я отправился в дальние странствия? И далее: я вышел из дома и нахожусь в сукке,
исполняю мицву пребывания (букв. сидения) в сукке. А там сказано: «и по путям мицвот Твоих я побегу». Куда побегу? Прямого
смысла слова явно не достаточно, необходимо увидеть ремез этого текста.
Если
сукку понимать именно как своеобразный кочевой шатер, временно расставленный в данном
месте, тогда понятно, о чем идет речь. Я должен стряхнуть с себя привычную
рутину жизни, на неделю переселиться в некий шатер, куда каждый день незримо
приходят в гости патриархи: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид. И тогда: дерех мицвотеха аруца, по
пути мицвот Твоих побегу я. Для того, чтобы духовно встряхнуться, достаточно
отойти от дома на несколько метров и пожить в сукке. Ощутить идею перемены,
возможность психологически, морально обновиться. Если человек это пережил в
течение недели, то в продолжение всего года это может остаться с ним, и он
будет «бежать по пути мицвот». В сам
праздник Суккот особенно не разбежишься по пути мицвот, но в нем есть
интенсивное впитывание в себя идеи бодрости духа. И в течение года можно тогда
бежать по пути мицвот кеилу hирхакти
недод, как будто я в дальние странствия отправился. Бывает, что человеку или целой общине суждено
пуститься в странствия. Поэтому я
прошу, чтобы моя духовная работа заменила мне это, чтобы ее влияние на мир было
бы достаточным даже без непосредственного перемещения в дальние края.
Следующая
мицва Суккота связана с арба миним
-четырьмя видами растений. Как известно,
они символизируют единение еврейского
народа. Пшатовый смысл как — это четыре категории: те, кто действуют и
учат, действуют и не учат, и т.д., в общем, четыре варианта. По ремезу арба
миним символизируют категории еврейского народа во всемирно-историческом плане,
где еврейский народ представлен в виде армии Вс-вышнего. Это армия,
которая должна вести битву за тикун hа-олам, исправление мира и приближение его к Создателю. В
Суккот в Храме приносили жертвы за все народы мира, и в этом была особенность
этого праздника. Начинающийся год должен внести свою лепту в процесс избавления
всего человечества от идолопоклонства, от связи с миром духовной смерти.
Рассмотрим
подробнее эти четыре категории, исходя из названий, данных им в Торе. Начнем с арвей
нахаль, ивовых ветвей. По пшату это ивы, которые растут у ручья. По ремезу нахаль
соответствует слову нахла, наследие. В смихуте мн. числа арвей,
ивы, звучат так же, как смихут слов «поручители» (арев) и «вечера» (эрев). Слова этого корня передают идею смешения (леарев
— смешивать). Поручитель, гарант (арев) «смешивает» своё имущество с
имуществом того, о ком поручился, и отвечает за него. Почему вечер называется эрев?
Потому что изображения смешиваются, контуры ослабляются. А утро, бокер — потому
что начинает все проступать (левакер — различать, выяснять). Арвей нахаль — это те, кто являются
гарантами еврейского наследия, носителями его, но при этом упускающие из виду,
что у еврейского народа есть всемирная миссия, связанная с тикун hа-олам.
В молитве Алейну Лешабеах, прямо об этом и говорится. Слова тикун hа-олам идут оттуда: летакен олам бемалхут Шаддай, исправить мир Царством
Вс-вышнего. Это миссия всего еврейского народа. Кто-то может действовать
более активно, кто-то - менее, но может молиться о том, чтобы это произошло. В
конце времен это осуществится во всей полноте, но эта работа идет все время. И каждый вносит свою
лепту, большую или меньшую, каждое поколение, каждая еврейская община. У арвей
нахаль сознание идеи миссии несколько притуплено. А ведь это идея, которой
жили наши праотцы - Авраам, Ицхак, Яаков, великие учителя, начиная с Моше
рабейну, и руководители народа во всех поколениях. С точки зрения видов оружия
и родов войск это соответствует вооруженным прутьями или плетьми. Это войско,
которое выполняет важные функции, но не в полном смысле слова боевые: тыловые,
фланговые, оружейное обеспечение, и т.п.
Теперь рассмотрим лулав. Видом своим он
напоминает меч. Если ивовые ветви напоминают прутья, плети, то лулав - это меч.
Меч как орудие схватки,
непосредственного единоборства. В Торе он назван капот тмарим, кисти
(«руки») финиковых пальм. Он соответствует
евреям, активно действующим в окружающем мире,
а также евреям ассимилированным и пропавшим коленам еврейского народа,
то есть находящимся в сокрытии. Тем, кто находятся в непосредственном контакте
с нееврейским окружением. Они своим воздействием, осознанно или неосознанно,
влияют на него. И очень желательно, чтобы это влияние было благотворным
духовно, приближало бы их окружение к знанию о Творце и вере в Него. Для этого
и нужен меч, орудие непосредственной битвы. Слово тамар, финиковая
пальма, имеет два ремезовых значения. Тимра - это столб, когда
речь идет о дыме, поднимающимся столбом (тимрот ашан — столбы дыма). Это
намек на подъем ввысь, наподобие храмового воскурения. С другой стороны, слово тмура
это замена. Многие из этих людей так или иначе отошли от еврейского наследия:
полностью, как пропавшие колена, или частично, как ассимилированные, в них
произошла замена. Тем не менее, они подымают окружение своим воздействием, у
них своя роль, как правило не вполне осознанная или неосознанная совсем. И сам
лулав — главная вертикальная составляющая арба миним, самая заметная,
бросающаяся в глаза.
Перейдем
к миртовым ветвям, hадас. В Торе они
названы анаф эц авот, ветвь дерева густого. Они символизирует ту часть
еврейства, которая осознает идею миссии, активно ею занимается. Их вклад может
быть различным — от молитв и искренней заинтересованности, небезразличия к
происходящему в мире и желания, чтобы он стал возвышеннее и чище, до серьезных занятий Торой, в особенности
внутренними, духовными ее аспектами, для усиления сил святости, действующих в
мире. Миртовые ветви подобны стрелам с оперением. Они — оружие в руках
лучников, действующее на расстоянии. Что такое анаф эц авот? Анаф это ветвь. Ремез слова эц
соответствует слову эца — замысел.
Слово авот (с буквой аин) означает «вервь, канат». Эц
авот - это «замысел вервей». Как сказано в книге пророка hошеа (11:4): «Я извлеку их вервями человеческими», баавотот
hа-адам. Когда люди
берутся за руки, один за другого, образуется человеческая вервь. Это вервь
взаимодействия людей, когда одни вытягивают других снизу вверх. Это идея
контакта, выхода навстречу, как в очищении пеплом красной коровы, о котором
говорилось ранее. Это замысел извлечения людей из ям благодаря взаимодействию,
выходу навстречу друг другу, эц авот. Анаф эц авот, ветвь этого замысла
- человек, который активно принимает
участие в его реализации, каждый на своем месте и в своей форме.
Этрог
соответствует короне, он и напоминает золотую корону с маковкой. При эц hадар, плод дерева цитрусового (букв.
«великолепного») символизирует мудрых праведников, предводителей этой армии.
Они поэтому находятся отдельно, смотрят на нее со стороны. При эц hадар: при - это плод, эц -
замысел, hадар — великолепие
(ср. hидур — приведение
чего-либо в прекрасное, великолепное состояние). Это и есть конечная цель тикун
hа-олам — привести мир
в великолепное состояние, придать ему hадар, чтобы присутствие Вс-вышнего стало явным в этом мире. Эц авот — это способ исполнения, а эц
hадар — это цель тикун hа-олам, наполняющая сознание цадиким, руководителей еврейского
народа. Это — корона Вс-вышнего, проекцией которой в этом мире и являются
цадиким.
В
чем состоит мицва взмахивания арба миним? Нужно взять три вида растений,
соответствующих родам войск, и соединить их вместе. Затем взять в другую руку
этрог, произнести благословение и, прижав их друг к другу, совершать
взмахивания. Основная цель заключается в единстве действий еврейского народа.
Мы видим, что разные слои еврейского народа, в том числе и пропавшие колена,
растворившиеся в других народах, являются частью общего замысла. Никаких
случайностей, никаких исторических недоразумений здесь нет, есть общий замысел.
При этом очень важно, чтобы кардинальным элементом единства еврейского народа
было единство народа и цадиким, праведников-руководителей поколений. Если
оторваться от них, то все воинство
перестанет действовать в нужном направлении. И следует все время держать арба
миним в двух руках, чтобы постоянно прилагать усилия для соединения их в единое
целое.
Рассмотренная
выше символика основана на внешнем виде арба миним и характеристиках их,
приведенных в Торе. Это ремезовый план данной символики. В этом плане имеется
также соответствие арба миним с четырьмя буквами Имени Вс-вышнего. Корона,
праведники, это буква йуд, соответствующая хохме, высшей из
сфирот. Стрелы - ученики праведников, те люди, которые хотят заниматься тикун
hа-олам. Поэтому они
соответствуют букве hэй, бине, пониманию. Меч, капот тмарим, те, кто действует на широком поле мира,
соответствуют букве вав Имени Вс-вышнего, средним сфирот от хеседа
до йесода. Вав это буква
соединения, связи. Это вертикаль, соединяющая Небо и Землю, лестница между
Небом и Землей. И наконец последняя буква hэй Имени — это малхут, соответствующая земному плану, арвей нахаль.
Теперь посмотрим, как арба миним своим внешним видом соответствуют буквам
Имени. Этрог напоминает букву йуд с ее концевым завершением сверху. Три стрелы, три полосочки (hадас) — составные элементы буквы hэй. Буква вав соответствует по виду
лулаву. А две гибкие ивовые ветви напоминают букву hэй в ее скорописном виде. Получается, что в самом виде арба миним представлено
написание Имени Вс-вышнего.
Суккот
называется Хаг hа-асиф, праздник
собирания. По пшату — плодов деревьев, а по ремезу? Всех, кого следует собрать:
пропавших, отошедших, и тех, кто заслуживают примкнуть. Это время, когда
приносят жертвы за все народы мира. Жертвы, символизирующие постоянно идущий
процесс собирания — повсюду, во всех планах. При рассмотрении исторических
соответствий Йом Кипура мы говорили , что Суккот связан с галут Эдом, а hошана раба соответствует
приходу Машиаха. Освящение Первого Храма царем Шломо произошло в Суккот. И тогда же приносили жертвы за народы мира,
а когда царь Шломо молился по поводу
Храма, он просил Вс-вышнего: «Если иноземец какой-то придет в Храм, внемли его
молитве».
Само
название «суккот» появляется в Торе в связи с праотцом Яаковом, который
построил суккот (Берешит, 33:17). Жизнь Яакова - это выход в галут и
возвращение из него. Авраам пришел из галута, Ицхак все время находился в Эрец
Исраэль, Яаков же вышел и вернулся. Аспект Яакова, соответствующий Суккоту,
это выход в галут и возвращение из него.
В hафтаре из Книги
Захарии, которую читают в Суккот, говорится о том, что все народы придут к
Храму и что они в конце времен будут строить суккот.
В Суккот во время молиты hоша-на есть мицва hакафот, обходов. Вместе
с арба миним ходят вокруг бимы. Это еврейский строй, еврейская армия выступает
в поход для реализации цели, данной в Торе. А в hошана раба обходят биму
семь раз, то есть как бы подводят итог всем походам мировой истории. Кроме
того, прохождение с арба миним вокруг бимы в hошана раба напоминает
события битвы за Йерихон. Там семь раз обошли городские стены с шофарами,
вострубили в них, и стены пали. То есть, hошана раба связана с
падением стен Йерихона. Йерихон символизирует весь мир идолослужения, ищущий
силы и опору в помощи божеств. Его нельзя взять обычным путем: его стены
неприступны. Но когда трубишь в шофар, призывая помощь Вс-вышнего, к усилиям
снизу присоединяется помощь Свыше, и стены Йерихона падают. В этом — символ
достижения цели, завершение драмы мировой истории.