После окончания третьего курса сдал “Теорминимум” Ландау и в числе семи других студентов поступил в группу теоретической физики. Закончив МФТИ с отличием, не смог устроиться по специальности, и начал задумываться о своем еврействе.

В 1985 году защитил кандидатскую диссертацию по специальности “Теоретическая и Математическая Физика”.

Вскоре после защиты начал изучать иврит, а потом — посещать занятия по Торе. Параллельно с этим открыл для себя мир современной психотерапии, и это увлечение переросло во вторую специальность.

В настоящее время — сертифицированный тренер Международного Эриксоновского Университета (Канада). Работает в области еврейского образования, как психолог и консультант, живет в Москве.

Структура книги следует знаменитому отрывку из 34-го псалма:

“Придите, сыновья мои, я научу вас трепету перед Всевышним. Кто человек стремящийся к жизни, любящий дни (свои), чтобы видеть добро. Удерживай свою речь от зла, и уста свои от речей обманных”.

Отворачивайся от зла и твори добро, ищи мира и добивайся его”.

Книга содержит три приложения.

Когда я пытаюсь вспомнить свою первую встречу с еврейством, это возвращает меня к возрасту 8 или 9 лет. Тогда мой дедушка, мир ему, стал настаивать, чтобы я начал читать Библию. Я решительно отказывался (вероятно, повторяя то, чему меня учили в школе), упирая на то, что это всего лишь сборник сказаний, и поэтому мне это совсем не интересно и не нужно. Здесь стоит сказать, что даже в возрасте трех или четырех лет, когда моя бабушка брала в руки книгу, чтобы почитать мне на ночь, я всегда спрашивал: “Это быль или сказка?” Если книга не оказывалась “былью”, я отказывался ее слушать.

Однажды я позвонил своей преподавательнице английского, у которой за год до того брал почитать книгу Э.Фромма. Ее муж - насколько мне было известно - был продвинутым суфием и известным учителем йоги, так что к этой семейной паре я относился с большим пиететом. Моя преподавательница поразила меня предложением прийти к ним на встречу субботы. Я весьма смутно представлял, о чем идет речь. Она пояснила, что они стали соблюдающими евреями. Я подумал: “Если такие продвинутые люди стали соблюдающими евреями, в этом что-то должно быть”. Если бы мне сказали: “Пойдем на лекцию по иудаизму”, я бы не согласился, а тут, хотя на субботу я и не пришел, но на лекцию решил сходить. Она проходила на квартире у брата моей преподавательницы, который уже давно подпольно преподавал еврейскую традицию. Как это случается, на лекции я встретился с человеком, который был очень внимателен ко мне, пригласил меня к себе домой и начал заботиться о моем духовном развитии. Я не помню тот мой первый “шиур”, поскольку ничего не понял. Лектором был американский раввин, приехавший в Россию в качестве туриста. Он говорил по-английски, с кратким переводом на русский. После лекции кто-то спросил у Раби, как он относится к разнообразию течений в иудаизме.

Я очень ясно помню человека в черном сюртуке и черной шляпе, который, покачиваясь, стоял у окна. Немного помолчав, он негромко сказал: “Когда лучи исходят от солнца, то чем ближе они к солнцу, тем ближе они друг к другу. Чем дальше они от солнца, тем дальше они друг от друга”. Этот образ запал мне в душу. Я счастлив, что начал знакомство с моим духовным наследием с этих слов.

Странным образом древняя еврейская традиция, которую я изучал в иешиве, сплавилась во мне с наиболее современными подходами к лечению расстройств психики и к личностной трансформации и развитию, породив некое интегральное восприятие жизни, человека и мира. На лекциях по иудаизму я понимал то, что обучался делать на занятиях по психотерапии. Во время психотерапевтических семинаров я переживал на практике то, что учил у раввинов в иешиве. Это помогало мне работать над “каваной” - медитативным настроем при молитве и исполнении заповедей.

После одиннадцати лет напряженной работы, сопровождавшейся взлетами и падениями, мне стало ясно, что формируется целостная система религиозной психотерапии, основанной на Торе. Система охватывала наилучшие достижения современной психотерапии, объединяя их общим духовным основанием. Хотя система находится в процессе развития, она достигла “точки когерентности” и уже может быть полезна для других. Эта короткая работа задумана как очерк мировоззренческой базы и основных идей этой системы.

Работа имеет три Приложения. Первое посвящено духовному разрешению конфликтов, а в контексте духовного роста - преодолению беспричинной ненависти. Второе посвящено приложению принципов, изложенных в основной части работы, к взаимоотношениям людей и педагогике, и содержит проект “Глубинное Исцеление и Пробуждающая Педагогика”. Приложение 3 содержит проект Института Тшувы. Насколько это возможно, я старался отсылать читателя к “популярным” изданиям, чтобы сделать текст доступным тем, кто не искушен в иврите и еврейской традиции, но хотел бы поглубже разобраться в затрагиваемых вопросах.

По тем же причинам в конце работы помещен Глоссарий еврейских терминов, а также Библиография.

Каждый отклик, оценка, идея или критическое замечание очень ценны для меня и будут с радостью приниматься.

“Да будут угодны Тебе слова моих уст и помыслы сердца моего, Г-сподь, - мой оплот и избавитель”.

(Пс.19:15)

1. Введение.

В школе Раби Ишмаэля учили, что злословящий совершает грех, эквивалентный трем тяжким преступлениям: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию (Иерус. Пеа, Арахин 15б). Хорошо известно, какое значение придается чистоте речи в еврейской религии, и на эту тему есть обширная литература. Но три названных прегрешения - это три самых тяжких греха, настолько тяжких, что еврей должен устраняться от каждого из них даже ценой собственной жизни. Это ставит перед нами другой вопрос: что же хочет нам сообщить Раби Ишмаэль, приравнивая злословие к этим трем грехам, вместе взятым. Ведь понимать это буквально, как элемент закона, невозможно: по судебному закону Торы каждый из перечисленных грехов вынуждает суд вынести смертный приговор, а злословие – нет. И действительно, ответ на заданный нами вопрос нужно искать в самых глубинных, фундаментальных принципах Торы.

В главе Торы “Ницавим” Моше Рабейну обращается к нам со словами:

“Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло. [...] В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю - жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, - избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое”.

(Дварим 30:15,19)

Это обязывает нас учиться тонкому восприятию жизни, для того, чтобы во всяком проявлении нашего бытия различать позитивные и негативные аспекты - с тем, чтобы выбрать позитивные, а негативные трансформировать. Без сомнения, очень важная, а иногда и решающая область нашего выбора - наши мысли и эмоции:

(Йома 29а)

Приведенное выше обращение Моше Рабейну касается каждого аспекта нашей жизни и охватывает любую духовную, мыслительную и физическую активность. И чем выше поднимается человек в своем духовном развитии, тем большее внимание он уделяет,

казалось бы, малозначительным деталям не только своего поведения, и даже не только речи, но и мышления. Один из выдающихся учителей, Раби Моше Кордоверо, так формулирует это в книге Томер Двора, классической книге по еврейской этике:

(Глава 1)

“Мысли человека должны походить на мысли (сфиры) Кетер. Так же, как Мудрость никогда не прекращает думать добрые мысли, и злое никогда не проникает в них совсем, поскольку это исключительно милосердие, ни в какой степени не смешанное со строгим судом, - также и ум человека всегда должен быть свободен от всякой некрасивой мысли”.

(Глава 2)

Кроме недоумения по поводу нескольких терминов – Высшая Форма, сфира, Кетер, две вышеприведенные цитаты могут вызвать у вдумчивого читателя вопрос: зачем нужны такие сложности для обоснования такой, казалось бы, простой идеи – что человек должен стремиться к лучшему в своих делах, в своих мыслях? Ответ же в том, что, в отличие от неразвитого, грубого человека, в котором зло на виду, в человеке тонком, хорошо воспитанном, интеллигентном, зло тем не менее не устранено до конца, оно уходит вглубь и проявляется в мелочах, в том, что ускользает от внимания. А чем более “малозначительны” эти детали, тем более яркий свет нам нужен, чтобы их заметить. Для того, чтобы получить доступ к этому свету, человеку необходимо в духовном отношении высоко подняться. Тора предлагает нам именно такой путь, а соответствующая система понятий, концептуальная база позволяет нам осмыслить его. И все это не дается легко … .

2. Позитивный подход к жизни.

Очевидно, что такой путь жизни предполагает как тонкую внутреннюю организацию, так и высокую степень дисциплины во внутреннем мире человека, а цель настолько значительна, что вначале ее даже трудно охватить, осознать. Поэтому исключительно важно знать, чем же руководствоваться и как проверять правильность своего продвижения.

Псалмист спрашивает (Пс.34: 13-16):

“Кто муж, желающий жизни, любящий (свои) дни, чтобы видеть добро?”

И отвечает:

“Береги твой язык (лашон) от зла, и твои уста от речей обманных. Устраняйся от зла и твори добро. Стремись к миру и добивайся его”.

Раби Шимшон Рафаэль Гирш, поясняя первую часть вопроса “Кто...” пишет, что это сказано о человеке, который “желает достичь такого уровня существования, который поистине заслуживает называться “жизнь”. О таком человеке можно сказать, что он выполнил задачу, ради которой был приведен в этот мир”. Комментируя вторую часть вопроса, Раби Гирш пишет: ““Любящий дни чтобы видеть добро” - в каждый момент”.

Вышеприведенная цитата следует в псалме за приглашением “Придите, сыны мои, слушать меня - я научу вас трепету перед Г-сподом” (Пс.34:12), и это открывает перед нами необычайно глубокую идею. Раби Ш.Р. Гирш пишет:

“Существенно, что обучение практике трепета перед Г-сподом начинается с совета упражняться в контроле над нашими словами и, как мы увидим, даже над нашими мыслями. Поскольку речь и мысль - это те виды деятельности, которыми мы занимаемся постоянно”.

“Поэтому наш курс обучения трепету перед Г-сподом должен начинаться с практики контроля над мыслями, которые, хотя еще и не высказаны, уже находятся “на языке””.

Я слышал, что Раби РаШаБ также рассматривал запрет “лашон ара” (обычный перевод - злословие) как запрет “зломыслия”. В этом контексте интересно упомянуть один эксперимент американских психологов (сообщено Фрэнком Пьюсликом во время его семинара в Москве). Студентов-психологов обучили тихо, шепотом озвучивать все, что ни приходит на ум. Их снабдили магнитофонами, которые записывали их внутреннюю речь в течение восьми часов. Целью эксперимента было определить соотношение “позитивных” слов и выражений и негативных. Критерием для определения, является ли слово позитивным или негативным, было его значение в контексте речи - выражало оно позитивные или негативные убеждения, ценности и модель мира в целом. Результат всех потряс. На каждые 500 негативных слов речь студентов-психологов содержала только 50 позитивных! Для детей алкоголиков это соотношение еще на порядок хуже. Когда же психологи подвергли аналогичному тесту крупных лидеров бизнеса, успешно руководивших крупными компаниями, то соотношение оказалось примерно противоположным: на каждые 500 “положительных” слов приходилось только 50 “отрицательных”. Этот опыт может служить весьма наглядной иллюстрацией того, что установки сознания и порождаемые ими мысль и речь являются сильнейшими факторами, созидающими или, не дай Б-г, разрушающими нашу жизнь и жизнь окружающих нас людей. Разрушение на уровне мысли в конце концов выражается в поступках и событиях, которые разрушают жизнь людей, семьи, нравственность. И об этом учил Раби Ишмаэль в своей школе.

Остальная часть цитаты из 34-го Псалма сообщает нам, что за установлением позитивных структур мышления должно следовать удерживание уст от обманных речей. Почему обманных? Мы знаем, что Еврейский закон запрещает передачу даже подлинной негативной информации, если только в этом нет необходимости. Почему псалом говорит только об обманных речах?

“И Б-г созерцал все, что Он сделал, и вот - очень хорошо (Тов меод)” (Берешит 1:31).

“Все, что выглядит как зло, кажется таковым только в изоляции от целого. Но даже страдание, смерть, искушение становятся добром - даже “Высшим Добром” - если только осознаются нами в контексте целого. Так Раби Меир и мудрецы объясняют:

““Очень хорошо” относится к смерти... к страданию... к искушению”.

Раби Ш.Р.Гирш

Поэтому наши мудрецы сообщают нам, что в Будущем Мире будут благословлять за то, что мы считаем злом, как за добро: “Благословен Ты... добрый и творящий добро”, а не “Благословен Ты... верный судья” (Псахим 50а).

То есть всякое зло, которое мы видим, или слышим, или чувствуем, имеет свой скрытый смысл, и он - “очень хорош”, а тот, кто не постигает этого, кто думает и говорит только о поверхностном смысле событий, как если бы в них было зло, говорит обманные речи. Обман происходит от его/ее “лашон ара” - способа мышления, испорченного злым побуждением, и речь такого человека выражает нехватку трепета перед Г-сподом. Но если человек достаточно настойчив, чтобы преобразовать как мысль, так и речь, он способен идти по пути, указанном в псалме: “удаляйся от зла и твори добро”. Это означает, что позитивная внутренняя установка и позитивная речь начинает воплощаться в действиях и, в целом, в жизни. Но этого не достаточно. Используя это основание, человеку следует перейти к тому, чтобы искать мира (шалом) и добиваться его. “Мир” - это очень бедный перевод слова “шалом”, означающего в действительности гармонию, целостность, завершенность. И все эти ступени, будучи собранными воедино, составляют трепет перед Г-сподом.

4. Трепет перед Г-сподом.

Кажется загадочным, что трепет (Ир’а) перед Г-сподом оказывается самым положительным подходом ко всем аспектам жизни. И это действительно великая тайна:

Мальбим объясняет:

Другими словами, моральная мудрость и трепет перед Г-сподом взаимно зависимы. Об этом сказал Раби Элазар бен Арах:

“Где нет (моральной) мудрости, там нет трепета (перед Г-сподом), где нет трепета, нет мудрости”.

Моральная мудрость и трепет перед Г-сподом взаимно усиливают друг друга и должны практиковаться одновременно, поскольку

Если мы будем воспринимать “Ират А-шем” - трепет перед Г-сподом - как позитивный подход ко всем явлениям жизни, “положительная обратная связь” между мудростью сердца и трепетом (Ир’а) станет намного яснее.

Однако как же все-таки можно объединить идею трепета с идеей позитивного подхода? Ведь “Ир’ат А-Шем” - один из наиболее часто встречающихся терминов в ТаНаХе и в еврейских религиозных текстах в целом, и обычно он переводится как страх или трепет перед Г-сподом.

“... Израиль увидел (вайаар) египтян мертвыми на берегу моря. И увидел (вайаар) Израиль силу великую, которую проявил А-Шем на египтянах, и народ устрашился (вайир’у) Г-спода...”

Эта цитата, история Акеды и некоторые псалмы намекают на то, что “ир’а” ассоциируется с особым видом страха - трепетом, который появляется тогда, когда присутствие Г-спода становится почти очевидно видимым для человека, и в то же самое время он ощущает на себе взгляд Вс-вышнего:

“Знай, что над тобой - око видящее, ухо слышащее и что все твои поступки записываются в “Книгу”” (Раби Йегуда Га-Наси, Пиркей Авот 2:1). Если мы вспомним, что информация, собираемая с человека на Земле, в основном касается его/ее выборов между “жизнью и добром, смертью и злом” (Дварим 30:15), соединение позитивности и трепета в переживании “ир’ат А-Шем” станет очевидным. Они объединяются в одном переполняющем душу чувстве вездесущности Святого (Абсолюта Добра), Благословен Он.

5. “Маим” Раби Нахмана и комментарии Раби Натана.

В Берешит Раба 8:5 мидраш, говорящий о том, что предшествовало сотворению человека. Прислуживающие ангелы разделились на два лагеря: за и против. Среди ангелов, возражавших против сотворения человека, был ангел по имени Истина.

“Истина возражала: не следует создавать человека, так как он будет полон лжи и обмана. [...] Что сделал Б-г? - Он “сбросил Истину на землю”. Когда же прислуживающие ангелы стали возражать против унижения Истины, Истине было приказано “восстать из земли” снова”.

Раскрывая глубинный смысл этого мидраша, Раби Натан объясняет причину спора и причину, по которой Истина была сброшена на землю.

“Пути Г-спода очень скрыты и глубоки. Ни одно творение, даже ангел по имени Истина, не в состоянии постигнуть Истину Г-спода. Только души Израиля - ради которых произошло творение - способны достичь такого постижения Б-жественности. И даже они, еврейские души, могут достичь этого только спускаясь в физический (материальный) мир, где действует искушение, для того, чтобы путем свободного выбора отделить истину от лжи...”.

Раби Натан продолжает, основываясь на учении “Маим” Раби Нахмана, объясняя, что “с каждой последующей фазой творения, с каждым движением от единства Б-га, возникает все больше неправды, искажений. Особенно это верно в случае человека. Нет двух человек, которые бы действовали или думали одинаково. [...] Из-за этого каждый человек, рождающийся на Земле, автоматически создает возможности для нового, особенного видения вещей. Одновременно он вносит в мир дополнительную возможность неправды”.

(Там же)

Это то, что предвидел ангел по имени Истина, и в то же время “именно в этом пункте Истина ошибалась. В действительности истина наиболее полна тогда, когда она возникает и отделяется (от неправды) в среде многих. Когда истина выявляется из дуальности и неправды, это наиболее совершенная истина из всех возможных. [...] Создатель не желал частичной истины Истины. Скорее Он хотел, чтобы Истина пришла к совершенной истине. [...] Только будучи низвергнутым в мир, наполненный ложью и неправдой, смог ангел Истины осознать неполноту своей истины и ее несоответствие желанию Б-га”. (Там же)

Процесс “проявления и выделения истины из среды многих” тесно связан с учением Бен Зомы:

“Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека. [...]

Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти. Как сказано:

“тот, кто медлен на гнев, лучше героя, и тот, кто управляет своим духом, (лучше) покорителя города”.

Кто богат? Тот, кто радуется своей участи. [...]

Кто уважаем? Тот, кто уважает других. Как сказано:

“ибо Я чтущих Меня почитаю, бесславящие же Меня будут посрамлены””.

“Как лицо к лицу над водой, так сердце человека к человеку”.

Психологический словарь определяет проекцию как “процесс приписывания другим собственных комплексов и побуждений”. Этот процесс Бааль Шем Тов пояснял с помощью талмудического высказывания из трактата “Негаим”, которое он прочитывал, необычным образом располагая запятую (в Талмуде знаков препинания нет):

“Человек может видеть все недостатки вокруг себя (если они похожи на) его собственные”.

Тора обязывает нас, вместо осуждения, упрекать и наставлять других, если они совершают неправильный поступок:

“Не ненавидь брата твоего в сердце твоем. Наставляй ближнего твоего и не понесешь греха”.

БЕШТ объясняет это так: если человек чувствует сильную эмоциональную реакцию на то, что кто-то другой делает или говорит, он сначала должен сделать тшуву (исправиться) сам. Потому что его возмущение вызвано тем, что тот же недостаток, который он осуждает в другом, отчасти свойственен и ему самому. Исправив себя, изменившись, человек сможет сохранять спокойствие. И тогда, сохраняя спокойствие, сможет он говорить с ближним так, что тот его “услышит”, и захочет исправить себя. Двумя столетиями позже широко известный современный психотерапевт, один из основателей гештальт- терапии Ф.Перлс пришел к выводу, что всегда, когда человек испытывает сильную эмоцию относительно кого-то другого, имеет место психологическая проекция.

В действительности, если человек реагирует эмоционально на чью-то ошибку или проступок, ему следует воздержаться от обвинений и отнестись к этому человеку как к учителю, от которого он может больше узнать о себе самом:

Следует иметь в виду, что искусству осуществлять все это на практике необходимо учиться. Часто при этом приходится преодолевать серьезные внешние и внутренние препятствия, и это требует мужества и настойчивости. Для начала необходимо не только научиться контролировать свои эмоции в конфликтной ситуации, но и преодолеть убежденность в безупречности своей позиции, своей “праведности”. И об этом сказано в том же поучении Бен Зомы:

Откуда человек может взять свою силу? Во-первых, из принятия того, что Б-г управляет всем миром, включая мельчайшие его аспекты. Это принятие высвобождает добро, “Тов”, скрытое в событиях повседневной жизни, и об этом сказано в той же мишне:

“Кто богат? Тот, кто радуется своей участи”. (Там же)

Второй источник - это осознание Б-жественной сущности другого человека:

“Кто уважаем? Тот, кто уважает других. Как сказано: “...ибо Я чтущих Меня почитаю, бесславящие же Меня будут посрамлены””. (Там же)

Когда человек добивается успеха во всем этом, “Шалом” - гармония устанавливается между людьми. Примечательно, что приведенная выше цитата из Ваикра (19:17), говорящая о наставлении ошибающихся, непосредственно соседствует со знаменитой заповедью:

7. Суди каждого благосклонно.

Обычный перевод таков:

“Еще немного и не станет злодея, всмотришься в его место - и нет его”.

Раби Нахман, давая нам ярчайший пример того, как “выбирать добро” - пример позитивного мышления, сумел понять эту же строфу совсем иначе: “И вот (еще) малое, и там нет грешника, будешь созерцать его положение - и не будет его там”.

“Эта строфа учит нас судить каждого со стороны заслуг. Даже если ты видишь, что кто-то - законченный грешник, ты должен все же искать и добиваться, пока не найдешь немного - малую толику добра в нем. Там, в том месте, где эта малая толика добра существует - там этот человек не грешник!

(…) Путем отыскивания малой толики добра в нем, где он не грешник и судя его после этого со стороны заслуг, ты действительно возвышаешь его из положения вины до положения заслуги, и в результате он вернется к Б-гу.

[...] Путем отыскивания в нем малой толики добра, где он не грешник, через это [...] ты будешь созерцать его положение (место) - и его там не будет”. [...] Пойми это хорошо. [...] Тебе следует также отыскать эту точку добра в себе самом”.

Раби Натан добавляет:

“Пойми эти слова хорошо. Невозможно все объяснить. Жизнь каждого человека неповторима, но это учение универсально. [...] Счастливы те, кто принял его к сердцу”. (Там же, стр.14)

Это означает, что формулировка БЕШТа “Как лицо к лицу над водой...” имеет еще одно, дополнительное значение: изменяя ваше отношение к другому человеку, вы реально способны - пусть понемногу - изменять его! Эта категория явлений принадлежит к сфере трансперсональной психологии - новой и интенсивно развивающейся области психологии.

Возможность трансперсональных влияний основана на существовании так называемого “коллективного бессознательного” - универсального психологического поля, - уровня, на котором индивидуальные души сливаются воедино и утрачивают индивидуальность. Ссылки на этот уровень можно встретить во многих еврейских и особенно хасидских источниках.

Азамра имеет также глубокие связи с Мишной 4:1 трактата Пиркей Авот (см. начало п.6) и, следовательно, с обучнием.

8. Учиться у своих проекций - учиться у каждого.

Как было упомянуто выше, мы проецируем на других тогда, когда приписываем им “побуждения и комплексы, которые принадлежат нам”.

Как мы делаем это? Путем самообмана, то есть развивая сильное убеждение, что мы “хорошие” и свободны от этих “побуждений и комплексов”, или, говоря проще, черт характера.

Почему мы делаем это? Поскольку подсознательно мы знаем, что наша природа - это добро. Но вместо трудной работы по актуализации присущего нам добра (Азамра р. Нахмана) мы, полные гордости, самоуверенно решаем: “Я прав” (или “мы правы”, если мы сильно отождествляем себя с той или иной группой людей).

Поэтому, чтобы быть в состоянии судить о другом человеке или даже группе людей благосклонно, мы должны разбить нашу самоуверенность и отбросить иллюзии в отношении себя самих. Тогда наши глаза откроются для более адекватного восприятия реальности, и это станет важным уроком для нас.

То есть, чтобы судить о других благосклонно, нам следует начать с собственной тшувы, как и учил БЕШТ, и это позволит нам последовать совету р. Иегошуа бен Перахия и Бен Зомы: судить о других благосклонно, создать себе учителя и приобрести себе друга, учиться у других, быть сильными (в тшуве) и богатыми (в нашем внутреннем мире), быть уважаемыми, уважая других. Если это нам удается, то тогда у нас появляется возможность поправлять других (см. стр.16) таким образом, что это пробуждает взаимную любовь между людьми, и это само по себе тоже заповедь (см. конец §6).

Идея личной тшувы как предпосылки активного обучения и позитивного отношения к окружающим и к жизни в целом в виде намека содержится в вышеприведенной цитате из Ваикра 19:17 “и не понесешь за него греха”.

Мы можем сделать подлинную тшуву и реально изменять свою личность, только учась позитивно взаимодействовать с человеком или группой людей, вызвавших у нас негативные эмоции: ведь они обратили тем самым наше внимание на несовершенство нашего характера.

9. Бааль Тшува.

Иногда имеет смысл вернуться к общеизвестным концепциям и обдумать их заново. Есть популярное высказывание мудрецов, что “в месте, где находятся Баалей Тшува (дословно - люди возвращения), не могут находиться Цадиким Гмурим (законченные праведники).

В той же главе Маймонид пишет: “не говори, что раскаяние (тшува) необходимо только в отношении прегрешений, связанных с действиями, как разврат, разбой, воровство. Но наряду с обязанностью отвращаться от этих [прегрешений] человек должен искать в себе плохие черты характера, как например, гнев, ненависть, зависть, склонность насмехаться над другими [...]. Эти прегрешения гораздо опаснее тех, которые выражаются в действиях, поскольку если человек раз подчиняет себя им, ему (становится) очень трудно отойти от них. [...]”

(Там же, 7:3)

Этот и многие другие источники подтверждают, что только человек, выбравший Тшуву как постоянную практику, может действительно называться Бааль Тшува. В самом деле, ведь “Бааль Хесед” (милостивый человек) не означает человека, проявившего милость лишь однажды, но только того, для кого это стало типичной формой поведения. И так учил Раби Нахман:

Ликутей Эцот (Совет), Тшува.

Тшува никогда не прекращается - так же, как никогда не прекращается учение. “Кто мудр? - Тот, кто учится у каждого”. Человек, который настроил свое сердце так, чтобы судить о других благосклонно, извлекает из этого серьезнейшие уроки, которые приближают его к Б-гу. Истинное учение и тшува неразделимы. Подлинная цель изучения Торы - трансформация ученика, а достигается это через непопулярную практику “усвоения уроков жизни”. Как учил Раббан Гамлиэль: “Хорошо совмещать изучение Торы с практическими занятиями, поскольку вместе они приводят к тому, что греховные наклонности забываются”.

Конечно, люди совершают много поступков, которые мы расцениваем как неправильные, но мы должны помнить, что

“Много помыслов в сердце человека, но осуществится замысел Б-га”.

И Мальбим поясняет: “Человек ощущает себя существом с многочисленными возможностями... Тем не менее, тот единственный вариант, который в конце концов осуществится, часто диктуется Б-гом, вопреки кажущейся свободе человека”.

И об этом сказано: “Верой своей будет жить” - именно будет жить, подобно воскресению из мертвых, оживет душа его этой великой радостью”.

Ликутей Амарим ч.1,гл..33

Альтер Ребе объясняет далее в этой же главе, что “великая вера, из которой проистекает эта радость”, разрушает “клипот” (букв. “оболочки”), скрывающие свет Святого, благословен Он, скрытый до конца времен, когда дух нечистоты будет уничтожен и слава Б-га станет явной, и что нет большей радости для Б-га, благословенного, чем радость от света, высвобождающегося при разрушении клипот, как сказано “Возрадуется Израиль в Создавшем его”.

Это дает нам еще одно объяснение тому, почему “негативные” аспекты жизни характеризуются как “тов мэод” - очень хорошо.

Раби Нахман объяснял это так:

“Будучи приверженным истине на всех своих путях, человек удостаивается прямого Руководства, как в “Мои глаза на приверженных истине” (Псалом 101:6). Но если (человек допускает) ложь, что есть зло, прямое Руководство Б-га устраняется от человека, как в “Говорящий ложное не устоит перед Моим взглядом” (Там же, 101:7). Человек, чьи пути ложные, получает Руководство опосредованно”.

Здесь прямое Руководство - это непосредственное добро, раскрывающееся человеку в событиях, в его собственных мыслях и чувствах, в открывающихся ему аспектах истины Торы. Опосредованное Руководство - это добро, приходящее к человеку в оболочке зла. Для разбиения этой оболочки и высвобождения скрытого добра необходима тшува (исправление путей). В этом проявляется один из фундаментальных духовных законов управления миром, “мида к’негед мида”, “мера за меру”. Этот закон действует таким образом, что человеку предоставляется возможность столкнуться со своим собственным внутренним миром, но воплощенным в обстоятельствах жизни. В данном случае закон проявляется так, что если человек относится к событиям как приходящим не от Б-га, или как к “плохим”, этим самым он отталкивает от себя прямое Руководство, и тогда зло, хотя и является оболочкой добра, начинает усиливаться (побуждая человека к возвращению к истине - к Тшуве). Но, признавая, б-жественное управление событиями, человек тем самым признает, что события выражают Волю Б-га, и, следовательно, несут в себе скрытое добро. Тогда человек встает на путь познания и раскрытия истины, то есть скрытого в событиях слова Б-га, несущего добро, и дает возможность этому добру проявиться. Как сказано в Плаче Иеремии:

(Эйха 3:38-40)

А также:

“Добр А-Шем к тем, кто полагается на Него, к душе, ищущей Его. Хорошо покорно ждать спасения от А-Шема. (Там же, 3:25-26)

Шаг 1. Признать, что болезнь - это способ, которым подсознание стремится достичь неизвестной нам, но позитивной цели. (Это зачастую самая сложная часть процесса).

Шаг 2. Обратиться непосредственно к подсознанию клиента с просьбой дать знать сознанию об этой скрытой позитивной цели. (На этом этапе необходим глубокий контакт и развитие доверия между сознанием и подсознанием клиента, равно как и между терапевтом и клиентом.) Установить систему общения с подсознанием по типу “да – нет” через так называемые идеомоторные движения.

Шаг 3. Предложить подсознанию выработать по меньшей мере три новых способа достижения его позитивной цели, которые были бы лучше и эффективнее ранее известных.

Шаг 4. Проверить Экологию (хороши ли эти новые способы для личности в целом, не приведет ли выигрыш в одном к проигрышу в другом).

Шаг 5. Попросить подсознание принять на себя ответственность за осуществление новых способов.

Шаг 6. Мысленно пройти в будущее, моделируя, как осуществление новых способов реализации позитивной цели будет “проживаться”.

Может быть, вместо обсуждения технических деталей, понятных только специалистам, здесь было бы уместно привести короткий пример.

Мы занялись исследованием и в конце концов обнаружили, что его подсознательное полагало, что он проводит слишком много времени в занятиях спортом, и это угрожает его профессиональным занятиям прикладной математикой. Тогда мы продолжили процедуру, и в тот же день нос “успокоился”. И тут уже у меня появился повод изумиться. На следующий день мой родственник, как обычно, получил приглашение на “дворовый матч”. Без колебаний он отказался - его поведение спонтанно изменилось. Он приобрел свободу выбора, играть в футбол или нет. Позднее он снова начал - иногда - играть в футбол, но никогда не возвращался к прежнему “рабству”.

Это очень простой пример того, как трудные и болезненные эпизоды нашей жизни могут стать для нас резервуаром нового важного знания, а также источником духовного роста, и это, кстати, один из фундаментальных принципов Торы:

“Каждый должен знать, что в той области, где злое побуждение атакует человека наиболее яростно, лежит возможность для достижения наибольшей чистоты”.

(Раби Цадок А Коген, Цидкат А Цаддик, раздел 49)

Учась как из книг и от учителей, так из своего жизненного опыта, и обращая приобретенное знание в духовную работу, в молитву, человек развивает долговременную устойчивость, поскольку

“У тех, кто ищет Б-га, не будет недостатка в добре”.

(Псалом 34:12)

“Те, кто ищет Б-га” - изучая Тору, в молитве, и даже в повседневном опыте жизни - строят тем самым устойчивый треугольник, избегая опасности, о которой нас предупреждает Раби Яаков:

“Тот, кто идет по дороге и учит, и прерывает учебу, чтобы воскликнуть: “Как прекрасно это дерево! Как хорошо это поле!” как бы грешит против своей души”.

Этого можно избежать, осознавая даже дерево или поле не как независимые явления, но как творения Б-га, выражающие или символизирующие смыслы, посылаемые для нашего наставления и обучения. О человеке, так воспринимающем жизнь, псалом говорит:

То есть он преобразовывает “исурим” из значения “страдание” в значение “наставление” - в соответствии с двумя значениями корня этого слова – и это наставление защищает его от дней зла. Здесь стоит отметить, что вышеприведенная цитата из Плача Иеремии, Эйха 3:38-40, имеет еще одно прочтение:

“Зло (букв. “зла”) и добро исходят не от Вс-вышнего. На что жаловаться живому человеку, который сильнее своих грехов. Будем искать и исследовать и вернемся к А-Шему”.

Раши, объясняя этот вариант прочтения, цитирует Раби Иоханана:

1. Состояния сознания.

Сто лет назад люди полагали, что они “знают”, или “понимают” реальность. Эта иллюзия была поколеблена теорией относительности А.Эйнштейна и квантовой теорией Э. Шрёдингера.

По аналогии с “системой отсчета” в физике, в психологии этой парадигме соответствует понятие “состояния сознания”, характеризующегося свойственными этому состоянию “базовыми пресуппозициями” о реальности. Чтобы понять, что это означает, необходимо осознать, что мы, люди, можем думать о чем-то одном, только опираясь на что-то другое, принятое за “известное” или “правильное”. Чтобы определить, является ли утверждение истинным или ложным, нам нужны критерии истинности.

Что же это за “личные истины”, о которых говорит Раби Натан? Конечно, это не только интеллектуальные, но и эмоциональные истины - то, что “ощущается” правильным, ведь наши подсознательные ограничения проявляют себя не только в наших мыслях, но в еще большей степени - в наших эмоциях. Грубо говоря, наша личная истина - это прерогатива нашей “Персоны” - как К.Г.Юнг называл Эго. Способность преодолеть Эго - сущность скромности.

2. Тайна скромности.

Скромность (анава) рассматривается в Еврейской традиции как высшая добродетель. А гордыня, высокомерие - противоположность скромности - как большая опасность для духовности.

Раби Моше Кордоверо пишет: “Для того, чтобы человек мог уподобиться своему Творцу [...] наиболее всеохватывающим является качество скромности”.

Ту же идею находим у Раби Бахья ибн Пакуда:

“... Для нас ясно, что скромность - корень служения”.

И снова:

Тора говорит о Моше Рабейну:

“А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле”.

С нашим современным пониманием скромности нам трудно понять, как личность может быть настолько великой и в то же время чрезвычайно скромной. Но наши мудрецы говорят нам даже больше:

“В том самом месте, где ты найдешь величие Б-га, ты найдешь также Его скромность”.

В отношении этого можно было бы подумать, что лишь Б-г, который охватывает все противоположности, лишь Он может быть Великим и Скромным “в том же самом месте”. Но Моше Рабейну, которому Б-г явил Себя более чем любому другому человеку на земле (Бамидбар 12:8), также был в состоянии, оставаясь высшим авторитетом во всех аспектах еврейской жизни, объединить эти противоположности на человеческом уровне. Так что он действительно “уподобился своему Творцу более, чем любой другой человек на земле”, и истинной скромности нам надо учиться именно на его примере.

Из всего предыдущего для нас проясняется, что скромность

а) является корнем служения Б-гу и, следовательно, основным достоинством;

б) совместима с величием, высоким социальным положением и повседневной деятельностью;

в) каким-то образом связана со степенью раскрытия Б-га человеку.

Описывая самое начало сотворения мира, Тора говорит нам:

Талмуд комментирует слова “и был свет”:

“Свет, который сотворил Святой, Благословен Он, в первый день позволял видеть из конца мира в конец мира. Но когда Он увидел растление злодеев, Он спрятал его (свет) от них и сохранил его для праведников в Будущем Мире”.

Итак:

а) Свет сущностно хорош;

б) Он позволяет видеть “из конца света в конец света”;

в) Свет Берешит был так ярок, что ни один человек не мог созерцать его;

г) С помощью этого света можно было видеть даже мимолетное, обычно невидимое;

д) Свет мог быть употреблен неправильно злодеями, поэтому Б-г спрятал его;

е) В будущем праведные удостоятся наслаждаться этим светом. Место, где этот свет хранится сейчас - Тора.

В Талмуде есть интригующий отрывок, посвященный развитию плода в утробе матери. Он приводится от имени Раби Симлая:

Здесь мы встречаем много “ключевых слов”: свет, от одного края до другого края мира, Тора, праведный, злодей. И в действительности мы увидим, что это учение Раби Симлея позволяет осознать все вышеупомянутые аспекты света как части единого целого.

4. Изучение Торы и личная трансформация.

Раби Шломо Вольбе во второй книге “Алей Шур” разбирает следующий вопрос:

Раби Ш.Вольбе приводит два мнения о значении выражения “это слово” (возможный перевод - “это дело”). Первое мнение принадлежит Раши, который говорит, что это Тора, другое же принадлежит Рамбану, полагающему, что это тшува. Раби Ш.Вольбе приводит также пояснение Раби Авраама ибн Эзры к псалму 119, стиху 151:

Конечно, гораздо лучше было бы прочесть все это непосредственно в книге, так как тема эта очень деликатна и требует тонкого понимания вещей. Но поскольку книга существует только на иврите, может быть, стоит привести здесь основные идеи этой главы. Она начинается со слов Раби Моше Хаима Луццатто, что и человек, и Тора, обучающая его, созданы в соответствии с единым планом. И Раби Ш. Вольбе, основываясь на книге Раби М.Х. Луццатто “Дерех Хайим”, поясняет, что Тора и человеческий разум соответствуют друг другу как ключ и замочная скважина. Но слова Торы подобны темным тлеющим углям, и тот, кто трудится над Торой, разжигает тем самым тлеющие угли и извлекает из каждой буквы великое пламя. Это пламя (читай “Свет”), исходящее из каждой буквы Торы - очень возвышенной природы. Оно принципиально отличается от любой другой мудрости и светского знания, содержащих только то, что может ухватить интеллект. И если человек действительно трудится над Торой, это ведет его к тайным вершинам благодаря тому свету, который взрастает в его Б-жественной душе, Нешаме.

А почему этот свет Торы может быть приобретен только большими усилиями? Потому что истинные знания усиливают Нешаму, и ничто не ослабляет ее больше, чем нехватка знания. А если бы Тора постигалась человеком без усилий, люди бы не делали ошибок и не совершали преступлений, и их желания не сбивали бы их с толку. Но Святой, Благословен Он, захотел создать этот мир уравновешенным, так, чтобы для человека была равная возможность победить и потерпеть неудачу в духовном развитии. Так что свет Торы он должен приобретать собственными усилиями.

Далее Раби Ш.Вольбе объясняет, что мы не ощущаем близости Торы, тшувы и молитвы (тфилы) вследствие наших отрицательных свойств, отчуждающих, отъединяющих нас от ядра нашей личности, от Торы и от Б-га. Как сказано в Талмуде, “Человек, разрывающий свои одежды в гневе, и разбивающий вещи в гневе, и растрачивающий деньги из-за своего гнева, пусть будет в твоих глазах как идолопоклонник (буквально на иврите - “совершающий чуждое служение”)”. Мы даже говорим в повседневной речи: “вне себя от гнева”. Автор “Алей Шур” подчеркивает, что весьма распространенным является заблуждение, что знание Торы приобретается из книг, и чем больше книг человек прочел, тем “больше Торы” у него есть. Он объясняет, что подлинное изучение Торы содержит в себе две компоненты: знание и понимание. Знания приходят из книг, в то время как понимание приходит из Нешамы, Б-жественной души, истинного “Я” человека.

“Даже в наши дни каждый учит Тору “из себя”, так же, как об Аврааме авину, мир да пребудет на нем, сказано, что он учил Тору “из себя””. (В его время Тора, которую мы имеем сейчас, еще не была дана.)

Степень же, в которой человек может получать знания “из себя”, зависит от “мидот” - нравственных качеств личности. Каждое такое качество потенциально является “источником живой воды”, но на практике этот источник может быть недоступен вследствие его плохого состояния. Исправляя эти мидот, эти характеристики личности, человек может начать чувствовать ту близость, о которой говорит цитировавшийся в начале этого раздела отрывок из Торы (Дварим 30:11,14). И без этой внутренней работы, даже обладая обширными знаниями, человек остается отъединенным от Торы, от тшувы и от тфилы (молитвы) - и от ядра собственной личности.

5. Эго и ядро личности: психологическая перспектива.

Теперь мы уже почти подготовлены к тому, чтобы вернуться к посланию Раби Симлая. Единственное, чего нам не хватает - это понимания структуры поверхностных слоев личности. Мы можем позаимствовать это из современной психологии, в основном из работ К.Г.Юнга. На основе своих клинических исследований Юнг пришел к многоуровневой структуре человеческой психики. В упрощенном виде она

представляет психику в образе конуса, разделенного на слои. Форма конуса символизирует меньшую мощь поверхностных слоев личности по отношению к слоям более глубоким (см. Рис.2). На вершине конуса располагается Эго, или, в терминологии Юнга, Персона. Термин “персона” появился в Древней Греции и обозначал маску актера в древнегреческом театре.

Содержание личного и коллективного бессознательного, обычно сокрытое, может стать доступным сознанию с помощью специальных практик осознания, а также в моменты психологического кризиса. Психологическое содержание этих областей обычно рассматривается как пугающее, примитивное и / или негативное.

Что лежит глубже коллективного бессознательного, психологии неизвестно. Но это именно то, о чем нам сообщает учение Раби Симлая. В самой глубине души - может быть, глубже, чем мы можем предположить - скрыто сокровище: ядро нашей личности, ее корень. Оно имеет абсолютно другой масштаб, чем наше Эго. Это ядро обладает знанием истины - всей Торы. Оно обладает первичным светом и способно видеть из конца мира в конец мира. Области личного и коллективного бессознательного отделяют нас от этого Высшего Знания и являются результатом “удара ангела”.

Схематично полную структуру личности можно представить так, как она изображена на рисунке 3. Для более полной картины целесообразно также иметь в виду классическую в еврейской традиции метафору стеклодува. В этой метафоре структура личности человека сравнивается с распределением воздуха при работе стеклодува, выдувающего сосуд. Воздух внутри сосуда соответствует низшей, животной душе (Нефеш), воздух в трубке, через которую

сосуд выдувается - духу (Руах), который осуществляет посредничество между животной душой и высшей, Б-жественной (Нешама), которой соответствует в этой аналогии воздух во рту и легких стеклодува. Хотя пока неизвестно, каким образом можно установить соответствие между уровнями личности, известными из еврейской традиции, и областями психики, с которыми работает современная психология, стоит иметь в виду эти две схемы (расширенную схему Юнга и метафору стеклодува) при чтении последующих разделов.

Не только человеческая личность имеет много уровней. Тора также многоуровнева и также имеет скрытый уровень, выражающий полную картину и называемый “Сод” - “Тайна” (близко к “иесод” - “основа” на иврите). Более того, наше восприятие мира также неоднозначно: оно зависит от уровня воспринимающего. Это восприятие также имеет свою конечную глубину, описанную Раби Нахманом в “Майим” (см. Гл.1, п.5 или для более глубокого изучения - издание института Браславских исследований, ссылка 14).

Достигнув этого уровня восприятия, человек приобретает способность воспринимать события повседневной жизни как исходящие исключительно от Б-га и видеть единство мира с Б-гом, единство за множественностью. Человек, развивший такое истинное видение, способен обнаружить положительный смысл в любом событии, усиливая таким образом позитивные тенденции в себе, вокруг себя и в целом в жизни. В этом состоянии сознания человек ощущает ту близость, о которой говорит Тора (см. начало п.1).

Как мы можем развить себя в этом направлении? Как мы видели в п.4 и в Главе 1, процесс такого развития имеет три главных аспекта:

а) изучение Торы и связанной с ней литературы, обучение у учителей;

б) использование полученных знаний в повседневной жизни и внимательное отношение к той обратной связи, которую предоставляет опыт повседневной жизни;

Первый аспект обогащает нас интеллектуально и дает нам ориентиры правильного развития.

Все это, взятое в единстве, составляет путь еврейского служения Б-гу. Мы уже знаем, что корнем служения наши мудрецы считали скромность. Обратимся же снова к теме скромности, чтобы хотя бы частично постичь ее тайну.

7. Практикуя скромность: Удаляйся от зла и твори добро.

Что такое скромность?

“Скромность - это приниженность духа, его поверженность и самоотвержение”.

В этом же разделе своей книги Раби Бахья ибн Пакуда говорит, что наивысшим видом скромности является “скромность по отношению к Создателю, благословен Он. [...] Для того, кто достиг этого уровня скромности, путь к (раскрытию) близости Б-га уже не далек”.

(там же)

“... Однако все другие творения, выше ли они или ниже человека, существуют только ради него [...]. Человек - это творение, созданное для того, чтобы быть приближенным к Б-гу. Человек должен, однако, используя свою волю и стремление самостоятельно прилагать усилия, чтобы достичь этого совершенства”.

Так что же такое корень служения? Мы видим, что корень служения в том, чтобы раскрыть Б-жественную природу человека, которой доступно постижение первичного Света Творения, который хорош (тов). Однако этот свет затемнен нашим Эго и теми структурами подсознательного, которые его формируют. В то же время основные черты Эго – набор поляризованных, крайних, далеких от уравновешенности качеств, таких как эгоизм и эгоцентризм, агрессивность и самолюбование, соревновательное отношение к окружающим, инстинкт самосохранения, тревожность и страх.

Так что, чтобы избавиться от доминирования Эго, человеку приходится предпринимать чрезвычайные меры. Поэтому-то в иврите слова, означающие скромность и страдание, происходят из одного корня. К счастью, выход есть, и на него указывает третье значение того же корня - “бедный”.

Эго одержимо желанием иметь - не только материальные блага, но также независимость, высокий “ранг” в обществе, знания, понимание, власть и так далее. И одна из самых важных духовных практик - осознать, постичь и принять к сердцу, что все эти “обладания” - всего лишь иллюзии, и даже само Эго - всего лишь Персона, маска.

Когда человек достигает в этой практике успеха - он приобретает высокий статус “бедняка”, “скромного”. Или, по определению Раби Бахья ибн Пакуда, “кроткого, само-отверженного, сокрушающегося, приниженного духом, сломленного духом, разбитого” - и т.п.

В том же 34-м псалме, который учит нас думать, говорить и действовать позитивно, мы читаем:

“Вот, бедняк воззвал - и Б-г слышит,

и от всех бед Он спасет его.

Ангел Б-га окружает тех, кто

трепещет перед Ним, и Он освобождает их.

Попробуйте и увидите, что добр (тов) Б-г,

счастлив человек, ищущий в Нем убежища”.

(Пс.34:7-9)

В пятой книге Торы, Дварим, мы читаем:

“Я стою (возможный перевод - “стоит”) между Б-гом и тобой”.

Раби Авраам Тверский, следуя традиционным комментариям, поясняет:

“То, что разделяет Вас и Б-га - это ваше “Я””.

(Совершенствуясь каждый день, 17 Адара)

Современная психология обнаружила: то, что люди зовут своим “Я” - всего лишь один из многих психологических комплексов, который под влиянием обстоятельств может заместиться каким-либо другим комплексом, поднявшимся из подсознательного (в этом случае типичная реакция человека - “Я был сам не свой”). Добраться до ядра нижней, земной личности, которое только и можно называть “я”, требует больших усилий, и это “Я”, которое дает Вам все, что Вам нужно - высокую самооценку, высокую самодисциплину, устойчивость, и т.д. - “стоит между вами и Б-гом” и должно быть принесено в жертву. На иврите жертва - “курбан” - происходит от корня “КРВ”, одно из значений которого - близость, приближение (“каров” - близкий).

Жертвуя низшим, мы оживляем для себя высшее и - как оказывается впоследствии - обновляем нижнее. Воистину: “Попробуйте и увидите, что добр Б-г”.

Из той картины, которая предстает перед нами, становится понятным, почему люди зачастую отказываются идти по этому пути. Очень страшно потерять Эго, потерять все, на что, как ты полагаешь, ты можешь опереться. Это - Вызов. Но следует помнить совет Раббана Гамлиэля:

“Устрани твою волю ради Его воли, чтобы Он устранил волю других перед твоей”.

Это означает “оставь свое Эго и стань партнером Б-га в совершенствовании творения, и тебе будет сопутствовать успех”.

Как же можно осуществить эту грандиозную задачу? Псалом 34 дает нам ответ (см. главы 1, 2):

“Береги твой лашон (мысль) от зла, и твои уста от речей обманных. Устраняйся от зла и твори добро. Стремись к миру и добивайся его”.

Многие источники подтверждают, что продвинутые традиционные еврейские практики основывались на очищении сознания от повседневных мыслей и направлении его в высшие сферы (см., например, книгу р.А.Каплана “Медитация и Библия” и имеющиеся там ссылки).

Он добавляет:

“В этом принципе лежит секрет нашего порабощения и нашей свободы”.

(там же)

Это очень напоминает принцип, которому нас учит псалом 34: “удаляйся от зла и твори добро”. Даже название “психосинтез” ассоциируется со словами псалма “ищи мира и добивайся его”. Это не случайно. В современной психотерапии разработано много психотехнических приемов и навыков, которые могут стать средством духовного развития, если использовать их в рамках подходящей духовной базы. Таким духовным фундаментом является Тора, “наследие общины Яаакова”. Более того, Тора дает организующие принципы, позволяющие интегрировать достижения различных психотерапевтических подходов в единую эффективно работающую и духовно обоснованную систему (см. Приложения 2 и 3).

8. Тшува: Квантовый скачок сознания.

Есть знаменитый отрывок из раздела книги пророка Ошеа (Осии), который читают в Шабат, приходящийся на “грозные дни”, дни тшувы между Рош Ашана и Йом Кипуром:

“Вернись, Израиль, до А-Шема Б-га твоего, ибо споткнулся ты о вину свою. Возьмите с собой деварим (возможные переводы: слова, дела, темы) и вернитесь к А-Шему, скажите Ему: “вознеси весь грех и возьми добро, и мы принесем быков (жертвы) устами нашими (молитвой).

(Ошеа 14:2-3).

“Он просит, и ему немедленно отвечают, как сказано “Прежде чем взовете, Я уже отвечу” (Иешая 65:24)”.

Поэтому-то глагол “отвечать” на иврите происходит из того же корня, что и слова “скромность”, “бедный” и “страдать” (см. п.2 этой главы). Или, как учил Раби Нахман:

“Хорошо известно, что когда человека начинает угнетать его материальность и злые дела, и он видит, как далеко он в действительности от святости, это полностью лишает его возможности молиться. [...] Но, следуя пути поиска аспектов добра, можно дать себе новую жизнь”.

(Азамра, Ин-т Брасл. Иссл. 1984, с.8)

“Раби Иегуда сказал: В тот момент, когда услышали евреи “Я - Г-сподь Б-г твой” и “Да не будет у тебя других богов”, Тора укоренилась в их сердцах, они учили ее и не забывали. Но когда они пришли к Моше и сказали ему: Моше-рабейну, будь ты посредником между нами и Б-гом, “говори ты с нами, и мы будем слушать” (Шмот 20:19), - стали они опять учить и забывать выученное. Снова пришли к Моше и сказали ему: Моше, может быть, Вс-вышний еще раз откроется нам, и мы не будем забывать выученное? Ответил он им: Теперь - нет, но в будущем - да”.

(Раби И.Альбо. Книга основ, 2:6)

Эта глава посвящена приложению общих концепций, обсуждавшихся в предыдущем разделе, к разрешению конфликтов - как между людьми или группами людей, так и между внутренними устремлениями одной личности. Объясняя, что означает “жить в трепете перед Г-сподом” на практике (см.. Гл.1:7), псалмист завершает свое наставление словами: “Ищи мира и добивайся его”. Конфликты, являющие собой противоположность миру, появляются почти во всех жизненных ситуациях, которые мы относим к разрушительным и негативным. Как искать мира и как добиваться его установления, находясь в эпицентре конфликта, - главная тема этой главы.

1. Революция в конфликтологии.

В течение последних нескольких десятилетий возник принципиально новый подход к конфликтам. Как мы увидим, это в сущности новая парадигма, совершенно новый подход к жизни в целом.

2. Стратегия Выигрыш - Выигрыш.

Суть открытия в том, что каждая из конфликтующих сторон выиграет, если вовлеченные в разрешение конфликта смогут действовать квалифицированно и настойчиво. Основу “нового сознания” можно представить по отношению к “старому” таким образом:

СТАРЫЙ

Я хочу выиграть и поэтому хочу помешать выиграть тебе.

НОВЫЙ

Я хочу выиграть, но я знаю, что выиграть полноценно я могу только вместе с тобой.

Как это может быть? Во-первых, весь наш жизненный опыт говорит нам, что этот материальный мир имеет свои ограничения, которые нельзя недооценивать. А во-вторых, если это правда, почему мир до сих пор полон конфликтов? В этой главе мы намерены ответить на оба вопроса.

Для начала мы приведем саму стратегию Выигрыш - Выигрыш (сформулированную для использования специалистом - посредником по разрешению конфликта).

3. Логические уровни.

Схема выглядит короткой и простой, но для ее успешного применения требуются многие практические навыки, такт и гибкость. Для иллюстрации возьмем банальный конфликт в семье:

(цели)

Он: Мне нужно больше времени для работы.

Она: Я хочу, чтобы ты больше времени проводил дома с детьми и со мной.

(намерения)

Он: Мне нужно больше уверенности в себе.

Она: Я нуждаюсь в большем внимании и заботе.

Этот “конфликт второго порядка” очевидно обладает гораздо большим потенциалом успешного разрешения, поскольку “уверенность в себе” и “забота” относятся к области эмоций, где возможны гораздо более гибкие решения, чем при распределении времени, которое ограничено 24 часами в сутки. В принципе, вполне вероятно, что конфликт будет разрешен таким образом, что “он” разовьет большую уверенность в себе, а “она” будет чувствовать больше заботы и внимания! То есть оба они выиграют! В результате этого “он” станет более эффективен в своих действиях на работе, и это сэкономит время для дома. “Она” же не будет так плохо себя чувствовать в “его” отсутствие, поскольку и “его” способность проявлять заботу улучшится, и “она” сможет в большей степени воспринять и оценить “его” заботу.

Подытоживая, можно сказать, что осознание этих более глубоких мотивов добавляет духовное измерение в те цели, к которым участники конфликта сознательно стремятся. В результате они принимают разрешение конфликта, чувствуя себя выигравшими, даже если “материальная” составляющая решения остается той же, что и при компромиссе. Однако осознание эмоционального, духовного выигрыша трансформирует эмоциональный фон и все “ментальное поле”.

4. Иерархия целей сознания.

Первое и очень важное замечание, которое следует сделать о конфликтах - это то, что они возникают или по поводу тех или иных аспектов материального мира (пространство, время, предметы), или относительно идей о том, как в этом мире жить. В то же время намерения, которые мы извлекаем в процессе применения стратегии Выигрыш - Выигрыш, относятся в большей степени к внутреннему миру участников конфликта. Поэтому они гораздо меньше подвержены материальным ограничениям и давлению обстоятельств. И каждый шаг на следующий уровень иерархии приносят с собой больше свободы, больше шансов для гармонии. В нашем примере уровень 2 иерархии был таким:

Он: Мне нужно больше уверенности в себе.

Она: Я нуждаюсь в большем внимании и заботе.

Если бы мы не удовлетворились этим и продолжили поиск еще более глубоких целей, поднимаясь по уровням иерархии, мы бы, возможно, обнаружили глубинные потребности:

Он: Я нуждаюсь в покое и гармонии.

Она: Мне нужно больше любви.

Это уже вообще не конфликт! Это осознание целей, которые могут стать основой духовной работы на всю жизнь!

Этот иерархический процесс изучался в контексте психотерапии и консультирования Тамарой и Коннирой Андреас, широко известными американскими психотерапевтами.

Сестры Андреас обнаружили, что все многообразие человеческих желаний, будучи исследовано с помощью процесса осознания глубинных целей, сводится к пяти глубинным состояниям (там же, глава 4):

1. Бытие. 2. Внутренний мир. 3. Любовь. 4. Благополучие. 5. Единство.

Их открытие помогает нам понять, почему в действительности работает описанный выше процесс разрешения конфликтов, или стратегия Выигрыш - Выигрыш. Люди просто еще не знают, чего они хотят. Но как только они осознают и начинают чувствовать свои глубинные желания, конфликт исчезает!

Однажды ученик спросил Раби из Котска:

- Раби, вы говорили нам, что у каждого человека есть свое место в мире.

- Да.

- Почему тогда между людьми так много конфликтов?

- Потому что каждый хочет занять чье-нибудь чужое место!

5. Тупики и квантовые скачки сознания.

В этом разделе мы займемся вторым вопросом, сформулированным в начале этой главы: если верно все предыдущее, почему же в мире столько конфликтов? Для этого нам понадобится глубже проанализировать феномен человеческой психики и свободы воли. Начнем с терминологии.

“Тупиком” сознания можно назвать такое его состояние, когда у человека возникает ощущение, что какие бы усилия он ни предпринимал, это не изменит основных параметров ситуации. Это ощущение может осознаваться, а может и оставаться неосознанным, или же находиться в сфере подсознания, когда человек ощущает глубокий дискомфорт, о происхождении которого он только строит догадки.

Известный американский философ и психолог П.Вацлавик и его коллеги применили язык математической логики к явлениям ригидности и подвижности человеческого сознания. Используя их терминологию, мы можем охарактеризовать “тупики” тем, что они порождают “систему, которая может в процессе внутренней динамики проходить всевозможные изменения, что, однако, не приводит к изменению системы как целого”.

В этой важной работе авторы развили теорию двух типов изменений: первого и второго рода. Они глубоко исследовали также принципы формирования проблем и принципы их разрешения, а также уделили внимание тому, как эти принципы могут быть наилучшим образом применены в практике разрешения человеческих проблем.

Тупик сознания в их терминологии соответствует изменениям первого рода, оставляющим саму систему неизменной (т.н. “Игры без конца”), а “квантовый скачок” сознания - изменению второго рода, которое трансформирует систему в целом. Разницу между изменениями первого и второго рода авторы иллюстрируют на примере ночного кошмара:

Яркие описания и житейские примеры “тупиков” можно найти в психологических играх, открытых Эриком Берном. Дальнейшие исследования проводились его коллегами и учениками. Для примера возьмем одну из наиболее часто встречающихся игр “Спасатель - Преследователь - Жертва”. Суть этой игры состоит в том, что

В игре, как следует из ее названия, три участника: Спасатель, Преследователь и Жертва.

“Позиция Жертвы в том, что

“Я беспомощен и безнадежен, попробуй помочь мне”.

Позиция Спасателя дополняет позицию Жертвы:

“Ты беспомощен и безнадежен. Тем не менее я попробую тебе помочь”.

Эту игру иногда называют “Треугольник Власти”, поскольку борьба за влияние между людьми часто формируется вокруг этой игры, которая, к сожалению, часто оказывается “Без Конца”, поскольку люди остаются в рамках той же базовой ментальности. Как сказали Шарон и Монтгомери Джонсон во время их семинара в Москве в 1997:

“Люди задают старые вопросы и пытаются найти новые ответы. Однако изменения происходят тогда, когда начинают задавать новые вопросы”.

Очень часто людям удается-таки найти новые решения, и они оказываются способны, покинув рамки устаревшей ментальности, открыться для нового сознания. Этот переход в неизвестное новое состояние может быть назван квантовым скачком сознания. Он преобразует тупик в процесс открытий и обучения. Например, “Треугольник Власти” может быть преобразован а “Треугольник Самопознания” с ролями Учителя, Посредника и Ученика вместо ролей Преследователя, Спасателя и Жертвы соответственно.

Эти скачки от одного состояния сознания к другому (которые иногда называют состояниями Эго) называются квантовыми, поскольку они происходят “разом” и не могут быть разделены на меньшие этапы. Хорошей метафорой здесь могут служить фазовые переходы второго рода, открытые Л.Д.Ландау в физике.

Состояния сознания “различаются на основе скелетно-мускульных переменных и по характеру речи (слова и качество звучания)”. Каждое из них имеет свои характерные позы, выражения лица, ритм дыхания, интонации и характерные привычные слова. Различные состояния сознания отличаются так же сильно, как разные люди непохожи один на другого.

Состояния сознания обладают одной общей чертой - когда человек находится в одном из них, он обычно не осознает других состояний. Поэтому людям свойственно верить, что их способ понимать жизнь - единственно правильный. Это, конечно, порождает конфликты с другими людьми и жизненные трудности. Однако при достижении более высокого состояния сознания старые представления о жизни начинают оцениваться человеком как фрагментарные и ограниченные. Современные философы и психологи вводят даже термины “холон” и “холодайн” для обозначения подсистем, которые сами по себе являются целостно организованной системой, но с другой стороны включены в более общую систему как одна из частей. Это исключительно удобная и адекватная терминология для описания феноменов человеческого сознания.

6. Конфликты и стратегия Выигрыш - Выигрыш с точки зрения еврейской духовной традиции.

Еврейская традиция основана на иерархическом видении мира и человека. В очень упрощенном виде эта иерархическая структура может быть описана диаграммой:

РАМБАМ и РАМБАН предлагают два мнения о том, что из себя представляет Будущий Мир. Эти мнения представляют две стороны одной и той же идеи. Одно состоит в том, что Олам Аба (Будущий Мир) - это духовный мир, откуда души спускаются в этот мир и в который восходят души праведников после окончания земной жизни. Другое - в том, что Будущий Мир соответствует некоторому периоду в будущем, а именно Мессианской Эре.

Тот же принцип лежит в основе еврейского подхода к этике. Раби Моше Кордоверо объясняет в “Томер Двора”, что еврейский этический код основан на подражании Качествам Б-га в земной жизни индивидуума, включая его или ее мысли и эмоции. Цель этого подражания - как духовное развитие человека, так и исцеление Творения. Идея становления целостности в человеке (“шелемут” на иврите) - одна из основных в еврейской традиции. Заключительная часть основной еврейской молитвы “Шмоне эсре” начинается со слов “Пошли Шалом (мир, гармонию)”. Пророки описывают Мессианскую Эру как время мира и гармонии и познания Б-га. Еврейские мистики передают нам идею “исцеления Имени”, которое охватывает все Творение. Центральным элементом этого исцеления является усовершенствование человека через исполнение заповедей Б-га. Это возможно в силу того, что все Творение функционирует в соответствии качеством Адама, коллективной ментальности человечества, поэтому если одна нация исцелит себя и достигнет состояния избавления, это исцелит и принесет избавление всему человечеству.

Но это космическое избавление пока не произошло. Материальный и духовный миры разделены и очень различны. “Этот Мир” называется миром недостатка, в то время как Будущий Мир - миром изобилия. Многие люди чувствовали это, даже не подозревая об истоках своего знания. Например, Бернард Шоу говорил: “Если у меня есть яблоко и у тебя есть яблоко и мы поменяемся, у нас остане6тся по яблоку. Но если у тебя есть идея и у меня есть идея и мы обменяемся, у каждого из нас окажется по две идеи”. Мы добавим “две или больше”, поскольку взаимодействие идей порождает новые идеи.

7. Почему стратегия Выигрыш - Выигрыш работает.

В еврейской традиции это хорошо известно. Вот что, например, пишет Раби Шнеур Залман из Ляд в “Тании”: “... для тех, для кого телесное (материальное - прим. авт.) - основное, а духовное - второстепенное, не может быть истинных любви и братства, у них может быть любовь, лишь пока есть то, чем она обусловлена”. (Гл.32)

Далее в тексте мы читаем: “Милостив и милосерден А-Шем, долготерпелив и велик в благодеянии. Добр А-Шем ко всем и милосердие Его на всех Его творениях. (Пс.145:8-9)

Подытоживая, мы приходим к представлению о А-Шеме, поддерживающем все Творение и всех его обитателей. Но с теми, кто доверяет Ему и ищет Его, Он обращается не так, как с остальными. В ответ на их стремление духа А-Шем проявляет Себя милостивым и милосердным, долготерпеливым и великим в благодеянии. Он также активирует качество “тов меод” - “очень хорошо”, которое в действительности приготовлено для всего Его творения.

“Открываешь руку Твою и насыщаешь желания всего живого (возможный перевод - всякое живое желание)”.

(Пс.145:16)

“Желание тех, кто трепещет перед Ним (йиреав) Он выполнит и их вопль Он услышит и спасет их. А-Шем защищает тех, кто любит Его, но всех злодеев Он разрушит”. (Пс.145:19-20)

Здесь мы снова встречаемся с концепцией “Ират А-Шем”, обсуждавшейся в Гл.1. Если мы вспомним о ее содержании, вторая строфа в цитате станет ясной: те, кто любят Его - это те, кто верят всеми фибрами души, что Он - полностью добр. Те же, кто отклоняются от этой веры, подвержены обману зла. Они проецируют собственную негативность на А-Шема, а называются злодеями. Ту же самую идею мы встречаем во второй строфе молитвы “Шма Исраэль”:

И человек должен взращивать эту любовь в себе до тех пор, пока это не станет проявляться на уровне тела, физиологии:

“Мои уста восхвалят А-Шема и вся моя плоть благословит Его святое Имя Вовеки”. (Пс.145:21).

Поскольку тело человека отражает Вселенную (Магараль), это откроет “входы мира” для А-Шема на благо Его творения. Но это уже тема Псалма 24. Если мы преуспеем в осуществлении этого - сказано нам:

“Я А-Шем, Б-г твой, поднявший тебя из страны Египетской, расширь рот твой, и я наполню его”. (Псалм 81:11)

А если нет - нам предоставляется возможность следовать “фантазиям наших сердец”. (Там же, 12)

Это дает наиболее глубокое из всех возможных обоснование тому, почему стратегия Выигрыш - Выигрыш работает. У людей есть множество идей о том, чего они хотят. Это создает конфликты между личностями и внутри них, между странами и внутри них, между нациями и внутри них. Но если мы будем разбивать оболочку за оболочкой, докапываясь до глубин, до глубинных намерений, мы найдем не что иное, как желания Вс-вышнего, которые все согласованы и взаимно дополняют друг друга. Взятые во всем их многообразии, они приведут нас к Шалому - гармонии, миру и благополучию.

8. Беспричинная ненависть и ее преодоление.

Взаимная ненависть - это не что иное, как ошибка, галлюцинация. Все наши ошибки и заблуждения основаны на “патологических моделях мира” - ошибочной системе убеждений и предположений о том, какова “настоящая реальность”.

В ночь Йом Киппура мы говорим “И будет прощено всей общине детей Израиля, и для пришельца, обитающего среди них, так как весь народ (совершил это) по ошибке”.

Чтобы исправить положение, мы должны исправить ошибочную ментальность и “выпрыгнуть” из нее.

Чтобы изменить это, нам следует совершить квантовый скачок сознания в состояние безусловной взаимной любви. Это, в свою очередь, приведет к избавлению в материальном мире. Как сделать так, чтобы эти общеизвестные истины перешли из разряда благих пожеланий в практику нашей повседневной жизни? Как сделать так, чтобы они вошли в повседневную практику образования, стали элементами массового сознания? Как научиться ответственному отношению к своим мыслям, своим эмоциям? Как научиться управлять ими? Как быть, если окружающие не разделяют ваших усилий в этом направлении и не поддерживают вас? Эти и другие вопросы рассматриваются (по необходимости кратко) в следующих ниже приложениях.

1. Первая ступень. Быть открытым истине.

Как мы видим в главе 3, конфликты теоретически могут быть разрешены. На практике, как мы все слишком хорошо знаем, их разрешение блокируется тупиками сознания и разного рода негативными убеждениями. Что можно предпринять для нейтрализации этих негативных явлений и достижения цели? Общая рекомендация (см. Гл.3) в том, чтобы отделиться от сознания Эго, однако это длинный и болезненный процесс, в то время как конфликт требует решения. Выход из этого порочного круга в том, чтобы использовать специальное состояние сознания, называемое “не-знание”. В действительности оно знакомо каждому. Вы были в этом состоянии, когда только приступали к изучению какого-либо предмета и не знали о нем ничего, кроме названия. Или Вы прибыли в город или даже страну, где вы оказались впервые. У Вас, возможно, была карта и путеводитель, но при этом Вы отлично знали, что если бы вдруг решили, что хорошо ориентируетесь в этом месте и все там знаете - неприятностей было бы не избежать.

Тренинг разработан с тем, чтобы его участники научились пользоваться этим состоянием сознания по своему желанию, а также при необходимости и в стрессовой ситуации. Это состояние чрезвычайно полезно для творческого обучения и эффективного разрешения конфликтов, которые при таком подходе трансформируются в возможность для духовного постижения и роста.

3.Третья ступень.

Позитивное мышление и исправление речи.

Цель тренинга - научиться оформлять мысли в позитивном ключе и обращаться к другим таким образом, который способствует позитивной трансформации их сознания. Этот навык является основополагающим для способности к конструктивной коммуникации, а также для исполнения позитивной заповеди “Не ненавидь брата твоего в сердце твоем. Увещевай ближнего твоего...”

(Ваикра 19:11-17).

4. Ступень четвертая.

Глубинная трансформация и ее применение в процессе разрешения конфликтов.

На этом этапе участникам будет предоставлена возможность выявить их “глубинные желания”. Как мы видели в Главе 3, это ключевой момент в реализации стратегии “Выигрыш - Выигрыш”. Будут рассмотрены как индивидуальный аспект глубинной трансформации, так и глубинная трансформация отношений между людьми. Это мощный метод обогащения взаимоотношений, привнесения в них глубины и духовного содержания. Глубинная трансформация также позволяет шаг за шагом продвигаться к осознании собственной личности, глубинного Я.

5. Пятая ступень. Тренинг прощения.

После освоения ступеней с первой по четвертую появляется драгоценная возможность научиться судить себя и других благосклонно. Недостаточно знать, что нам следует это делать. Это навык, которому необходимо учиться, затрачивая время и прилагая усилия. Как мы видели в Главах 1 и 2, истинная доброжелательность может основываться только на контакте со своим глубинным ядром личности. Прощение же произрастает из осознания “вынужденности” проступка, вызванного силами, действующими в подсознании человека. Именно о таком отношении, милосердии и прощении, мы просим в Йом Кипур: “Прости всей общине Израиля, и пришельцу, живущему среди них, потому что у всего народа (это) по ошибке”.

6.Шестая ступень.

Интеграция ступеней 1-6 в целостный духовный подход. Преодоление беспричинной ненависти.

Этот этап предназначен для интеграции всех навыков, освоенных на предыдущих ступенях, в единый духовный контекст. Некоторые люди испытывают неуверенность относительно практической эффективности “духовной настройки” перед тем, как предпринимать какие-либо действия. Может быть, им окажется полезным пример из моей собственной практики.

Однажды я работал с пациентом, которому его врач поставил диагноз “шизофрения”. Он был очень агрессивен по отношению к своим родителям, и они уже не знали, что им делать. Помещать сына в больницу они не хотели, но в то же время не могли установить с ним контакт или убедить принимать лекарства. Ситуация выходила из-под контроля.

Я уже знал эту семью, и мы провели интенсивную работу, чтобы понять причины его агрессии “изнутри” его состояния сознания. Поэтому я посоветовал его матери даже не пытаться что-либо предпринимать на внешнем плане, а вместо этого просто сосредоточиться на том понимании его внутреннего мира, которого мы достигли. Она сделала это. Неожиданно ее сын стал проявлять любопытство и задавать такие вопросы, как будто знал, о чем она думает. Она была подготовлена, и он выслушал и принял ее слова неожиданно быстро и успокоился. В итоге вся ситуация поменяла направление развития в сторону разрешения.

Также и в обыденной жизни общая установка имеет огромное значение, и может стать мощнейшим созидающим фактором. Общие установки, обсуждавшиеся в основной части этой книги, являются важнейшими метанавыками, необходимыми для успешного преодоления беспричинной ненависти – глубинному разрушительному фактору нашей жизни. На этой ступени тренинга участникам будет предложено предпринять исследование глубинных мотивов своих эмоциональных реакций - подсознательных убеждений, с последующей переработкой этих негативных установок сознания в позитивные. На этой основе можно начать осуществлять интеграцию подходов, освоенных на предыдущих этапах в целостный подход к. жизни. Именно начать, так как осуществление этого требует глубокой перестройки всей личности, невозможной без длительной и терпеливой духовной работы, общим контурам которой посвящено Приложение 2.

В Главе 2 основной части работы был описан многоуровневый подход к обучению и к жизни в целом. Из этого подхода вытекает, что наиболее полно реальность человеческого бытия можно осознать, если относиться к себе и к другим как к иерархическим созданиям, отражающим в себе иерархическую структуру мира.

В нынешнем ее состоянии эта иерархическая структура далека от совершенства. Для наших целей достаточно выделить три основных уровня: поверхностный (Эго и сфера осознаваемого), промежуточный (личное и коллективное бессознательное со всей их сложной организацией) и глубинный (Высшее, Б-жественное Я). Поверхностный и глубинный уровни в их нынешнем состоянии несовместимы, и роль посредника, осуществляющего их взаимодействие, играет средний уровень. Эго имеет тенденцию концентрироваться на себе и отвергать интересы других. Это достигается благодаря созданию защитной системы ошибочных, неадекватных убеждений. Эти убеждения вызывают диссоциацию от Эго тех аспектов личности (их называют “комплексами”), которые противоречат этим убеждениям и несовместимы с тем образом себя, который этими убеждениями формируется. Диссоциировавшиеся комплексы “обитают” в бессознательном и препятствуют нормальному обмену информацией между Эго и Высшим Я. Поскольку Эго существует благодаря энергии и поддержке, исходящим из Высшего Я, такая затрудненная коммуникация вызывает различного рода отклонения.

2. Две главные задачи.

Из вышесказанного вытекают две главные задачи:

а) Какой стиль общения оптимален для такой структуры личности? Или, иными словами, какой стиль коммуникации мог бы служить средством исцеления всей системы (Эго, бессознательное, Высшее Я)?

Ясно, что это излечение неотделимо от Тшувы. Поэтому мы будем называть наш подход Глубинным Излечением (ГИ).

3. Многоуровневая исцеляющая коммуникация (МИК).

По-видимому, первым ученым, четко описавшим стиль коммуникации, обладающей как явной, так и скрытой компонентой, был Эрик Берн (см. ссылку 25 ). В своей психотерапевтической системе (Трансактный Анализ) он выделял три типа коммуникации (трансакций): взаимно дополнительные, перекрестные и двойственные (обладающие скрытой компонентой). Последний тип был обнаружен им в контексте психологических игр (нечестных коммуникаций), и содержал два уровня: явный (поверхностный) и психологический (скрытый), отражающий подавляемые и неосуществляемые импульсы.

Если мы рассмотрим двойственные трансакции в свете нашей системы представлений, то увидим, что Высшее Я в них давно не участвует, а скорее использует их как обучающие ситуации (см.п.1), через которые должны пройти участники игры.

В еврейской традиции хорошо известен принцип, в соответствии с которым одно и то же действие может быть конструктивным или деструктивным в зависимости от намерения (каваны) человека. Например, разговор или трапеза могут быть духовно возвышающим процессом или, не дай Б-г, наоборот (см., например, Пиркей Авот 3:3,4). Это верно и по отношению к многоуровневой коммуникации. По-видимому, первым, кто осознал целительный потенциал многоуровневой коммуникации, был Милтон Эриксон. Если духовно развитый и опытный человек неявно обращается к духовному ядру другого человека в процессе общения, это пробуждает глубокие уровни личности и способствует процессу Тшувы. Это становится общением, нацеленным на позитивное будущее. Можно называть такой стиль общения (который является реализацией учения Азамра Раби Нахмана из Браслава) Многоуровневой Исцеляющей Коммуникацией. МИК является также фундаментальным навыком в подходе Глубинного Исцеления.

4. Педагогика, способствующая Тшуве.

В свете описанной теории личности, основанной на представлениях Торы, образование также оказывается обновленным. Вместо “насаждения знаний” оно превращается в процесс согласования Эго, личного и коллективного бессознательного со структурами Высшего Я. Конечно, получать необходимые знания и использовать их нужно, но с основной организующей целью - восстановить связь ребенка с Высшим Я и, как следствие, с Высшим Знанием, которое мы получили еще до рождения (см. Глава 2, п.3). Это требует от преподавателя духовного опыта, а также владения МИК. Многие талантливые учителя именно так и делают, но мы полагаем, что этот навык должен преподаваться более системно и организованно.

Вышеописанная основанная на Торе теория личности позволяет объединить основные направления современной психотерапии в интегрированный подход к исцелению, коммуникации и образованию. Описание этого единого подхода представляет собой отдельную задачу, выходящую за рамки данного текста. Автор намерен осуществить это беезрат А-Шем, в отдельной работе. В этом кратком тексте уместно только упомянуть, что некоторые из этих современных направлений получают свое естественное обоснование. Например, т.н. “психотерапия, ориентированная на результат” естественно следует из принципа “удаляйся от зла и твори добро”. Еще один пример “естественного обоснования” - это логотерапия Виктора Франкла. Другие направления, такие как трансактный анализ или гештальт-терапия, требуют больших усилий. Тем не менее, в конечном счете каждое из них находит себе место в качестве средства для осуществления тех или иных духовных задач, описанных в классических еврейских текстах. Так, трансактный анализ становится важным диагностическим средством выяснения тех недостатков личности, которые порождены семейным бессознательным, а гештальт - терапия предоставляет множество психотехник для тех, кто хочет принять на себя ответственность за свою жизнь.

6. Глубинное Исцеление.

Еврейская религиозная традиция многообразна. Внутри пространства, задаваемого базовыми принципами Торы, она создала богатый мир духовных учений и подходов к внутреннему миру человека. Когда одна ветвь ослабевала, начинали развиваться другие. Все это привело к необыкновенному разнообразию подходов. Вследствие такого разнообразия тот, кто всматривается в еврейскую традицию извне, может увидеть разные, почти независимые течения и учения. Иногда такое обманчивое впечатление складывается даже у религиозных людей.

Структуру дерева проще всего увидеть со стороны корня. Как же, добраться до него? В этом и состоит суть проекта “Глубинное Исцеление”. Цель проекта - “рыть вглубь” в поисках “Мааян Маим Хайим” - источника живой воды.

Обе эти стороны имеют как прикладной, так и исследовательский аспект в области исцеления и образования.

Сторона, обращенная к еврейскому миру, направлена на:

а) обогащение методов еврейского образования ;

б) практическую психологическую помощь тем, кто в ней нуждается;

в) изучение лучших современных методов психотерапии на основе мировоззрения Торы;

г) подготовку профессионалов, объединяющих в одном лице глубокую религиозность и духовность с высоким профессионализмом.

Сторона, обращенная к остальному человечеству, нацелена на:

а) изучение целительных сил, заключенных в еврейских духовных практиках;

б) применение их в современной холистической психотерапии;

в) преподавание методов духовной психотерапии, основанной на принципах Торы.

Здесь уместно сказать, что мир знает Иудаизм в основном только с этической стороны, но его духовный потенциал не раскрыт и не известен.

Ниже мы приводим список духовных психотерапевтических подходов, которые уже находятся в процессе исследования и использовались в практике исцеления.

1. Молитва во всем ее разнообразии.

2. Медитация.

3. Использование архетипов и архетипических символов.

4. Сила слова и кинестетическая репрезентация речи.

5. Святые объекты и святые тексты как живые лингвистические сущности.

6. Разотождествление и Переотождествление.

7. Еда как духовная практика.

1. Структура Института и его задачи.

Проект Института задуман в виде пяти взаимодействующих и относительно независимых подразделений. Общие цели его деятельности –

Проще всего было бы организовать такой Институт на основе уже существующего религиозного учебного заведения. Структурная схема всего комплекса может выглядеть так:

Изучает психологию процесса Тшувы и те психологические препятствия, которые встречает совершающий Тшуву; разрабатывает эффективные средства преодоления этих препятствий; применяет результаты своих исследований в таких областях, как:

- развитие личности;

- исправление характера;

- мир в семье;

- излечение психосоматических заболеваний;

Работает в связи с другими подразделениями, применяя результаты их деятельности в учебном процессе.

Готовит высококвалифицированных религиозных психотерапевтов и школьных психологов.

Проводит повышение квалификации работников образования, работающих с русскоговорящими евреями.

Проводит психологическое консультирование и лечение тех, кто обращается в него за помощью.

- Луццатто, Раби Моше Хаим: род. В Италии, с юности считался гением. Обладал редкой способностью соединять в себе Талмудический и каббалистический подходы.

Еврейская традиция

Психология