בס"ד

Составитель:

Йорам Лемельман

 

Символика рассказа о Шабате

(пшат и ремез в  «Ва-йехулу  hа-шамаим»)

 

א וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל-צְבָאָם.

  ב וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִכָּל-מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה.

  ג וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת-יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ  כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל-מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר-בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת. 

 

1 И закончены были небо и земля, и все воинство их.2 И закончил Вс-вышний к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал.3 И благословил Вс-вышний день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Вс-вышний, созидая.

Сейчас мы рассмотрим ремезовую трактовку этого текста.  Первый вопрос, который можно задать: в чем необходимость первого пасука? Второй пасук более емкий, и в нем заключен смысл также и первого, который кажется лишним. Значит это не просто так. И следующее наблюдение. В первом пасуке вообще не упоминается Имя Вс-вышнего, во втором - один раз, а в третьем - два раза. Эти три пасука составляют как бы три ступени.

Исходя из формулировки первого пасука создается возможность оторванного взгляда на творение. Пути природы сами по себе, изолированный малхут. Небо и земля завершились, они сами по себе. Сделались неизвестно кем, были сотворены, и вот мы видим результат. Второй пасук начинает раскрывать подлинный смысл завершения творения, говоря о Творце. Третий пасук говорит о том, что это завершение достигается прибавлением к нему идеи дня седьмого — Шабата.  По ремезу Шабат - это гармония пребывания Вс-вышнего в сотворенном Им мире.

В контрасте этих трех подходов, трех пасуков — мировоззренческая драма мировой истории. То, что говорится в Торе именно таким образом о завершении Творения, означает, что Вс-вышний именно так устроил мир. Если бы не было этих трех пасуков, человеческое восприятие мира было бы иным. Для свободы выбора, для путаницы, в которой нужно разобраться, нужны эти три стадии.

Первый пасук - это возможность ошибиться, кажущаяся самостоятельность существования мира. Вс-вышний так устроил, что можно считать, что мир не был  сотворен, что он вечен. И нет никаких знаков, которые на сто процентов это бы  опровергали и всех убеждали. Это — нерелигиозный взгляд на мир, природа сама по себе.

Второй пасук - это то, что называется деизмом. Представление о том, что есть Творец, который сотворил мир, но Он отошел от этого мира и дальше вложенные в мир законы природы им управляют. У французских просветителей преобладал именно этот взгляд. Некто сотворил мир и от него отстранился. И поэтому в дальнейшем все соответствует взгляду первого пасука. Посмотрите, как интересно сказано: «Ва-ишбот байом hа-швии» (букв. прекратил работу в день седьмой). Так, как это формулируется во втором пасуке, означает, что Он сделал нечто и ушел на отдых, отошел от дел. Можно считать так: «Творец есть, и, может быть, иногда, очень редко Он вмешивается в дела мира. А вообще говоря, мир идет своим путем. Имя упомянуто здесь один раз: Творец есть, но Он ва-йишбот, отошел от работы.

И наконец, в третьем пасуке Имя упоминается дважды. Но интересно, каким образом. Первый раз это благословение, то есть постоянное поддержание благосостояния творения влиянием Свыше, вливание жизненных сил в сосуды сотворенного. «Ва йеварех Элоким эт йом hа-швии» (и благословил Вс-вышний день седьмой) - через механизм Шабата Вс-вышний постоянно дает браху. Это представление религиозного человека. Он благодарит за то, что ему даруется. Но это религиозный человек, который погружен в этот мир и благодарит Вс-вышнего за то, что Он дает ему возможность жить в этом мире. Посюсторонняя религиозность, неодухотворенная. «Ва йекадеш ото» (и освятил его) - это уже кдуша, отстранение от самоценности нижнего мира, преодоление погруженности в него во имя приближения к Творцу. Браха - это жизнь к этом мире, кдуша - это выход сознания из его ограничений и приближение ко Вс-вышнему. Выход, вырывание из плена этого мира. Посмотрим, как интересно сказано дальше:  «Ва йеварех Элоким эт йом hа-швии». В начале пасука упоминается Имя, а далее -  «ва йекадеш ото», слова Элоким нет. «Ки бо шават миколь млахто ашер бара Элоким лаасот». Вс-вышнего надо искать, Его еще нет здесь, в кдуше, это — призыв к Нему.  Он дальше, Он там, байом hа-швии. В этом мире Вс-вышний находится байом hа-швии, то есть в идее Шабата, гармоничного присутствия Его в этом мире. Он скрылся в этом мире в Шабате, понимаемом по ремезу.  Шабат, о котором говорится здесь, после слова ва-йикадеш, это цель Творения. Она в том, чтобы найти Вс-вышнего в этом мире, где Он пребывает в идее Шабата.  Пасук заканчивается словами «ашер бара Элоким лаасот», сотворил, чтобы делать. Кому делать? Делать человеку в этом мире, но вместе со Вс-вышним. В идее Шабата  пребывает Творец в сотворенном Им мире, именно в ней из всего сотворенного, миколь млахто. «Ки во шават миколь млахто ашер бара Элоким лаасот», ибо в нем шават, обрел гармоничное пребывание от всякой работы Его, которую сотворил Вс-вышний, чтобы делать. Что делать? Сам этот труд делать. Творение, выполненное Вс-вышним (млаха), дано, дабы далее делать его человеку, поддерживать совместно со Вс-вышним. Шабат по ремезу - это совместное действие человека с Творцом, некое единое действие. В неделе есть будни и есть Шабат. Мудрецы говорят, что высшая степень Шабата по ремезу — это тот Шабат, который  остается с тобою в будни.  Это состояние человека, когда через него проходит поток Творения, hашгаха, особая освященность действий человека. Работу, млаху, которую делал Вс-вышний Сам, теперь делает человек совместно со Вс-вышним. Это высший план обретения кдуши, о котором идет речь. В итоге — полный диапазон восприятия человеком Творения: от полного атеизма до высшего плана, когда человек причастен ко Вс-вышнему, несет в себе неотделимость нижнего мира от Высшего.

 

לע"נ  חנוכה בן ליזה  ז"ל