Когда раби Йоханан бен Закай попросил своих учеников коротко сформулировать, каким путем, по их мнению, должен идти человек, он получил ответы только из области морали и этики. Самым лучшим был признан ответ раби Эльазара бен Ароха: "Путем доброго сердца", ибо доброе сердце вмещает все добродетели.

Талмуд так характеризует сынов Израиля: "Тремя качествами обладает этот народ: он сострадателен, скромен и милосерден" (Йевамот, 79а). Евреи, лишенные этих черт, рассматривались как недостойные представители народа. Рамбам пошел дальше, когда писал: "Есть основания сомневаться в принадлежности к еврейству того, кто жесток" (Исурей биа, 19:17). Когда мудрецы хотели подчеркнуть главное отличие евреев от язычников, они не говорили, что первые служат Единому Б-гу, а вторые – идолам, что евреи соблюдают субботу, а язычники — нет. Хотя это и важные отличительные признаки, мудрецы указывали на другое: "Еврей сострадателен, скромен и милосерден".

В Талмуде сказано: "Всякий, кто стремится к благочестию и святости, пусть исполняет все законы незикин" (Бава кама, 30а). Эти законы регулируют денежные, имущественные отношения между людьми. Ведь несправедливость, жестокость, обман, мошенничество, клевета — преступления не только перед человеком, но и перед Б-гом. Они рассматриваются как тяжкий грех, более серьезный, чем нарушения ритуала. Раскаяние в грехах занимает центральное место в молитвах Судного дня. Речь идет прежде всего не о нарушениях ритуала, но о нарушениях законов морали и этики. В молитвах Судного дня подчеркивается, что Всевышний простит прегрешения против Него Самого, но не искупит проступков человека против ближнего, пока обиженный не простит обидчика.

Мудрецы запрещали исполнять заповеди ценой какого-либо прегрешения. "Укравший меру пшеницы и тщательно отделивший халу — молитва ли на устах его? Что бы ни произносил он, это кощунство" (Санедрин , 66) .

Ссылаясь на шкалу ценностей Торы, один из мудрецов сказал, что первый вопрос, на который придется ответить, представ перед судом Всевышнего, будет: "Честно ли ты вел дела свои?" (Шабат, 31а).

Раби Шмуэль-Давид Луццатто, живший в Италии около ста лет назад, писал в своем труде "Йесодей Гатора", что в основе еврейского учения лежат три принципа, первый из которых – сострадание. В нем "корень любви, доброты и праведности, одно оно побуждает нас бескорыстно творить добро". Раби Ш.-Д. Луццатто пишет, что "сострадание, являющееся источником любви и доброты, побуждает также к справедливости и отвращает от насилия", что оно "ведет к праведности". Таким образом, праведность и даже справедливость являются не самостоятельными добродетелями, но продолжением таких качеств, как доброта и сострадание.

В указанном труде и особенно в книге "Цдака умишпат" р.Ш.-Д. Луццатто приводит убедительные доводы в защиту своего тезиса о том, что сострадание и милосердие – не только важные черты еврейской морали и всей структуры иудаизма, но самая суть мировоззрения еврейской религии, основа еврейского бытия. В отличие от Рамбама, подчеркивавшего влияние рассудка на поведение, р. Ш.-Д. Луццатто считает, что оно в первую очередь определяется именно чувством – более важным этическим фактором, чем разум.

Один из самых выдающихся современных раввинов р-Йосеф-Дов Соловейчик указывает на три традиции, три линии, пронизывающие всю историю иудаизма и внутренне присущие еврейской вере. Одна – традиция Торы, которую р.Соловейчик связывает с интеллектом, разумом, знанием. Вторая — традиция заповеди, то есть действия. Третья — это традиция чувства и настроения. Хотя разные комментаторы ставят акцент то на одном, то на другом, то на третьем, нет сомнения, что все компоненты являются неотъемлемыми составными частями иудаизма.

Одни мыслители усматривают величие еврейской этики в том, что она стремится пропитать всю социальную жизнь чувством сострадания, другие — в том, что в ее основе лежит бесстрастное и вполне объективное мировоззрение. Истина, несомненно, заключается в напряженном равновесии между этими полюсами.

Призыв Торы "ходить путями Б-га" с самых древних времен расшифровывался как заповедь подражать Всевышнему в сострадании и доброте. "Итак, Израиль, чего требует от тебя Г-сподь, Б-г твой? Только бояться Г-спода, Б-га твоего, ходить всеми путями Его..." (Дварим, 10:12). Что касается "путей Б-га", то Талмуд учит нас: "Как Он милостив, так и вы будьте милостивы, как Он милосерден, будьте и вы милосердны... как Он исполнен доброты и правды... такими и вы будьте..." (Шабат, 1336). Об этом же ясно говорит книга пророка Михи: "...сказано тебе, что есть добро и чего требует от тебя Г-сподь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить пред Б-гом твоим" (Миха, 6:8). Хафец-Хаим (р.Исраэль-Меир АКоен , 1838-1933) подчеркивает в книге "Агават хесед", что "вся Тора проникнута идеей доброты".

Пророки Израиля осуждали человеческое бессердечие, приводящее к страданиям и несправедливости, обличая Израиль за отход от законов и заповедей Всевышнего. Не саму идею жертвоприношений отвергали Йешаяу , Ирмеяу и Миха, но религию, сведенную только к культу (будь то жертвоприношения, молитвы или праздники), который лишен главного — начал справедливости, милосердия, доброты и праведности. Пророки говорили, что пренебрежение заповедями Б-га об отношениях между людьми есть насмешка над заповедями об отношении людей к Б-гу. С добротой и справедливостью все в религиозной жизни – благо, без этого — все мерзко. "Если человек не проявляет милосердия, — говорится в одном древнем источнике, – какая тогда разница между ним и зверем, способным безучастно смотреть на страдания своего сородича?" Шимон-праведник не раз говорил: "На трех основаниях зиждется мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах" (Авот, 1:2). Добрые деяния классифицированы в Мишне как то, "что не имеет границ" (Пеа, 1).

Постоянное и настойчивое подчеркивание таких ценностей, как справедливость, сострадание и доброта, дало свои результаты. Эти принципы легли во главу угла еврейской общинной жизни еще за несколько веков до новой эры и остаются для нас основополагающими и сегодня.

"Классическая философия превозносила четыре главные достоинства: храбрость, справедливость, мудрость и умеренность. Но она не придавала большого значения таким качествам, как великодушие, сострадание и милосердие, которые занимают видное место в этике Талмуда",- писал Джейкоб Агус в книге "Видение и путь" (Нью-Йорк, 1966). Если на справедливость и праведность евреи и неевреи смотрели с разных точек зрения, то это объясняется тем, что евреи в свое понимание этих качеств неизменно включали такие элементы, о которых остальной мир иногда с презрением отзывался как о признаках слабости или трусливого малодушия.

Только в тех случаях, когда сочувствие могло способствовать нарушению справедливости и укоренению зла, народ Израиля должен был сдерживать это чувство: "...не будь снисходителен к нищему и не угождай знатному, по правде суди ближнего своего" (Вайикра, 19:15). Как не подобает нарушать справедливость в угоду богатым и власть имущим, так же нельзя делать это из неверно понятого чувства сострадания к бедным и обездоленным. Традиция требует, чтобы справедливость умерялась милосердием; еврей должен строго соблюдать это равновесие, чтобы никому не причинить зла.

Утверждение святости жизни, проявляющееся в том, что все запреты отменяются ради спасения человека, со всей определенностью свидетельствуют о важности этического аспекта Галахи. Исключение составляют лишь убийство, идолопоклонство и прелюбодеяние — они несовместимы со святостью человеческой личности.

Свод еврейских законов включает заповеди, касающиеся отношения человека к его Создателю, и заповеди, регламентирующие взаимоотношения между людьми. Те и другие частично совпадают. Даже ритуальные установления имеют этический оттенок, поскольку цель многих из них – совершенствование моральных качеств человека. Многие комментаторы Торы считают, что в основе запрета употреблять в пищу кровь или смешивать мясо с молоком лежат этические соображения. В случаях, когда этический смысл ритуала не очевиден, толкователи проясняют его в своих комментариях. Например, очистка дома от квасного накануне Песаха сравнивается с "очисткой" души человека от высокомерия и надменности.

Нормы этики психологически убедительнее, когда они связываются с конкретными повседневными поступками, а не выводятся из философских абстракции, какими бы возвышенными эти последние ни были. Все духовные ценности иудаизма зиждятся именно на практических предписаниях. Никогда не следует упускать из виду существенную роль ритуала в развитии этики, формировании национального характера и совершенствовании человеческих взаимоотношений.

Пафос иудаизма состоит в постоянном стремлении к праведной жизни, в том, чтобы "славиться честностью среди людей и совершать поступки, угодные Всевышнему" (Сифрей, Дварим, 12:28). Нельзя понять иудаизм, нельзя жить по законам иудаизма без осознания его святой цели. Тот, кто отделяет еврейское учение о праведности и справедливости от законов кашрута или Песаха, сострадание и милосердие от религиозных норм семейной жизни, не понимает сути иудаизма и не живет по его законам. Любовь ко Всевышнему не может быть отделена от любви к человеку. Следование заповедям, требующим любить ближнего своего, не менее важно, чем следование заповедям, предписывающим любить Б-га. И наоборот. Тот, кто считает, что можно выбрать одно из двух, рано или поздно убедится, что он не выбрал ничего.

* * *

Изложенные ниже правила – лишь примеры из широкого круга обязанностей еврея по отношению к ближнему. Их цель – дать читателю представление о конкретных формах проявления этики иудаизма. Детальное изложение нравственного кодекса потребовало бы написания отдельной книги.

ПРОЯВЛЕНИЯ ДОБРОТЫ

§ Отказывающийся помочь ближнему без всякого ущерба для себя не лучше жителя Сдома. Но даже в тех случаях, когда оказание помощи другим сопряжено с неудобствами или убытком, следует руководствоваться законами Торы, которая велит нам проявлять человечность и любовь к ближнему. Что подразумевает знаменитое библейское выражение "люби ближнего своего, как самого себя"? Оно означает, что человеку надлежит обращаться с другими так, как он хотел бы, чтобы обращались с ним самим, и относиться к имуществу своего ближнего так же, как к своему собственному. Комментируя эту заповедь, Гилель сказал: "Что ненавистно тебе, не делай другим".

§ Религиозной заповедью (мицвой) является:

§ Если человек видит, что чья-то жизнь в опасности и он в состоянии оказать помощь сам или привлечь кого-либо другого, он обязан сделать все, что в его силах, не считаясь с трудностями или затратами (хотя впоследствии вправе рассчитывать на возмещение расходов). Тот, кто уклоняется от предоставления помощи, нарушает заповедь Торы: "Не стой равнодушно перед кровью ближнего своего" (Ваиикра, 19:16).

§ Ту же заповедь нарушает человек, который, узнав о заговоре, замышляемом против другого, продолжает заниматься своими делами и ничего не делает, чтобы отвести угрозу от своего ближнего.

О МИЛОСЕРДИИ

§ Тора прямо предписывает оказывать помощь бедному, даже если он неевреи: "Если обнищает кто-либо из братьев твоих... открой ему руку свою..." (Дварим, 15:7,8); "Если брат твой обеднеет... то поддержи его, пришелец ли он или поселенец..." (Вайикра, 25:35).

§ Тот, кто отворачивается от нищего, просящего милостыню, нарушает заповедь Торы: "...не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою перед нуждающимся братом твоим" (Дварим, 15:7).

§ Каждый должен помогать бедным в соответствии со своими возможностями. Если человек сам живет на благотворительные средства, он обязан дать нищему хоть что-нибудь, пусть самую малость. Его дар имеет такую же ценность, как и щедрое подаяние богатого. Но если бедняк едва сводит концы с концами, он не должен жертвовать, поскольку поддержание собственного существования и существования своей семьи имеет преимущество перед помощью другим.

§ Средний размер цдаки — десятая часть годового дохода. Отчисления делаются после уплаты налогов.

§ Помощь родителям, если они нуждаются в ней, тоже рассматривается как соблюдение заповеди благодеяния. Давать цдаку бедным родственникам предпочтительнее, чем другим беднякам своего города, беднякам своего города – предпочтительнее, чем беднякам других городов, а беднякам Святой земли – чем беднякам других стран.

§ Нельзя отпускать нищего с пустыми руками. Если вам совсем нечего дать, пусть он почувствует хотя бы облегчение от доброжелательного отношения.

§ Нужно давать цдаку с легким сердцем и всячески выражая свою расположенность к нуждающемуся. Тот, кто делает это с угрюмым и недоброжелательным выражением лица, если даже дает много, уменьшает ценность своего дара и нарушает предписание Торы: "...когда будешь давать ему [нищему], не должно скорбеть сердце твое..." (Дварим, 15:10).

§ Непозволительно порицать нищего или повышать на него голос, ибо сердце его и без того разбито, а дух подавлен. Проклятие тому, кто срамит бедного!

§ Существует восемь степеней милосердия. Перечислим их в восходящем порядке:

§ Заботиться об обеспечении материальных условий жизни раввина или любого, кто посвятил себя изучению Торы, — значит заслужить долю в будущем мире. То же относится к управлению имуществом мудреца, обеспечивающим ему доход и досуг для изучения Торы.

§ Ссужать бедного деньгами – обязанность, ибо сказано:

"Если даешь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его..." (Шмот, 22:24). Мудрецы Талмуда считают, что в данном случае "если" означает "когда", следовательно, речь идет о заповеди, о религиозном долге.

§ Ссужать лучше, чем давать милостыню, ибо есть надежда, что тот, кому вы одалживаете деньги, с вашей помощью встанет на ноги.

§ Следует дать в долг даже богатому, если он нуждается в займе. Похвально также давать полезные советы и консультации.

§ Нельзя настаивать на возвращении долга, если известно, что должник еще не в состоянии его вернуть. Сказано в Торе: "...не притесняй его..." (Шмот, 22:24).

Все сказанное выше касается обязанностей тех, кто дает цдаку. Перейдем теперь к правилам поведения тех, кто вынужден пользоваться благодеяниями.

§ Следует стремиться к тому, чтобы не быть обществу в тягость и не попадать в зависимость от других. Лучше согласиться на любую черную работу, чем жить подаянием. Еврейские мудрецы древности учили и сами служили примером того, как поступать в таких случаях.

§ Тот, кто не может существовать без пожертвований, должен принимать их без стеснения. Отказывающийся от цдаки из гордости вредит себе и к своему несчастью добавляет еще грех гордыни.

ЗАКОНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ КЛЕВЕТЫ, МЕСТИ И ОБМАНА

§ Сказано в Торе: "Не разноси сплетен среди народа своего" (Вайикра, 19:16). Сплетник слушает чужие разговоры и разносит слухи. Даже если он говорил правду, все равно это нарушение запрета Торы. Распространение слухов – великий грех, ибо может привести к кровопролитию. Поэтому вышеприведенный стих из книги Вайикра заканчивается так: "...и не стой равнодушно перед кровью ближнего своего".

§ Еще больший грех — злоязычие (лашон ара), когда человек дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это и правда. Распространяющий явную ложь называется сеятелем зла, злым клеветником (моци шем ра). Это гнуснейший из людей, морально прокаженный.

§ Тот, кто не протестуя слушает сплетни, морально стоит еще ниже, чем сам клеветник. Ибо не будь желающих внимать злословию, не было бы и вреда от него.

§ Сплетничать не по злобе, а из легкомыслия, говоря:

"Я только забавляюсь", — почти те же самое, что злословить.

§ Тот, кто настойчиво восхваляет человека перед его врагами, тем самым озлобляя их, приносит не пользу, а вред.

§ Сказано в Торе: "Не мсти..." (Вайикра, 19:18). Наши мудрецы учат: если кто-либо жаждет мщения, пусть постарается добавить к своим достоинствам еще одно. Это и будет его "местью". Ибо когда враг узнает, что добродетели этого человека восхваляются, а добрая слава его распространяется, он будет побежден. Если же, наоборот, он прибегнет к насилию, враг возрадуется, ибо мстящий навлечет на себя позор и запятнает свое доброе имя.

§ Не подобает испытывать злобные чувства, ибо написано: "...не храни злобы на сынов народа твоего" (Вайикра, 19:18).

§ Запрещено проклинать других на каком бы то ни было языке.

§ Нельзя обижать кого-либо словами (оскорблять, причинять душевные страдания). Обидеть словом – худший грех, чем украсть, ибо деньги или имущество можно вернуть, а оскорбление не загладить ничем. Тора гласит: "Не обижайте друг друга; бойся Б-га твоего" (Вайикра, 25:17).

§ Не подобает называть человека унизительной кличкой, даже если он к ней привык и не обижается.

§ Ни ребенка, ни взрослого нельзя срамить ни в присутствии посторонних, ни даже в кругу семьи. Наши мудрецы говорили по этому поводу так: "Срамящий публично других подобен тому, кто проливает кровь" и "Тот, кто публично стыдит или высмеивает других, не имеет удела в будущем мире".

§ Запрещено обманывать и лицемерить. Например:

§ То, что на сердце, должно быть и на устах. Нельзя говорить одно, а думать другое – это двуличие.

§ Основываясь на словах Торы "И весы верные... да будут у вас" (Ваиикра, 19:36), наши мудрецы учат, что человек должен быть верен своему слову даже тогда, когда дает его не в форме клятвы.

§ Если дар – неважно, щедрый или скромный – обещан бедному, независимо от того, верит тот такому обещанию или не верит, давший слово не может взять его обратно. Обещание, данное бедному, принимает характер обета. Тора гласит: "Держись слов, исходящих из уст твоих".

§ "Всевышний! Кто будет жить в шатре Твоем? ...Говорящий правду в сердце своем" (Теилим, 15:1,2). Эти слова царя Давида учат нас еще более высокой добродетели. Во всем, что касается отношений с окружающими, следует быть особо щепетильным. Если ты задумал сделать доброе дело, твой долг не откладывать его, даже если решение не было выражено словами.

ЗАКОНЫ О ТРУДЕ И ВОЗНАГРАЖДЕНИИ

§ Тора обязывает вознаграждать наемного работника за его труд в условленное время. Отсрочка означает нарушение заповеди "В тот же день отдай плату его, пока солнце не зашло..." (Дварим, 24:15). Это касается трудившегося ночью. О том, кто работает днем, а возмещение должен получить вечером, сказано: "Не задерживай... заработка наемника до утра" (Вайикра, 19:13). Если рабочего нанимают на определенный срок, наниматель обязан заплатить ему в течение двенадцати часов после завершения работы.

§ Если работник причинил убытки и по закону должен возместить их, моральный долг нанимателя — отойти от буквы закона и не требовать компенсации, ибо сказано: "...ходи путем добрых и держись стези праведников" (Мишлей, 2:20). Если наемник беден, добрым делом будет оплатить его работу, даже если он нанес ущерб. Поступить так — значит следовать путями Всевышнего, проявить доброту и справедливость.

§ Рабочий, в свою очередь, должен соблюдать интересы хозяина, трудиться на совесть. Не разрешается работать ночью, а потом наниматься к кому-либо на день. Другими словами, нельзя делать ничего, что может помешать добросовестному выполнению задания.

ДОБРОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОТНЫМ

§ Тора запрещает причинять страдания и боль любым живым существам. Следует оберегать их от мучений, даже если они бездомные или дикие.

§ Если животное представляет опасность для человека или имеет утилитарную ценность (например, для медицинских исследований), то можно умертвить его. Кроме того, Тора разрешает убивать животных, дозволенных человеку в пищу.

§ Охота не одобряется: она считается нарушением духовных норм иудаизма, особенно в тех случаях, когда занимаются ею не для пропитания, а для забавы; ведь этот "спорт" неизбежно сопряжен с жестокостями по отношению к животным.

§ Тот, кому поручен уход за животными, не должен есть сам, пока они не накормлены. Это правило выводится из Торы: "...и дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться" (Дварим, 11:15). Что касается питья, то первым должен получить воду человек, ибо он легче переносит голод, нежели жажду. В Торе сказано: "...пей, я и верблюдов твоих напою" (Брейшит, 24:14).

ПРОЯВЛЕНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ

§ Еврей, который поднял руку на другого еврея (даже если удара не последовало), нарушил завет Торы: "Если заслужил побои виновный, то судья пусть прикажет... бить его... смотря по вине его..." (Дварим, 25:2). То есть наказание вправе назначать только суд, самоличная расправа запрещена. Но если человек оказался жертвой нападения, он может и должен защитить себя и своих спутников.

§ Еврейский народ с самого момента своего возникновения жил по законам, запрещающим мошенническую торговлю и лихоимство, — задолго до того, как подобные законы были введены в странах Запада. Тора говорит: "Да не будет у тебя... двух гирь – большей и меньшей... Гиря полновесная и верная должна быть у тебя..." (Дварим, 25:13,15). Талмуд обязывает владельцев лавок "протирать гири раз в неделю и очищать чаши весов после каждого взвешивания" (Бава батра, 88а). Все, что способствует нечестной торговле и неэтичному отношению к конкурентам, запрещается.

§ "Даров не принимай, ибо они ослепляют зрячих и извращают слова правых" (Шмот, 23:8).

§ "...По правде суди ближнего своего" (Вайикра, 19:15). Эта заповедь обязывает нас судить о людях беспристрастно, по делам их, и ставить под сомнение их вину, особенно в случаях, когда до совершения проступка обвиняемый был безупречен. Даже если вина доказана, нужно искать смягчающие обстоятельства.

§ Если вы видите, что человек сбивается с пути, ваш долг помочь ближнему и попытаться возвратить его к праведной жизни: "...увещевай ближнего своего..." (Вайикра, 19:17). Еврей не может сказать, что это его не касается. Но делать это нужно в тактичной форме, не обижая человека.

§ Тора велит увещевать всякого, в отношении кого есть хоть малейшая надежда на исправление. Если же вы уверены, что на ваши слова не обратят внимания, лучше промолчать. "Не обличай кощунствующего, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Мишлей, 9:8).

ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

§ Рамбам писал: <Пусть не говорит человек: "Раз ревность, похоть и стремление к славе — пути неправедных, я отрекаюсь от них и избираю для себя такой образ жизни, в котором нет места ни вкусным яствам, ни вину, ни семейной жизни, ни удобному дому, ни красивым одеждам; сам буду ходить в рубище". Такой путь – тоже неправедный. Вступающий на него совершает грех, ибо мудрецы наши говорят, что надлежит отстраняться только от запрещенного Торой, но не следует отказываться от того, что она дозволяет. По этому поводу царь Шломо сказал: "Не будь слишком строг и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя?" (Коелет, 7:16)>.

§ Лучший путь — путь воздержанности и умеренности, средний путь, "золотая середина". Мудр тот, кто избрал его.

§ В Судный день молитвы обидчика не принимаются, пока его не простит обиженный. Последний же должен прощать искренне. Жестокосердие не подобает еврею.

§ Ненависть ко злу — такая же добродетель, как любовь к справедливости, ненависть к жестокости — такая же добродетель, как любовь к милосердию. Но недостаточно лишь уклоняться от зла и презирать жестоких. Нужно активно способствовать справедливости и милосердию, ибо сказано: "Уклоняйся от зла и делай добро" (Тегилим, 34:15).

"Шесть дней ты можешь трудиться и делать все работы свои, день же седьмой — суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему; не делай никакой работы... поэтому благословил Г-сподь седьмой день и освятил его" (Шмот,.20:9-11). Эти слова известны всем, кто хоть раз открывал Священное Писание. Но они ничего не говорят о том, чем была суббота для еврейского народа на протяжении всей его истории, чем она является для тех, кто придерживается еврейского образа жизни. Уже тот факт, что из десяти заповедей только эта носит характер ритуала, указывает: среди всех законов, определяющих отношение человека к Б-гу, этому повелению Сам Творец отдает пальму первенства.

Хотя верующий еврей выполняет много заповедей, к субботе он питает особое чувство. Во всей Торе нет другой мицвы, в которой с такой силой выражались бы преданная любовь и глубокое религиозное чувство. Суббота — единственное из фундаментальных понятий в иудаизме, удостоившееся персонификации в литургии. Субботу еврей называет невестой, она для него воплощение чистоты и красоты. Ее уподобляют также царице, ибо она — символ величия. Субботе посвящены прекрасные строки сотен стихов и песен, которые слагали цари и мудрецы.

Человеку со стороны еврейская суббота может показаться суровой, аскетической, полной мелочных запретов, лишенной радости и воодушевления. Для религиозного еврея все обстоит как раз наоборот. Суббота для него — освобождение от каждодневных забот, будничных тягот и даже от мирских удовольствий. Это – день раздумчивого покоя, тихой радости и духовного возвышения, полный песен и веселья.

Пытаться описать стороннему наблюдателю чувства, владеющие религиозным евреем в субботу, — то же самое, что пытаться описать красоту заката слепому. Наблюдать со стороны празднующих субботу – то же, что глухому смотреть на тех, кто танцует под музыку скрытого оркестра. Не слыша музыки, глухой вполне может принять танцующих за помешанных. Лишь вкусившему в полной мере от субботнего блаженства откроется она в своей подлинной сущности.

Пострадала не только суббота. Пошатнулся весь еврейский дом, стал разрушаться весь еврейский уклад жизни. Ибо суббота – фундамент иудаизма. Герман Бук в книге "Это Б-г мой" (Нью-Йорк, 1959) заметил : "С отказа от субботы начинается обычно разрыв с традицией. И наоборот, через ее соблюдение чаще всего возвращаются к иудаизму".

Еврейская суббота не только не стала архаичной – она все еще далеко опережает наше время; она не только не лишена практического смысла — наоборот, она сегодня особенно необходима человеку в напряженной, противоречивой, суматошной современной жизни. Блестящие греки, подарившие миру культуру, ставшую неотъемлемой частью западной цивилизации, в свое время насмехались над евреями за то, что они раз в неделю не работают. Неприспособленными к труду лентяями называли евреев не варвары, а люди, труды которых и сегодня изучаются в университетах. Понадобились столетия, чтобы мир начал постигать все огромное значение дня отдыха и положил шестидневную рабочую неделю в основу своей социальной жизни.

Быть может, потребуется еще много столетий, чтобы народы мира осознали весь смысл и ощутили всю прелесть еврейской субботы. Даже первые американские пуритане, близко подошедшие к ритуалу субботы в той строгости, с которой они соблюдали свой воскресный день отдыха, не смогли приблизиться к постижению ее духа. Их "суббота", по их собственному признанию, была печальным, мрачным днем. Для евреев это день радости.

Далекие от еврейской традиции люди видят в субботе всего лишь день отдыха, когда запрещена всякая работа. Это верно лишь отчасти, ибо суббота была задумана как святой день, отделенный от всех остальных. Это высшая точка недели, к которой стремятся уже с первого буднего дня. С одной стороны, в этот день мы целиком и полностью отключаемся от внешнего мира, с другой — освящаем его духовным значением и смыслом. Он наполнен, не суетными, а очищающими стремлениями, предназначен для отдохновения плоти и освежения души. Субботний отдых для еврея не просто выходной день.

Тора называет две причины установления субботы, и мы рассмотрим обе. Первая – это память о сотворении мира: "...шесть дней созидал Г-сподь небо, землю и море и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Г-сподь седьмой день и освятил его" (Шмот, 20:11); "...это знамение вечное [в память о том], что шесть дней созидал Г-сподь небо и землю, а в седьмой день не работал и пребывал в покое" (Шмот, 31:17). Вторая причина – напоминание об Исходе из Египта: "Помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда дланью могучей, рукою простертой" (Дварим,5:15).

СУББОТА КАК НАПОМИНАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

Что поучительного содержится в этом напоминании? И разве можно сказать: "Б-г пребывал в покое"? Ведь Он не человек, который устает и нуждается в отдыхе?

По Торе, любое конструктивное (или деструктивное) вмешательство человека в физический мир есть работа. Это помогает понять, почему даже такие действия, которые не требуют никаких физических усилий (например, зажигание спички), считаются трудом. Избегать его в седьмой день и означает признавать Б-га Творцом Вселенной.

Р.Шимшон-Рефаэль Гирш в своей фундаментальной работе "Хорев" пишет о смысле субботних законов:

СУББОТА КАК НАПОМИНАНИЕ ОБ ИСХОДЕ ИЗ ЕГИПТА

Если суббота, с одной стороны, выражает нашу готовность служить Всевышнему, то с другой — она напоминает, что мы не подчинены людям. Она подчеркивает свободу человека, его души и разума. В связи с этим важно отметить, что Тора предписывает дать отдых в субботу слугам, наемникам-иноверцам и даже скоту. Отдыхать в этот день еще в те давние, "нецивилизованные" времена было у евреев привилегией не только свободного, полноправного гражданина, но даже чужестранца, раба и животного.

Но рабство – это не только труд по принуждению, под неусыпным надзором жестокого надсмотрщика. Задумывались ли вы когда-нибудь, что сами можете быть неумолимым надсмотрщиком, что сами способны эксплуатировать себя так, как никакой хозяин не мучает своих рабов? Вам нужно закончить работу. Вы спешите, сроки поджимают. Вы обязаны с кем-то и с чем-то считаться. У вас совещания, заседания, деловые свидания. Вы должны прибрать в доме, постирать, сделать закупки, приготовиться к вечернему визиту... Мы изо дня в день тянем рабскую лямку и воображаем при этом, будто свободны!

По мнению великого иерусалимского ученого р.Шломо-Йосефа Зевина, существуют два вида отдыха. Один — это отдых от усталости, от труда. Такой отдых лишь дает человеку возможность возобновить работу. Отдыхает и расслабляется тело, но нет радости душе. Другой — это отдых после осуществления какого-либо замысла, достижения поставленной цели. Так отдыхать можно лишь после того, как работа полностью завершена. Человек наслаждается плодами своего труда, своими успехами. Этот вид отдыха доставляет радость душе. Он приносит глубокое удовлетворение, ощущение мира и покоя. Субботний отдых относится ко второму типу. "Шесть дней ты можешь трудиться и делать все работы свои..." Представьте себе, что после недельного труда вся ваша работа к субботе завершена. Именно это ощущает еврей, соблюдающий субботу. И в этом смысл его свободы, свободы от принуждения.

Евреи, которые забывают субботу, – даже на родной земле! — постепенно теряют свой духовный багаж, свои духовные ценности. Где бы мы ни жили, суббота по-прежнему играет решающую роль в сохранении нашей веры и традиций, всего нашего культурного и национального облика, помогает нам сохранять стойкость духа и с уверенностью смотреть в будущее.

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К СУББОТЕ

Чтобы достойно отметить субботу, ощутить всю ее красоту и испытать приносимое ею духовное наслаждение, необходимо приготовиться к ее приходу. Эти приготовления можно сравнить с приготовлениями к встрече уважаемого и дорогого гостя. Что делает семья, если к вечеру ожидается почетный гость?

§ Глава семьи постарается прийти с работы пораньше, чтобы успеть привести себя в порядок, сменить костюм.

§ Жена достанет свое лучшее платье, позаботится, чтобы дети успели вымыться и переодеться в чистую, красивую одежду.

§ Обеденный стол покроют белоснежной скатертью и сервируют лучшей посудой.

§ Еду приготовят заранее, и хозяйка постарается, чтобы блюда были разнообразными, вкусными и красиво оформленными. Для праздничного обеда приберегут лучшие продукты, вина, сладости.

§ Квартира будет тщательно прибрана и украшена.

§ Все члены семьи постараются закончить свои будничные дела до прибытия гостя.

§ Можно также представить себе, что хозяева захотят предупредить соседей и знакомых не беспокоить их телефонными звонками, пока у них в доме гость. Было бы не только неуважением по отношению к гостю, но и беспокойством для всех, если бы трапеза все время прерывалась.

КАНУН СУББОТЫ

§ Наступление субботы возвещается зажиганием свечей. Это обязанность матери семейства. Женщина начинает зажигать свечи в первую же субботу после замужества. Если в семье есть несколько замужних женщин, каждая из них обычно зажигает свои свечи.

§ Мужчина зажигает субботние свечи в том случае, если в доме нет женщины, или она не в состоянии выполнить ритуал, или если он живет один.

§ Свечи зажигают примерно за двадцать минут до заката. После захода солнца зажигать свечи нельзя.

§ Допускается зажигать свечи несколько раньше установленного срока. Это особенно часто делают летом, когда дни длинные, и тогда суббота может быть провозглашена на час (или около того) раньше.

§ Зажигают не менее двух свечей в честь двух стихов Торы, где заповедано соблюдать субботу: "Помни день субботний и чти святость его" (Шмот, 20:8) и "Соблюдай день субботний и чти святость его..." (Дварим, 5:12).

§ В некоторых семьях существует обычай зажигать более двух свечей или же по одной дополнительной свече в честь каждого родившегося ребенка. Разрешается зажигать любое число свечей.

§ Если не удалось приобрести белые восковые свечи, их можно заменить свечами любой формы, размера и цвета. Единственное требование: их должно хватить на время всей трапезы и на некоторое время после нее.

§ Можно использовать любые подсвечники, но предпочтительнее иметь специальные субботние, используемые только для субботы и праздников.

§ После того, как свечи зажжены, принято приветствовать друг друга словами "Шабат шалом!"

§ Свечи нужно зажигать на том столе, за которым будет совершаться субботняя трапеза. Если это невозможно, они должны по крайней мере стоять в той же комнате. В поездках, на курорте, в больнице свечи зажигают в любом наиболее подходящем для этого месте.

§ На столе, накрытом в канун субботы, должны быть:

две неразрезанные субботние халы, покрытые салфеткой (декоративные салфетки можно купить в магазинах, но неплохо, если хозяйка дома сделает такую салфетку сама, вышив на ней узор по собственному вкусу); кубок для "Кидуша".

§ Вечернее б-гослужение в пятницу называется "Кабалат шабат" ("встреча субботы"). Как правило, оно начинается в синагоге вскоре после того, как в домах зажигают субботние свечи.

§ Хотя женщины и не обязаны читать эти молитвы, многие из них молятся (обычно дома, но иногда и в синагоге) , – чтобы встретить субботу подобающим образом.

§ Все мужчины в семье, а также дети, после зажигания свечей отправляются в синагогу. Молитва продолжается обычно сорок-пятьдесят минут и во многих синагогах сопровождается хоровым пением.

§ Для женщины суббота наступает в момент зажигания свечей, для мужчин – с началом чтения особого субботнего псалма ("Мизмор шир лейом ашабат").

§ Из-за болезни, плохой погоды или в том случае, если синагога находится очень далеко, можно в субботний вечер молиться дома. В этом случае субботние молитвы читают сразу после зажигания свечей. Все члены семьи должны молиться хором, как это делается в синагоге. Молитву "Шмонэ-эсрэ" произносят шепотом, стоя лицом к востоку (в Израиле — обратившись в сторону Иерусалима, в Иерусалиме – в сторону Стены плача).

§ Вернувшись вечером в пятницу домой из синагоги (или помолившись дома), семья собирается за субботним столом, чтобы спеть традиционный гимн "Шалом алейхем".

§ Принято, что после этого отец благословляет детей. Эта церемония подчеркивает его роль духовного наставника. Ребенок, который каждую неделю подходит к отцу за благословением, привыкает его уважать. В связи с наблюдающимся падением родительского авторитета возрождение данного обычая особенно желательно. Ритуал очень прост. Отец возлагает обе руки на голову ребенка (когда детей двое, то он кладет руку на голову каждого) и, если это сын (сыновья), произносит:

ДА УПОДОБИТ ТЕБЯ Б-Г САРЕ, РИВКЕ. РАХЕЛИ И ЛЕЕ!

ДА БЛАГОСЛОВИТ ТЕБЯ Г-СПОДЬ И ОХРАНИТ ТЕБЯ. И БУДЕТ БЛАГОСКЛОНЕН К ТЕБЕ Г-СПОДЬ, И ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ. БУДЕТ БЛАГОВОЛИТЬ К ТЕБЕ Г-СПОДЬ И ПОШЛЕТ ТЕБЕ МИР!

§ После благословения детей глава семьи делает субботний "Кидуш" — "освящение субботы", держа перед собой кубок с вином. Он должен сознавать, что читает благословение от имени всех членов семьи. Некоторые делают "Кидуш" стоя, другие — сидя. Допустимо и то и другое.

Освящение субботы является требованием Торы, в которой сказано: "Помни день субботний и чти святость его" (Шмот, 20:8). Если в доме нет взрослого мужчины, "Кидуш" совершает женщина.

§ Мудрецы Талмуда постановили, что "Кидуш" предпочтительнее совершать над кубком вина — традиционным символом радости и веселья. Если вина нет, соответствующее благословение читают над субботними халами.

"Кидуш":

ДЕНЬ ШЕСТОЙ. И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ СО ВСЕМ ВОИНСТВОМ ИХ. И ЗАКОНЧИЛ Б-Г НА СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ТРУД СВОЙ, КОТОРЫМ ЗАНИМАЛСЯ, И В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ НЕ СОВЕРШАЛ ОН НИКАКОЙ ИЗ ТЕХ РАБОТ, КОТОРЫМИ БЫЛ ЗАНЯТ, И БЛАГОСЛОВИЛ Б-Г ДЕНЬ СЕДЬМОЙ, И ОСВЯТИЛ ЕГО, ИБО В ЭТОТ ДЕНЬ НЕ СОВЕРШАЛ ОН НИКАКОЙ ИЗ РАБОТ СВОИХ, КОТОРЫМИ ЗАНИМАЛСЯ ПРЕЖДЕ И КОТОРЫЕ НАМЕРЕВАЛ-СЯ.СОВЕРШИТЬ ПОСЛЕ ТОГО.

БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, СОТВОРИВШИЙ ПЛОД ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЫ!

БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ, И БЛАГОВОЛИВШИЙ К НАМ. И ДАВШИЙ НАМ В НАСЛЕДИЕ, ПО ЛЮБВИ И БЛАГОСКЛОННОСТИ, СВЯТУЮ СУББОТУ СВОЮ В ПАМЯТЬ О СОТВОРЕНИИ МИРА, ПЕРВЫЙ ИЗ СВЯТЫХ ПРАЗДНИКОВ, НАПОМИНАЮЩИЙ О ВЫХОДЕ ИЗ ЕГИПТА, ИБО НАС ИЗБРАЛ ТЫ И НАС ОСВЯТИЛ СРЕДИ ВСЕХ НАРОДОВ. И СВЯТУЮ СУББОТУ СВОЮ ПО ЛЮБВИ И БЛАГОСКЛОННОСТИ ДАЛ НАМ В НАСЛЕДИЕ. БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ОСВЯЩАЮЩИЙ СУББОТУ!

§ В качестве кубка для "Кидуша" можно использовать любой сосуд, вмещающий не менее 140 граммов вина. Необходимо только, чтобы он был чистым и целым. Все же принято приобретать специальный красивый бокал для исполнения этой заповеди.

§ Вино должно быть только виноградным и, конечно, кашерным. Тот, кто не может пить вино, вправе заменить его натуральным кашерным виноградным соком. Над соком произносят то же благословение, что и над вином.

§ "Кидуш" совершает один человек от имени всех присутствующих, но каждый, если хочет, может сделать его для себя.

§ Когда произносят благословение над вином, халы должны оставаться накрытыми.

§ По завершении "Кидуша" все присутствующие отвечают амен. Глава семьи отпивает вина и отливает из своего кубка всем остальным. Они не должны, однако, сами произносить благословение на вино.

§ После "Кидуша" все участвующие в трапезе омывают руки. Делают это с помощью специальной кружки или любого другого чистого и целого сосуда (стакана, чашки). Сначала три раза поливают правую, а потом так же точно — левую руку. Вытирая руки полотенцем, произносят:

§ Немедленно после этого,, ничем не отвлекаясь и не разговаривая, усаживаются за стол. Глава семьи снимает с хал салфетку и быстро поднимает их, произнося:

Халу разрезают на части и куски раздают всем членам семьи, которые не должны сами произносить благословение над хлебом, если отвечали амен и если глава семьи говорил от их имени.

§ Обе халы должны быть целыми, неразрезанными. Они называются лехем мишнэ и символизируют двойную порцию манны, которую евреи во время скитаний по пустыне после Исхода из Египта собирали в канун субботы. Кроме того, две халы, подобно двум свечам, напоминают два предписания Торы: "Помни день субботний..." и "Соблюдай день субботний..."

Если нет хал, их можно заменить булочками или мацой. Целые хлебы (или пластинки мацы) нужны только для благословения. Во время трапезы можно употреблять нарезанный хлеб.

§ Вошло в обычай петь за субботним столом особые песни – змирот. Эти песни, созданные в основном в средние века, славят субботний покой и Всевышнего, Который его нам даровал. Не обязательно ограничиваться теми змирот, которые имеются в молитвеннике, их выбор в наше время достаточно широк. Субботние напевы очень разнообразны, змирот можно петь на разные мелодии.

§ По окончании трапезы полагается возблагодарить Всевышнего, как сказано в Торе: "И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего" (Дварим, 8:10). Послетрапезная молитва ("Биркат амазон") в субботу, в отличие от других дней недели, читается нараспев и не спеша. Даже маленькие дети быстро запоминают слова этого благословения и охотно присоединяются к взрослым.

СУББОТНИЙ ДОСУГ

Весьма похвально заниматься в субботу такими делами, которые услаждают душу и приносят радость, если только они не нарушают субботние запреты. Неодобряемые Алахой развлечения не могут быть оправданы тем, что это, мол, доставляет человеку удовольствие. Поскольку разные люди радуются самым разным вещам, признание правомочности таких мотивов ведет к полному разрушению уникального духа субботы и превращению ее в еще один рутинный "день отдыха".

Но одно из главных субботних занятий — изучение Торы. Наши мудрецы говорили: "Суббота и праздники даны народу Израиля только для того, чтобы он имел возможность учить Тору". В будни далеко не все могут посвятить Торе хотя бы несколько часов, но в субботу каждый еврей имеет достаточно времени для духовного совершенствования в соответствии со своим уровнем и своими способностями.

Хотя чтение Торы во время утренней субботней молитвы формально является выполнением этой обязанности, этого, конечно, недостаточно. Суббота дает идеальную возможность еженедельно посвятить несколько спокойных и ничем не нарушаемых часов индивидуальным или групповым занятиям Торой. Обычно они организуются в синагоге.

Традиция предписывает изучать в субботу соответствующую главу Торы с комментариями. Кроме того, тот, кто имеет достаточную подготовку, посвящает время Мишне или Талмуду. Другие изучают Галаху или различные книги Танаха. Третьи отдают предпочтение книгам по еврейской истории или философии. Можно разбирать прочитанное в прошлый раз или изучать что-то новое. Но каждый еврей, от ученого до человека, получившего лишь начальное еврейское образование, должен часть субботнего дня посвятить каким-либо возвышающим душу занятиям.

В зависимости от времени года и места жительства можно рекомендовать такие занятия для тех немногих часов досуга, которые остаются после посещения синагоги, изучения Торы и субботних трапез:

• чтение;

• обсуждение с детьми того, что они видели и читали в течение недели;

• прогулка;

• встречи с соседями и друзьями, живущими неподалеку;

• шахматы, шашки и т.п. Детям, которые всю неделю учатся, такие игры доставят большое удовольствие. Еврей, соблюдающий субботу, ощущает не скуку от безделья, а удовольствие от великолепно проведенного праздника и сожаление от того, что он так быстро прошел.

СУББОТНИЙ ДЕНЬ

Утренние субботние молитвы – самые длинные и торжественные из всех б-гослужений недели. После молитвы "Шахарит" вынимают из ковчега (арон кодеш) свиток Торы и читают для каждого из семи вызываемых к Торе по одному отрывку из недельной главы. Потом вызывают восьмого молящегося для чтения соответствующей главы из книг Пророков (мафтир). После этого приступают к молитве "Мусаф" ("Дополнительной"), которая называется так потому, что ее не читают в будние дни. Кроме того, субботняя служба обычно включает в себя: лекцию раввина или его обращение к верующим; участие кантора и профессионального хора, что способствует созданию праздничного настроения;

различные церемонии, например, празднование бар-мицвы. В американских общинах начинают субботнюю молитву обычно между восемью тридцатью и девятью часами утра. Она продолжается три-три с половиной часа – до полудня. В Израиле в большинстве синагог начинают службу в восемь утра, она длится два-два с половиной часа (краткость связана не с пропуском каких-либо молитв, а с тем, что ведут молитву не специально приглашенные канторы, а сами члены общины, лекции не читаются, а церемонии сведены до минимума). Многие – и в США и в Израиле – предпочитают молиться рано утром, сразу после восхода солнца.

§ После молитвы, дома или в синагоге, делают "Кидуш". Он короче, чем "Кидуш" в пятницу перед вечерней трапезой.

§ Утренний "Кидуш", так же как и вечерний, предпочтительнее делать над вином, хотя вместо вина можно употребить любой другой алкогольный напиток. В таком случае вместо благословения над вином произносят:

§ До утренней молитвы не завтракают. Перед уходом в синагогу разрешается выпить стакан сока, чая или кофе.

§ В субботу полагается принять участие в трех трапезах (сеудот). Одну из них устраивают вечером, две других –днем. Там, где субботняя служба длится все утро, вторая, главная трапеза совершается около полудня. На третью трапезу (ссуда шлишит) собираются ближе к вечеру, перед заходом солнца. Обычно это скромный ужин, за которым, однако, обязательно едят хлеб. Нередко сеуда шлишит проводится в синагоге, между молитвами "Минха" и "Маарив". Все три трапезы сопровождаются одинаковым ритуалом: моют руки, произносят благословение над хлебом, поют субботние песни и пр.

ЗАВЕРШЕНИЕ СУББОТЫ

§ Суббота кончается не с заходом солнца, а с появлением первых звезд. Ночь наступает, когда на небе видны хотя бы три звезды. Однако прямые наблюдения давно уже вытеснены астрометрическими расчетами.

Период между заходом солнца и наступлением темноты (сумерки) по традиции не считается ни днем, ни ночью. Это "неопределенное" время, называемое на иврите бейн ашмашот – "между светилами", присоединяют к субботе, дабы избежать возможного ее нарушения. По тем же соображениям и сумерки в пятницу вечером также относят к субботе.

§ Длительность сумерек зависит от географической широты местности. На экваторе темнота наступает почти мгновенно и так же стремительно восходит солнце, но с увеличением расстояния от экватора время бейн ашмашот увеличивается: на широте Иерусалима сумерки продолжаются около двадцати минут, а на широте Нью-Йорка, например, –тридцать-сорок.

Для определения точного времени окончания субботы лучше всего обратиться к сведущему человеку или свериться с местным еврейским календарем.

§ Если нет вина, его можно заменить другими напитками, например, пивом, ликером, водкой, соком.

§ Специальные наборы ароматных трав для "Авдалы " продаются в еврейских магазинах религиозных принадлежностей. Их обычно держат в красивых коробочках из серебра, бронзы, хромированной стали или дерева.

§ Для "Авдалы " требуется особая витая свеча с несколькими фитилями. Если приобрести ее не удалось, можно использовать две обычные свечи, соединив их фитили в виде перевернутой латинской буквы V так, чтобы пламя сливалось, образуя подобие факела. Во время чтения "Адалы" свечу обычно дают держать ребенку.

§ Глава семьи наполняет кубок вином (или другим напитком), зажигает свечу и, подняв кубок правой рукой, произносит:

§ Затем глава семьи берет коробочку с благовониями и говорит:

Все нюхают травы в коробочке, передавая ее друг другу.

§ Теперь, повернувшись лицом к свече, глава семьи говорит:

Под светом свечи все осматривают руки (по крайней мере правую), тем самым немедленно "используя" этот свет, чтобы благословение не прозвучало даром (браха леватала).

§ Затем глава семьи снова поднимает кубок и говорит:

§ Это – главные, важнейшие части "Авдалы ". Кроме них, перед благословением над вином обычно произносят несколько стихов из Танаха, начинающихся словами "Гинэ Эль йешуати... ". Знающие иврит должны включить в "Авдалу " также и эти стихи.

§ Если в семье нет взрослого мужчины, "Авдалу " делает женщина.

§ Если женщину сразу же после окончания субботы ждут неотложные дела и она не участвовала в церемонии "Авдалы ", она может произнести краткое благословение:

ЧТО ЗАПРЕЩЕНО ДЕЛАТЬ В СУББОТУ?

Тора постоянно предостерегает нас от выполнения какой бы то ни было работы в субботу. Об этом говорят не только заповеди-запреты: "Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя..." (Шмот, 20:10, Дварим 5:14), но и заповеди-повеления: "Шесть дней работай, а в день седьмой отдыхай..." (Шмот, 23:12).

Слово млаха, которое употребляет Тора, не вполне идентично понятию "работа". Под работой обычно подразумевается либо профессиональная деятельность по роду занятий, либо значительные физические усилия. Млаха же означает лишь те занятия, которые запрещены в субботу: Это совершенно особая категория. Если бы Тора запрещала "вообще работу", то субботний досуг выглядел бы совершенно разным для разных людей. Ведь то, что один считает работой, для другого является отдыхом; то, что одному нравится, другому неприятно; что для одного легко, для другого тяжело. Следуя такому толкованию, пришлось бы запретить раввину обучать евреев в субботу Торе, а грузчику – передвигать мебель в собственном доме. На самом деле ни то ни другое не считается млахой. И наконец, при таком толковании субботний отдых потерял бы всякое духовное значение.

В Мишне (Шабат, 7:2) перечисляется тридцать девять категорий занятий, которые считаются млахой. Все они, как и другие работы, основанные на тех же принципах или преследующие те же цели, запрещены в субботу по законам Торы. Перечислим те из них, которые наиболее актуальны в наше время:

• варка и выпечка, замешивание теста;

• молотьба, помол, просеивание;

• стирка (вручную или машиной);

• вязание, вышивание;

• шитье, склеивание;

• строительство, починка;

• рисование, черчение, писание, стирание написанного;

• стрижка, бритье, маникюр;

Нарушение субботы — тяжкий грех. "...Кто осквернит ее, тот да будет предан смерти..." – так говорит Тора (Шмот, 31:14).

Поэтому мудрецы Талмуда искали средства защиты законов Торы даже от случайного, непреднамеренного или необдуманного нарушения. Они разработали правила, называемые гзерот (или швут, когда они относятся к законам субботы) , столь же обязательные для нас, как и законы самой Торы, хотя нарушение первых рассматривается, разумеется, как менее серьезное. Гзерот запрещают такие виды деятельности, которые напоминают млаху и могут быть легко спутаны с ней, что, в конце концов, приведет к греху.

К числу наиболее распространенных занятий, запрещенных мудрецами Талмуда и более поздних времен, относятся:

• купля и продажа;

• езда на животных;

• плаванье на лодке;

• игра на музыкальных инструментах;

Запрет варить не означает, что в субботу нужно есть только холодное. Напротив, праздник будет омрачен отсутствием горячей пищи.

Наиболее распространенный способ сохранить еду горячей состоит в следующем. До наступления субботы лист жести или алюминия кладут на зажженные и установленные на среднюю температуру горелки. Приготовленные заранее кастрюли с субботним обедом и вскипевший чайник ставят на плиту вечером в пятницу.

Маленьким детям не следует препятствовать в любых занятиях, но родители не должны поощрять их нарушать субботу (например, просить что-либо нарисовать, отрезать, связать и т.п.). В три-четыре года, когда ребенок уже способен кое-что понимать, его нужно удерживать от запрещенных действий. Лучшим методом обучения будет пример родителей. Спокойное напоминание (а не резкий окрик) — самое подходящее средство против забывчивости.

Если суббота будет ассоциироваться в сознании ребенка с чувством радостного возбуждения, с нарядным костюмом, посещением синагоги, со вкусными лакомствами, застольными песнями, а самое главное — особым вниманием к нему обоих родителей, то субботние запреты воспримутся не как досадные ограничения, но как естественная и неотъемлемая часть субботнего досуга.

§ Если человек в опасности, не только можно, но и должно сделать все необходимое для его спасения. Все запреты отменяются в случае серьезной болезни или в любой ситуации, угрожающей здоровью и жизни человека.

§ Врач, вызванный для оказания неотложной помощи в субботу, обязан делать все, что диктует ему профессиональный долг, невзирая на субботние ограничения. Талмуд говорит: "Нарушь одну субботу, дабы он жил и смог соблюдать много суббот" (Йома, 86а).

§ Знаменитое изречение "суббота для человека, а не человек для субботы" не может, конечно, служить оправданием для тех, кто хочет удовлетворить свои суетные желания за счет отмены или обхода субботних законов.

Комплекс законов о дозволенной и недозволенной евреям пище называется кашрут. Слово кашер, которое переводится с иврита приблизительно как "подходящий", "правильный", может относиться к любой вещи, если она соответствует Галахе. Говорят "кашерная Тора", "кашерные тфилин", "кашерная мезуза", "кашерный талит". Это означает, что они правильно сделаны, удовлетворяют требованиям еврейских законов и пригодны для ритуала. Добропорядочного еврея, выполняющего свои обязанности перед Всевышним, называют адам кашер — "кашерным человеком". В просторечии "кашерный" значит "правильный", "верный" (например, "кашерное дело"), что очень точно передает смысл этого слова. Но чаще всего этот термин относят именно к пище, и в таком смысле будем употреблять его и мы.

Прежде чем начать поиски этого смысла, следует покончить с очень распространенным убеждением, что законы кашрута — это всего-навсего древние меры по охране здоровья. Подобное заблуждение усугубляют некомментированные переводы Торы, в которых слова "чистый" и "нечистый" обозначают съедобность того или иного животного. Свинью можно вырастить в стерильной камере и зарезать в операционной, но кашерной она от этого не станет.

То, что Тора запрещает нам есть мясо верблюда, лошади или зайца, нельзя объяснить гигиеническими требованиями, — лошадь или заяц не "грязнее" коровы или козы. Домашняя птица, например, отнюдь не славится чистоплотностью, но Тора разрешает употреблять ее в пищу.

На иврите "чистые" и "нечистые" животные называются тагор и гало. Эти слова характеризуют не физическую чистоту или нечистоту, а духовное и моральное состояние. Тамэ означает ритуально нечистый, оскверненный. Животные, считающиеся нечистыми, запрещались не только в пищу, но и для жертвоприношения в Храме. Поэтому таор и тамэ нужно понимать в переносном смысле, как мы понимаем выражения "чистый язык", "нечистый рот", "грязная душа"...

Некоторые законы кашрута относятся к болезням и повреждениям органов, превращающим животное в некашерное, но тем не менее не гигиенические или медицинские соображения были его основной целью. Несмотря на то, что евреи никогда не сомневались в утилитарной пользе кашрута (ибо все, что повелел Всевышний, может быть человеку лишь на пользу), его основные требования, сложные правила убоя скота (шхиты), запрет смешивать мясное и молочное – все это не свидетельствует в пользу теории о "древних мерах по охране здоровья".

Тора усиливает идею святости, предостерегая против осквернения — антипода святости, — ибо нечистыми бывают не только животные, но и люди (Вайикра, 11:43,44).

Кашрут — весьма широкое понятие в иудаизме, и различие между пригодными и непригодными в пищу животными — лишь один из множества его аспектов. Еврей должен уметь отличать чистое от нечистого не только в еде, но и во всех областях жизни, в морали и этике. Видеть в кашруте лишь свод законов питания – значит не понимать и искажать его смысл.

Как уже говорилось, святость в иудаизме означает не аскетизм, не отрицание каких-либо земных удовольствий или подавление естественных влечений. Но с другой стороны нет места и вседозволенности. Обжорство и пьянство — наиболее характерные черты упрямого,вздорно-бунтующего, неисправимого сына, о котором говорит Тора (Дварим, 21:18-21). Они отвратительны. Отсутствие дисциплины, стремление удовлетворить любое свое желание считаются у евреев проявлением слабости и безнравственности. Святость означала и означает способность управлять своими страстями. Цель в том, чтобы человек был хозяином своего животного начала, а не наоборот.

Сопротивление желанию отведать "запретный плод" требует некоторой тренировки. Такую практику и дает соблюдение кашрута. Конечно, нельзя гарантировать, что религиозная дисциплина распространится и на другие сферы деятельности человека, но она закаляет волю, помогает не поддаваться искушению удовлетворить сиюминутные желания.

Иудаизм реализует призыв к святости, поднимая основные потребности человека (еда, питье, половое влечение), в которых он не отличается от животных, на уровень, достойный высших созданий Творца. Кашрут – характерный пример преображения обыденного в святое. То, что ограниченному уму может показаться не заслуживающим внимания, на самом деле есть пример возвышения простого физиологического удовлетворения чувства голода до уровня духовного акта, в котором еще раз подчеркивается вездесущ-ность Всевышнего и долг человека служить Ему.

Освящение стола молитвой, сама процедура трапезы напоминает нам о присутствии Всевышнего и о служении Ему. Мясо животных, которых было запрещено приносить на алтарь Храма, запрещено и в пищу. Законы кашрута — это еще один пример реализации заповеди Торы: "На всех путях своих познавай Его" (Мишлей, 3:6).

Однако сказанное выше не объясняет всех запретов, налагаемых законами кашрута. Являются ли эти законы проявлением непонятной нам воли Всевышнего? Может быть, можно достигнуть того же дисциплинарного и духовного воздействия, если запретное было бы разрешено, а разрешенное – запрещено?

Те, кто выступает против соблюдения правил кашрута, говорят обычно: "Неважно, что попадает в рот, важно, что выходит из него". Фактом, однако, остается, что то, что выходит изо рта, в значительной степени зависит от того, что туда попадает. При ближайшем рассмотрении оказывается, что пища влияет на характер людей, на шкалу их ценностей, на их представление о морали.

Многие "критики" кашрута утверждают, что соблюдение этих законов отделяет евреев от других народов, так как усложняет их общение между собой. Но кто знает, может это и было еще одной причиной, по которой Всевышний дал нам законы кашрута''. Мы находим связь между кашрутом и обособленностью евреев в следующих словах Торы: "Я, Г-сподь, Б-г ваш, Который избрал вас из всех народов. Различайте же и вы между скотом чистым и нечистым и между птицами чистыми и нечистыми..." (Вайикра, 20:24, 25).

Общеизвестно, что пренебрежение законами кашрута ведет к быстрой ассимиляции. Можно сравнить кашрут с фундаментом дома. Сам по себе он еще не дом. На нем нельзя жить. Но, с другой стороны, дом, построенный без фундамента или на хлипкой основе, не простоит долго. Так же и кашрут сам по себе еще не составляет еврейской жизни, но попытка построить ее без кашрута лишена смысла. Что бы ни делала семья – все будет под угрозой разрушения без прочного фундамента.

Без кашрута невозможны религиозное воспитание и правильное духовное развитие детей. Родители, не соблюдающие Закон, но умиляющиеся при виде ребенка, читающего благословение, могут не обратить внимания, что он благодарит Всевышнего за пищу, которую Тот запретил есть. Если этот парадокс не смущает маму и папу, то он наверняка произведет впечатление на сына или дочь, когда те подрастут. И, скорее всего, дети не отвергнут запретную еду, а перестанут читать благословение. И заботы родителей о "сбалансированном" духовном воспитании пойдут насмарку.

Не лучше и та двойная жизнь, которую ведут определенные круги "эмансипированных" евреев. Кашерная еда в семье и некашерная вне дома — этот "принцип" приводит к любопытной ситуации, когда людей больше заботит, что подается на стол, чем то, что попадает в желудок. И самое неприятное, что дети хорошо знают цену такому "домашнему кашруту". Я не хочу называть такое поведение лицемерием, — все-таки лучше хоть что-то, чем ничего, — но к каким результатам приводит подобный подход?

В заключение надо еще раз подчеркнуть, что сам по себе кашрут не гарантирует святость, но в качестве составной части еврейского образа жизни он создает предпосылки для того, чтобы наш народ стал "народом святым", как предначертал ему Всевышний.

ЗАПРЕЩЕННАЯ И РАЗРЕШЕННАЯ ПИЩА

В главе 11 книги Вайикра и в главе 14 книги Дварим Тора характеризует представителей фауны, запрещенных и разрешенных евреям в пищу.

§ Разрешены лишь те млекопитающие, которые имеют раздвоенные копыта и жуют жвачку. Не обладающие обоими признаками или имеющие только один из них запрещены (верблюд, свинья, заяц, барсук). "Чистые" животные: крупный и мелкий рогатый скот, олени, косули и пр.

§ Разрешены только те виды рыб, которые имеют плавники и чешую. То есть нам нельзя есть многие "дары моря", признающиеся съедобными у других народов: омары, устрицы, креветки, трепанги, крабы, каракатицы и т.п. Нельзя употреблять в пищу икру некашерных рыб.

§ Тора не приводит никаких признаков, по которым можно было бы отличить разрешенных и запрещенных птиц. Вместо этого названы двадцать четыре некашерных вида. На основе этого списка мудрецы Талмуда сформулировали признаки птиц, запрещенных к употреблению в пищу. Главным образом это хищники или те, кто поедает падаль: стервятники, вороны, ястребы, совы, страусы, пеликаны, аисты, цапли и т.д. К разрешенным птицам традиция относит кур, гусей, уток, индюков, голубей.

§ Земноводные, грызуны и насекомые запрещены, так же как и все существа, "ползающие на чреве", т.е. пресмыкающиеся.

§ Все создания, разрешенные к употреблению в пищу, называются в Торе тагор – чистые. Все некашерные живые су-

щества называются тамэ — нечистые, а также шекец — мерзкие или тоэйва – отвратительные. Однако обычно их характеризуют термином трефа, как любое мясо (даже кашерно-го животного), непригодное в пищу в соответствии с еврейскими законами.

§ Запрещены также яйца, молоко, икра всех некашер-ных животных, птиц и рыб. Единственным исключением является пчелиный мед, который особо разрешен Торой.

§ Еврейский свод законов включает также некоторые санитарные указания. Продукты, которые приносят вред здоровью, нельзя употреблять в пищу, даже если они разрешены правилами кашрута. Основанием для этого служит требование Торы: "Оберегайте жизни ваши..." (Дварим, 4:15).

ШХИТА

§ ”' Тора запрещает употреблять мясо животных и птиц, которые умерли естественной смертью или не были зарезаны особым способом, называемым шхита'. "Не ешьте никакой падали..." (Дварим, 14:21); "...режь [животных] из крупного и мелкого скота твоего... как я заповедал тебе..."(Дварим, 12:21).

§ Правила шхиты сохранила для нас Устная Тора, и касаются они только скота и птицы, но не рыбы: "...мелкий и крупный скот зарезан для них... рыбы моря собраны для них..." (Бемидбар, 11:22).

§ ъ" Правила шхиты разработаны таким образом, чтобы животное страдало минимально и чтобы удалить из мяса как можно больше крови. Очень острым ножом без малейшей зазубрины моментально рассекают трахею, пищевод, сонную артерию и яремную вену. Животное теряет сознание почти мгновенно, а сам разрез безболезнен (человек, порезавший палец острой бритвой, чувствует боль лишь секунду-две спустя). Лучшие психологи, патологоанатомы и другие ученые утверждают, что еврейский способ забоя животных –самый гуманный. Кроме гуманности, шхита имеет еще одно существенное преимущество перед любыми другими методами забоя: она гарантирует полное и быстрое вытекание крови, что является непременным требованием кашрута. Не вызывает сомнения, что это требование соответствует современным взглядам на гигиену питания.

"КАШЕРОВАНИЕ" МЯСА

§ Тора запрещает употреблять в пищу кровь даже кашер-ного скота и птицы (но не рыб): "Крови же никакой не ешьте... ни птиц, ни скота... А кто будет есть кровь, душа того истребится из народа своего" (Вайикра, 7:2б,27).

§ Чтобы не нарушать эту заповедь, кровь нужно удалять одним из двух способов: либо вымачиванием и солением, либо обжариванием над огнем или в электропечи.

§ Если животное или птица были правильно зарезаны, но их мясо приготовлено не по еврейскому закону, оно становится некашерным. Так, если во время варки или обжаривания без предварительного кашерования из мяса вытекает оставшаяся после убоя кровь, — все содержимое сковороды или кастрюли становится некашерным.

§ Нельзя обжаривать мясо на сковороде, кровь должна вытекать свободно.

§ Гриль, вертел, решетку, на которых кашеровали мясо, необходимо прокалить для дальнейшего употребления.

§ Сырое мясо нужно тщательно вымыть и посолить перед обжариванием.

§ После того, как мясо прожарено, его нужно промыть три раза, чтобы удалить кровь. После этого можно готовить любым способом.

§ Способ кашерования обжариванием применяют, в основном, для приготовления печени, которая содержит очень много крови. Обычное же мясо кашеруют вымачиванием и солением.

§ Мороженое мясо нельзя солить до тех пор, пока оно не оттает полностью.

§ После того, как мясо пробыло в воде полчаса, его густо солят со всех сторон (птицу внутри и снаружи тушки) солью средней зернистости. Обычная столовая соль слишком мелкая и быстро впитывается в мясо, вместо того, чтобы вытягивать кровь.

§ Посоленное мясо кладут на наклонную доску, чтобы кровь могла свободно стекать. Доску, в которой есть отверстия, нет надобности наклонять.

§ Мясо должно лежать на доске в течение часа (при особых обстоятельствах этот срок можно сократить до восемнадцати минут).

§ Через час соль нужно тщательно смыть холодной проточной водой. Теперь мясо можно варить, жарить или печь.

§ Миску, в которой вымачивают мясо, и доску нельзя использовать в других целях.

§ Мясо кашеруют сразу после покупки. Во всяком случае, не следует откладывать обработку больше чем на семьдесят два часа с момента шхиты. Если все же кашерование приходится отложить на более поздний срок, то мясо нужно тщательно промыть в холодной воде до того, как истекут семьдесят два часа, чтобы не дать крови свернуться, иначе соление и вымачивание могут стать неэффективными.

§ Если мясо пролежало без промывки и кашерования более семидесяти двух часов, кровь можно удалить только обжариванием. Если же оно было заморожено, то, по мнению некоторых авторитетов, его можно кашеровать солением.

§ Яйцо, обнаруженное внутри курицы, тоже нужно вымочить и высолить. Но его кладут отдельно от тушки в верхнем конце наклонной доски. Оно считается мясом, и его нельзя употреблять в пищу вместе е молочными продуктами.

§ Мясо, предназначенное для фарша, нужно кашеровать перед измельчением. Если мясо перемолото до кашерования, есть его нельзя. Посуда, в которой хранилось это мясо, становится некашерной.

§ Запрещается использовать яйцо, если в нем обнаружены кровяные пятна или сгустки. Перед употреблением нужно тщательно просматривать и желток, и белок.

СМЕСЬ МЯСА И МОЛОКА

§ Из трижды повторенной заповеди "Не вари козленка в молоке матери его" (Шмот, 23:19, 34:26; Дварим, 14:21) Устная Тора выводит запрещение смешивать мясное и молочное, употреблять в пищу подобную смесь и извлекать из нее какую-либо выгоду. Еще в древности мудрецы постановили, что под запрет подпадает также мясо птицы. Таким образом, любые мясные и молочные продукты нельзя готовить в одной посуде даже в разное время.

§ Терминами "мясной" и "молочный" в галахической литературе обозначают не только мясо и молоко, но и продукты из них: жиры, концентраты, смеси, консервы и т.п. Пища, не содержащая ни мясных, ни молочных ингредиентов, называется "нейтральной" — парвэ. Это все овощи и фрукты, зерновые, кофе, специи, сахар, соль и т.д., рыба, яйца, искусственные продукты. Нейтральную пищу можно употреблять и с мясом и с молоком.

§ Любая посуда, в которой готовили и мясо и молоко, считается некашерной, так как вбирает в себя частички того и другого продукта. Поэтому необходимо разделять кухонную утварь, столовые приборы и столовое белье: по цвету, форме, размеру или отмечать все это особыми знаками.

§ Кашерная пища, приготовленная в посуде, которую ранее использовали и для мясного и для молочного, становится некашерной.

§ После того, как человек ел мясо, должно пройти определенное время, прежде чем он сможет есть молочные продукты. (Причина этого заключается в том, что животные жиры медленно перевариваются; кроме того, кусочки мяса могут застрять между зубами.) Мнения раввинов о продолжительности этого периода расходятся. Обычно он колеблется от трех до шести часов.

§ Если едят сначала молочные продукты, а потом мясные, то перерыв необязателен. Нужно лишь прополоскать рот водой или съесть что-нибудь нейтральное, например, кусочек хлеба. (Молочные жиры не обладают свойствами мясных, и молочное не задерживается во рту.) Однако после некоторых молочных продуктов, например, твердых сыров, нужно делать такой же перерыв, как после мясных блюд.

§ Для больного или маленького ребенка можно сократить перерыв между мясным и молочным до одного часа, но только в том случае, если приняты меры для тщательной очистки рта и зубов и прочитано заключительное благословение (тем самым отмечается, что молочная пища не входит в ту же трапезу, где подавались мясные блюда).

§ Нейтральная пища, приготовленная в посуде для мяса, должна подаваться на стол в "мясных" тарелках. Ее нельзя есть вместе с молочными продуктами. Однако она не становится "мясной", и сразу же вслед за нею можно есть молочные блюда.

§ Стоит завести на кухне полотенца, отличающиеся цветом и рисунком. Это поможет избежать ошибки при вытирании разной посуды.

§ Если на стол одновременно подают молочные и мясные блюда (разным людям, конечно), нужно провести четкую границу между ними, например, поставив тарелки на разные скатерти.

§ Употребление с мясом заменителей масла и продуктов растительного происхождения, имеющих вид и вкус молочных, позволяет расширить кулинарные возможности хозяйки. В отношении этих ингредиентов нет галахических запретов. Но во избежание ошибки следует держать их в фирменной упаковке или в посуде с надписью "парвэ". Не все "нейтральные" продукты (например, заменители молока для кофе) действительно нейтральны с точки зрения Галахи. Некоторые содержат казеин, получаемый из молока, и прочие добавки. Поэтому желательно покупать такие продукты в кашерных магазинах с печатью авторитетного раввинского совета.

§ Стеклянная посуда не вбирает в себя частиц пищи. Поэтому не возбраняется использовать ее в случае необходимости и для молочных и для мясных продуктов. Однако не следует превращать это в постоянную практику. Стеклянные стаканы, бокалы, рюмки можно подавать к любой трапезе. Но готовить молочные и мясные блюда в одних и тех же кастрюлях из стекла "пайрекс" нельзя, так как при сильном нагревании частички продуктов могут остаться в стенках стеклянной посуды.

§ Покупая продукты, следует внимательно изучить их состав, чтобы точно знать, являются они мясными, молочными или нейтральными. Технология изготовления пищи очень усложнилась в последние десятилетия, и многие этикетки могут ввести в заблуждение. Например, моно- и диглицериды или эмульсии получают как из растительных, так и из животных жиров (в том числе некашерных). Лактозу делают из молока или растительной патоки, и она, таким образом, может быть молочной или нейтральной. В связи с этим особенно важно приобретать продукты в кашерных магазинах, в упаковках с печатью авторитетного раввина или религиозной организации.

ПРОЧИЕ ЗАПРЕТЫ

§ Запрещенный Торой в пищу седалищный нерв (гид анаше на иврите) находится в задней четверти туши. Только после удаления этого сухожилия и соединенных с ним кровеносных сосудов мясо можно есть. Не все мясники обладают нужными знаниями, чтобы производить эту операцию. Только покупая мясо у надежного еврейского мясника, вы можете быть уверены, что выполняете все предписания кашрута.

§ Нельзя использовать жир, называемый на иврите хелев: "Никакого жира [хелев] воловьего, овечьего и козьего не ешьте" (Вайикра, 7:23). Этот жир окружает жизненно важные органы животного и отличается от разрешенного мышечного и подкожного жира, который называется на иврите шуман. Тора не объясняет разницу между этими жирами, но последние биохимические исследования показали, что они различны по составу.

§ Тора не разрешает пить вино, которое используется в обрядах идолопоклонников и называется на иврите яин несех. Если к вину прикасался язычник, оно становится запретным на любой стадии изготовления. Даже не принимая во внимание то обстоятельство, что для евреев запрещен любой предмет, используемый идолопоклонниками в своих молениях, дополнительная цель запрета – ограничить праздные контакты евреев с неевреями. Несмотря на то, что сегодня не все вина, к приготовлению которых причастны неевреи, относятся к категории яин несех, законоучители распространили запрет и на обычные нееврейские вина. Однако, если вино прокипятить, запрет снимается. Напитки, изготовленные неевреями не из винограда (например, фруктовые вина, виски, водку), евреям разрешены.

КАШЕРНАЯ ПИЩА В ЙЕКАШЕРНОЙ ПОСУДЕ

§ Любая кашерная пища, которая варилась, пеклась, жарилась в той же посуде, что и некашерная пища, или в посуде, используемой и для мясных и для молочных блюд, считается некашерной, и есть ее нельзя.

§ Любая кашерная пища, приготовленная в кашерной посуде, но подаваемая в горячем виде в некашерной тарелке, становится некашерной, и есть ее нельзя. Объяснение этому заключается в том, что горячая еда вбирает частички запретных продуктов даже из вымытой некашерной посуды. Мудрецы Талмуда жили задолго до появления химии как науки, но знали о многих явлениях, объясненных лишь недавно современными учеными, в частности о слиянии молекул различных веществ при нагревании.

§ Если еда — например, фрукты и овощи, консервированная кашерная рыба (тунец или лосось), молоко, сливки, масло, творог, сухие злаковые продукты — подается в холодном виде в холодной и чистой некашерной посуде, она не вбирает в себя запретных частиц. Единственное исключение составляют блюда, содержащие "горячие" ингредиенты, например, горчицу.

§ Кофе, чай, горячий шоколад, подаваемые в некашерной посуде, некоторые раввины разрешают пить, потому что их обычно приготовляют в посуде, используемой только для этих напитков и не для чего иного.

§ Большинство сортов хлеба, выпекаемого неевреями в Европе, не содержит некашерных ингредиентов. В американский же хлеб входит шпиг, который делает его некашерным. Кроме того, в США при выпечке хлеба часто смазывают противни салом; иногда одни и те же противни используют для выпечки хлеба со шпигом и без него. Белый хлеб сдабривают молоком, и он становится молочным продуктом. Пироги, печенье, бисквиты часто включают в себя животный жир.

§ Заказывая в некашерном ресторане фруктовый или овощной салат, следует сначала выяснить, не содержит ли он некашерных приправ и жира некашерных рыб.

Перечисленные выше послабления – максимально допустимые для религиозного еврея. Благочестивые люди предпочитают не пользоваться ими, и в "некашерном" месте ограничивают себя еще строже. Отправляясь в путь, они берут еду с собой. К счастью, почти во всех больших городах Западной Европы и Америки есть кашерные рестораны, а большинство авиакомпании предоставляет по предварительному заказу кашерную пищу.

Религиозному еврею не следует принимать приглашение на обед в еврейском доме, если нет уверенности, что там соблюдают кашрут. "Кашерный" еврей, ограничивающий себя фруктовым салатом, в то время, как его "некашер-ные" собраться поглощают трефные мясо, птицу или рыбу, ставит себя в положение гостя второго сорта. Семья, которая уделяет так мало внимания и заботы своему гостю и так безразлична к его чувствам, что не дает ему возможности принять участие в трапезе на равных основаниях с остальными, не должна обижаться, если он отклонит приглашение.

СПОСОБЫ КАШЕРОВАНИЯ ПОСУДЫ

§ Если по ошибке в кашерную посуду попала некашерная пища или перепутали мясную и молочную посуду, необходимо ее очистить, кашеровать. Не вся посуда поддается кашерованию. Эмалированную, глиняную, керамическую, фарфоровую и фаянсовую посуду кашеровать нельзя; металлическую, деревянную и, по мнению некоторых авторитетов, пластмассовую – можно.

§ В каких случаях необходимо кашеровать?

• Если контакт между ними продолжался более двадцати четырех часов.

• Если в составе блюд были острые приправы. Нужно отметить, что законы о смесях кашерного и некашерного очень сложны и требуют глубокого знания Галахи. Во всех случаях, чтобы избежать ошибки, лучше обратиться к компетентному раввину.

§ Существуют два основных способа кашерования: погружение в кипяток и прокаливание. Все зависит от посуды и от того, каким образом она была осквернена. Кастрюли, горшки, миски кашеруют кипятком. Сковороды, противни, решетки — нагреванием докрасна.

§ Нельзя кашеровать посуду, имеющую щербины, трещины, труднодоступные отверстия, так как ее невозможно тщательно вымыть.

§ Основные правила кашерования кипячением:

• прежде всего предмет нужно тщательно вымыть;

• перед обработкой им (как и сосудом, куда его будут опускать) нельзя пользоваться, как минимум, сутки;

• посуду нужно погрузить в кипяток, а затем промыть

холодной водой.

Если посуда настолько велика, что не помещается в другой сосуд, нужно наполнить ее водой до краев и довести до кипения, чтобы вода выплескивалась.

§ Когда посуду кашеруют прокаливанием, нет необходимости тщательно мыть ее перед этим.

§ Печи и плиты, на которых готовили некашерную пищу, можно очистить, тщательно вымыв их и затем нагревая до максимальной температуры в течение получаса. (Точно так же очищают их накануне праздника Песах.)

Еврейский народ, как мы уже отмечали выше, представляет собой, в сущности, одну семью – разросшуюся семью праотца Авраама. Поэтому неудивительно то внимание, которое уделяется евреями семейным отношениям. Пока в семье крепки традиционные устои, пока она здорова и прочна, жизнь всей общины с ее религиозными, социальными и прочими институтами полнокровна и динамична. Но если семья морально и духовно ослабла, это не замедлит сказаться на всем прочем.

Законы семейной жизни составляют важную часть еврейского религиозного кодекса и затрагивают все ее аспекты — вплоть до самых интимных отношений. Эти законы основаны на следующих фундаментальных принципах:

Нет никаких сомнений в том, что соблюдение еврейских законов семейной жизни значительно способствует укреплению брака. Это, конечно, не может предотвратить личные драмы и неурядицы, однако создает прочный фундамент для спокойных, гармоничных и доставляющих удовлетворение отношений между мужем и женой, родителями и детьми. Чистая и вместе с тем полнокровная жизнь сохраняет остроту любовных переживаний и наполняет их высоким духовным смыслом, поднимает до уровня, достойного "народа святых".

Необходимо подробно остановиться на некоторых еврейских традициях, касающихся брака, поскольку они, вероятно, менее понятны современному человеку, чем законы о взаимоотношениях родителей и детей. Разлад и отчужденность, царящие во многих еврейских семьях, свидетельствуют о том, что именно эти традиции, к несчастью, забыты.

Однако брак имеет и самостоятельную ценность. Еще до того, как Всевышний сказал: "Плодитесь и размножайтесь", Он сотворил жену для Адама, ибо "нехорошо человеку быть одному". Так были выдвинуты на первый план в браке взаимная поддержка, любовь и добрая воля. Наши мудрецы говорили: "Всевышний с нетерпением ожидает, когда человек возьмет себе жену" (Кидушин, 296); "Человек, отказывающийся от брака, лишен благословения, святости... мира и покоя" (Йевамот, 626); "Отказывающийся от брака пребывает в постоянном грехе" (Псахим, 11 За). По мнению мудрецов Талмуда, тот, у кого нет жены, еще не может считаться полноценным человеком. "Мужчина не должен быть без жены, женщина без мужа, и оба они без Б-га", — написано в мидраше (Брейшит раба, 8:9). Такова еврейская концепция брака, таков наш идеал, одинаковый для мудреца и простого еврея.

В рамках освященного законами Торы супружеского союза секс никогда не трактовался как нечто греховное, низменное, постыдное.

Иудаизм резко осуждает похоть, разврат, распущенность, супружескую неверность, а также любые формы кровосмешения, проституции и гомосексуализма, считая все это мерзостью, противной воле Всевышнего и ведущей как к духовному падению отдельного человека, так и к моральному и физическому вырождению нации и всего человечества. Но он горячо ратует за любовь между мужчиной и женщиной, заключившими брак. Внешний облик, характер и даже здоровье потомства рассматриваются нашими мудрецами как прямое следствие характера интимных отношений между супругами.

Еврейский Закон подчеркивает важность правильного поведения супругов перед супружеской близостью. Он предостерегает от любого принуждения женщины, от близости в состоянии опьянения или после ссоры. Рамбам делает такой вывод из всех еврейских законов о браке: "Близость должна порождаться лишь истинным желанием и быть следствием радостного взаимного влечения мужа и жены".

Подобно тому, как еда и питье возвышены Торой до уровня служения Всевышнему, освящено все, что относится к области секса. Вкушать пищу необходимо и приятно, однако законы кашрута говорят нам, что не всякая еда приносит пользу. То же и в интимной сфере. Еврей должен осознавать разницу между чистым и нечистым, святым и низменным.

В семейной жизни существуют и другие ситуации, когда Закон запрещает близость между супругами. Речь прежде всего идет о периоде менструации у женщины с прибавлением семи "очистительных" дней после ее окончания. В среднем перерыв составляет около двенадцати дней. В это время мужчине запрещено даже касаться супруги; спать они должны в разных кроватях.

Каков смысл этой заповеди? Было высказано несколько предположений:

ответственности за воздержание.

Уклонение от близости в запретный период не исчерпывает всех законов чистоты семейной жизни. По окончании отсчета семи "чистых" дней жену и мужа соединяет особая процедура: женщина должна погрузиться в воды специального бассейна для ритуальных омовений — миквы. С начала менструации и до этого момента она остается запретной для мужа и называется нида – "отделенная".

Специалисты приводят убедительные доказательства гигиенической и медицинской пользы омовения в микве, но главная цель этого ритуала, конечно, иная – духовная. Погружение в воды миквы отнюдь не равнозначно обычному купанию из элементарных гигиенических соображений. Это ясно хотя бы из того, что перед совершением ритуала требуется тщательно вымыться.

Современная сверкающая кафелем миква с автоматическим контролем температуры и салоном красоты, конечно, как небо от земли отличается от миквы в крепости Мецада, что на вершине горы у Мертвого моря, и даже от миквы в восточно-европейском местечке в начале века, но назначение их одинаково. Так сохраняется духовная связь поколении.

В наше время многие евреи нарушают, к сожалению, законы чистоты семейной жизни еще чаще, чем субботу и кашрут, но делают это скорее в силу полного незнания, чем по злому умыслу. Изучение этого раздела иудаизма не входит, разумеется, в программу элементарной шестиклассной еврейской школы в США или в странах Западной Европы. Его можно было бы преподать юношам и девушкам старших классов, но, к сожалению, слишком мало детей получают нормальное еврейское образование. О важнейших заповедях, на которых зиждется весь еврейский образ жизни, молодые люди узнают лишь урывками на лекциях, прочитанных в узком кругу, или от немногих счастливчиков, которые получили традиционное еврейское образование. Большинство же остается в полном неведении или, что еще хуже, получает превратное представление об этих простых и мудрых законах, смысл которых в том, чтобы обеспечить еврейской семье счастье, мир и покой.

ПОЧИТАНИЕ РОДИТЕЛЕЙ

§ "Уважай отца своего и мать свою..." (Шмот, 20:12);

"Каждый должен бояться матери своей и отца своего..." (Вайикра, 19:3) – так учит нас Тора.

§ Мудрецы Талмуда считают, что человек должен относиться к родителям так, как б-гобоязненный еврей относится ко Всевышнему: <Если человек уважает отца и мать. Всевышний, благословен Он, говорит: "Это значит, что он чтит Меня"> (Нида, 31 а). Безразличие к родителям равносильно неуважению к Творцу.

§ Дети должны учиться законам жизни на примере родителей. Воспитанные в духе иудаизма, она, как само собой разумеющееся, будут исполнять и заповедь почитания отца и матери. Конечно, нельзя отрицать влияния внешних факторов, но, как правило, люди, равнодушные к своим родителям, не видели в своем доме священных книг и не слышали слов Торы.

§ В отношениях между родителями и детьми наша традиция предписывает нам придерживаться следующих общих правил:

§ По словам наших мудрецов, глубокое изучение Торы и добрые дела — вот высшая форма уважения к родителям, живым или умершим, чтобы люди могли сказать: "Как счастливы отец и мать, воспитавшие такого человека!"

ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ

Общеизвестно, сколь большое значение придают евреи образованию детей. Гораздо менее известно, что именно понимается под словом "образование".

На иврите образование называется хинух, но слово это означает не только формальное обучение. Буквально оно переводится как "посвящение". Хинух – это всесторонняя подготовка к жизни, а не только к зарабатыванию денег. Главные задачи еврейского образования состоят в том, чтобы привить ребенку морально-этические нормы иудаизма, научить сознательно следовать заповедям, обучить методам самостоятельного изучения Торы, Талмуда и других еврейских источников, воспитать у него любовь к своему народу.

Параллельно и отнюдь не в ущерб основным целям еврейского образования можно обучать детей "светским" наукам и давать необходимую подготовку к приобретению профессии. Родители, заботящиеся только о профессиональной карьере своих детей, безжалостно обделяют их, предоставляя им лишь незначительную часть того, что еврейская традиция считает образованием.

§ Родители обязаны приучать детей соблюдать заповеди в соответствии с их возрастом и возможностями, как сказано: "Учи ребенка, сообразуясь с его натурой" (Мишлей, 22:6). С того момента, как ребенок начнет говорить, ему можно читать короткие отрывки из Торы, например: "Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь один!..", учить его благословениям над хлебом и другой едой. В помощь родителям существует богатый выбор субботних и праздничных песенок, детских стихов на религиозные темы и т.д.

Когда дети достаточно подрастут, чтобы вести себя сдержанно, следует брать их с собой в синагогу, что приучит их к порядку молитв и познакомит с мотивами песнопений. Недопустимо откладывать их религиозное воспитание до тех пор, пока они достигнут школьного возраста. Тратить первые годы, когда дети наиболее впечатлительны, только на волшебные сказки и детские стишки столь же безответственно, сколь и неразумно.

§ Родители обязаны учить детей Торе и позаботиться, чтобы они получили традиционное еврейское образование. Такова заповедь: "И учите им [словам Торы] сыновей своих..." (Дварим, 11:19). Отец и мать не могут удовлетвориться тем, что их дети получили поверхностные знания, они должны стремиться дать им основательное еврейское образование.

§ Необходимо также подготовить детей к самостоятельной жизни, дать им профессию. "Отец обязан научить сына ремеслу", – учит нас Талмуд. По мнению мудрецов, это требование продиктовано этическими соображениями: "Тот, кто не делает этого, учит [сына] воровать", ибо человек, не имеющий средств к существованию, ложится обузой на всю общину.

§ "Отец должен научить ребенка плавать", – сказано в Талмуде, ибо это может в один прекрасный день спасти ему жизнь. Отсюда можно заключить, что обучение приемам самообороны – также одна из обязанностей родителей.

§ Родители не должны быть слишком требовательны к своим детям. Надо избегать таких ситуации, когда уважение превращается для последних в тяжкую ношу. Разрешается отказываться от некоторых знаков внимания, положенных родителям от детей.

§ Хотя мальчики до тринадцати лет и девочки до двенадцати не несут ответственности за соблюдение религиозных предписаний, родители, тем не менее, не должны заставлять их делать что-либо, запрещенное еврейским Законом.

СУПРУЖЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ

§ Какая семья не мечтает создать уютный дом, где царят мир, гармония и спокойствие? По еврейскому Закону, супруги должны избегать всего, что нарушает шлом байит — мир в семье, – ссор, подозрительности, раздражения, обид, пусть даже для них есть причина. По мнению наших мудрецов, "дом, в котором поселились распри, в конце концов разрушится".

§ Женщина не должна откладывать омовение в микве или каким-либо другим способом воздвигать преграду между собой и мужем, чтобы досадить ему или отомстить. Серьезным грехом является использование физического влечения в качестве орудия "наказания" супруга или средства давления на него.

§ Мудрецы Талмуда строго предостерегают мужчину от оскорбительных слов в адрес жены, даже если рядом нет посторонних. Особенно тяжек грех, когда муж обижает жену на людях.

§ "Муж должен любить свою жену, по меньшей мере, как самого себя, а уважать больше, чем самого себя" (Йевамот, 626, Санедрин, 766).

§ "Мужчина должен есть и пить меньше, чем ему позволяют средства; одеваться так, как ему позволяют средства; уважать жену и детей больше, чем позволяют ему средства" (Хулин, 846). Это значит, что человек должен прилагать все силы (даже в ущерб своим собственным потребностям) , чтобы его жена и дети получали все необходимое.

§ "В делах домашних... мужчина должен следовать совету жены, и тогда мир и благополучие будут царить в его доме" (Бава мециа, 59а).

§ "Мужчина должен быть добр и непривередлив в доме своем" (Бемидбар раба, 89).

§ "Кто богат?" — спросил раби Акива и ответил: "Тот, чья жена ласкова и добра" (Шабат, 256).

РАЗВОД

§ Если, несмотря на все усилия сохранить мир, в отношениях между супругами возобладала неприязнь и в доме постоянно возникают ссоры, им лучше разойтись. В подобных случаях Тора разрешает расторгнуть брачные узы с помощью развода. Его процедура строго регламентирована Алахой

§ Союз, заключенный по законам Торы, не может быть аннулирован постановлением светского суда. Пока не совершена церемония, предусмотренная Алахой , брак считается действительным.

§ Хотя Тора разрешает развод и признает достаточной причиной для него даже несовместимость характеров, все же к этому шагу не следует прибегать необдуманно или поспешно. Расходятся лишь тогда, когда всякая надежда на преодоление разногласии потеряна, а взаимная враждебность и неприязнь растут. Тот, кто разводится, когда это становится неизбежным, не совершает дурного поступка. И все же любой развод, особенно когда он затрагивает интересы детей, всегда трагедия. Недаром Талмуд говорит, что всякий раз, когда семья распадается, "даже алтарь Всевышнего источает слезы".

МИКВА

§ Как мы уже писали выше, женщина остается нидой до тех пор, пока не совершит омовения в микве. Миква отделяет период воздержания, когда супружеская близость запрещена, от периода, когда близость не только разрешена, но поощряется, ибо приносит пользу физическому и духовному здоровью человека. (Любопытно, что наиболее благоприятный для зачатия период у женщины приходится, как правило, на три дня, непосредственно следующие за двенадцатью запретными.)

§ Жена обязана следить за своим менструальным циклом, отмечать дату последнего появления крови и отсчитывать семь последующих "чистых" дней, чтобы не слишком рано и не слишком поздно отправляться в микву. Подходящим для этого временем считается вечер, непосредственно следующий за семью "чистыми" днями. (Именно по этой причине общественные миквы открыты в вечерние часы). Жена не должна откладывать посещения миквы за исключением случаев, когда супруг находится вне города.

§ В микве женщина с помощью обслуживающего персонала готовится к ритуальному омовению: снимает все, что может помешать проникновению воды ко всем участкам тела (заколки, кольца, протезы, даже лак с ногтей), принимает горячую ванну, расчесывает волосы.

§ После однократного полного — с головой — погружения в воды миквы женщина должна встать и произнести благословение :

БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ЗАПОВЕДАВШИЙ НАМ ОМОВЕНИЕ)

§ Впервые женщина посещает микву перед вступлением в брак. Поэтому следует назначить свадьбу на то время, когда супругам дозволена близость.

§ Женщина считается также нечистой в течение семи дней после рождения сына и четырнадцати дней после рождения дочери. В обоих случаях после этого отсчитываются еще семь "чистых" дней, которые завершаются посещением миквы. В некоторых общинах вошло в обыкновение откладывать посещение миквы до истечения сорока дней со дня рождения сына и восьмидесяти – со дня рождения дочери.

СКРОМНОСТЬ

§ Поведение всех членов еврейской семьи должно характеризоваться скромностью. Это относится как к внутрисемейным отношениям, так и к отношениям с посторонними.

§ Скромность подразумевает умеренность в речи, манере одеваться, еде и питье, в стремлении к удовольствиям и развлечениям.

§ Ничто так явно не нарушает скромность, как вульгарные выражения или непристойные жесты. Употребление ругательств несовместимо с обликом еврея.

§ Нескромной для женщины является такая одежда, которая обнажает обычно закрытые части тела. Носить чрезмерно открытые платья с целью не отстать от моды – то же самое, что обнажаться для завлечения мужчин. Можно одеваться изящно, но прилично и достойно.

§ Скромность в поведении исключает откровенную агрессивность и развязность, но отнюдь не означает чрезмерной застенчивости.

§ Скромность предполагает умеренность во всем. Это не означает, однако, что нужно вообще отказываться от участия в разного рода вечеринках и тому подобном; не следует лишь чересчур усердствовать в выпивке.

§ "Не прелюбодействуй!" — гласит заповедь, запрещающая связь с чужой женой. Замешанные в таком тяжком грехе мужчина и женщина одинаково виноваты. Это преступление не столько по отношению к мужу неверной жены, сколько перед Всевышним, Чьей заповедью так пренебрегают.

§ Тора запрещает любые случайные связи, а не только с замужней женщиной. Половая распущенность была свойственна древним народам, среди которых жили евреи. Всевышний сурово покарал их: "И не следуйте обычаям народа, которых Я прогоняю от вас. Ибо они все это делали и стали Мне омерзительны" (Вайикра, 20:23).

§ Вульгарность и распущенность – непременные атрибуты современной "массовой культуры" — несовместимы с духом иудаизма. Многое из того, с чем наши предки боролись на заре человечества, во времена культа языческих богов Ваала и Астарты, в период расцвета греко-римского гедонизма, к сожалению, возродилось и расцвело в ряде стран мира. Тот факт, что моральный уровень окружающего общества снизился и оно стало более терпимым и даже благосклонным к проявлениям "свободы нравов", отнюдь не делает их приемлемыми для евреев. Это означает лишь, что нам придется прилагать больше усилий в борьбе за сохранение традиционных ценностей — борьбе, которая ведется в течение многих столетий.

АБОРТ И ПРОТИВОЗАЧАТОЧНЫЕ СРЕДСТВА

Вопрос об аборте должен решаться отдельно в каждом конкретном случае; и в каждом таком случае следует обращаться к раввину. В общем же, все галахические авторитеты согласны с тем, что терапевтический аборт, то есть производимый с целью спасения жизни матери, не только допустим, но и обязателен. Срок беременности не имеет при этом значения. Когда возникает дилемма: спасать жизнь матери или еще не родившегося ребенка – еврейский Закон высказывается в пользу матери. Более того, аборт, как правило, разрешают, если существует угроза физическому или психическому здоровью женщины.

С другой стороны, все источники указывают, что аборт из соображений удобства, материальных выгод или преследующий другие эгоистические цели совершенно нетерпим. Это правило относится ко всему периоду беременности, с момента зачатия и до родов. Хотя плод и не считается живым существом вплоть до появления ребенка на свет, он тем не менее представляет собой росток потенциальной жизни, уничтожение которого является тяжелейшим грехом.

Раввины расходятся во мнениях относительно таких ситуаций, когда существует большая вероятность, что ребенок родится уродом (например, если речь идет о кровосмесительной связи). В подобных ситуациях аборт часто разрешается, если срок беременности не превышает сорока дней, а в особых случаях — и до трех месяцев.

Галаха уделяет большое внимание вопросу о допустимости тех или иных методов предотвращения зачатия. Современные раввины не высказали возражений против употребления противозачаточных таблеток, поскольку это формально не противоречит запрету уничтожения семени. Однако предотвращение рождаемости противоречит духу и идеалам иудаизма. Наша религия поощряет рождение как можно большего числа детей. Рамбам писал: <Даже если человек исполнил заповедь "Плодитесь и размножайтесь", не следует ему отказываться от продолжения рода до тех пор, пока он на это способен, ибо тот, кто добавляет новую душу к Израилю, подобен Тому, Кто сотворил мир>.

Назначение тфилин, мезузы и цицит — напоминать нам о Всевышнем и Его заповедях, об обязанностях человека перед своим Создателем: "...вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их..." (Бемидбар, 15:39). Как и молитва, которую называют "служением сердца", эти атрибуты выражают нашу любовь ко Всевышнему и являются знаками уважения к Нему.

Заповедь выполнять волю Всевышнего неотделима от заповеди любить Его. В наших ежедневных молитвах после утверждения символа веры – "Слушай, Израиль: Г-сподь –Б-г наш, Г-сподь один!" – следует напоминание: "Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей...". Слова эти нужно воспринять всем существом, их надо неустанно внушать детям, ибо они должны сопровождать человека с момента пробуждения до отхода ко сну, дома и на работе, везде и повсюду. Для этого напоминание всегда должно быть с человеком или перед глазами его: на руке, на голове, на воротах, на косяке двери, ведущей в дом...

Хотя "страх пред Всевышним" упоминается во многих местах в Танахе, а ежедневная молитва начинается словами царя Шломо: "Начало мудрости в страхе пред Б-гом", Талмуд указывает: "Тот, кто служит Всевышнему в любви, достойнее того, кто делает это в страхе" (Сота, 31а). Любовь – чувство гораздо более высокое, чем страх, и требует значительно больших духовных усилий и острого внутреннего зрения. Поскольку не всякий в служении Всевышнему способен подняться до уровня любви, то "начало мудрости" требует, чтобы Ему служили хотя бы из страха (благоговения) . Несмотря на то, что служение Всевышнему из любви к Нему предпочтительнее, обычному среднему человеку необходимы и любовь и страх. В зависимости от обстоятельств активизируется то одно, то другое чувство, и оба они помогают хранить верность Всевышнему и выполнять Его заповеди.

Примером могут служить отношения родителей и ребенка. Дитя, испытывающее к отцу и матери только любовь, без страха перед наказанием, всегда более склонно к непослушанию, чем ребенок, относящийся к своим родителям не только с любовью, но и с определенным страхом. Это особенно верно в отношении малышей, которые не в состоянии понять мотивы своих желаний и предвидеть последствия своих поступков. С другой стороны, когда единственным побуждением к послушанию является страх перед наказанием, ребенок стремится нарушить дисциплину исподтишка, когда уверен, что сможет остаться безнаказанным. Тот же, кто любит своих родителей, старается избегать поступков, которые могут их огорчить. Так и в отношении человека ко Всевышнему: крепче всего узы, сотканные в равной мере из любви и страха.

Хотя ритуал, связанный с тфилин, мезузой и цицит, следует выполнять из любви к Б-гу, его основная цель не в том, чтобы вызывать в нас некие положительные, но не обязывающие к поступкам эмоции, а в том, чтобы служить напоминанием о необходимости следовать путями Всевышнего. Заповедь любви побуждает к действию, а не к одному только чувству. Любить Б-га – это значит быть достойным Его любви. Это значит вести себя так, чтобы стать примером для ближнего, чтобы вызвать и у него любовь ко Всевышнему. А это требует соблюдения высочайших этических и моральных норм.

ТФИЛИН

"Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь один! Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем существом своим. И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем... И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих" (Дварим, 6:4-9). Этим строкам Торы обязаны своим существованием два уникальных еврейских символа, которые с древних времен свидетельствуют о вечном союзе между Всевышним и Израилем. Мезузу прикрепляют у входа в жилище, на двери дома, чтобы обозначить принадлежность его обитателей к еврейскому народу. Тфилин же повязывают на руку и возлагают на голову.

§ К коробочкам прикреплены черные кожаные ремешки, так что одну из них можно повязывать на руку, а другую укреплять на лбу, "над глазами". Ремешки, коробочки и пергамент изготовлены из кожи "чистых" (кашерных) животных.

§ Текст на пергаменте должен быть написан софером –переписчиком священных текстов.

§ Женщины не обязаны возлагать тфилин.

§ Заповедь возложения тфилин выполняют утром, перед молитвой "Шахарит". Тфилин не возлагают в субботу и праздники. Объясняется это тем, что тфилин служат еврею символическим напоминанием о заповедях Всевышнего в те моменты, когда он обременен множеством повседневных забот. Суббота же и праздники сами по себе являются напоминанием о союзе между Всевышним и нашим народом. Дополнять субботу обрядом возложения тфилин было бы не только излишним, но и преуменьшало бы ее значение. В субботу и праздники не разрешается переносить тфилин с места на место, ибо они считаются мукцэ. Особо обстоит вопрос с возложением тфилин в холь-амоэд праздников Песах и Су-кот, т.е. в период между первым и последним днем этих праздников. Евреи, принадлежащие к сефардским и восточным общинам, и ашкеназские евреи в Стране Израиля не возлагают тфилин в эти дни. Среди ашкеназских евреев, живущих за пределами Страны Израиля, многие возлагают тфилин в холь-амоэд

§ Первым повязывают тфилин шель яд, т.е. "тфилин, возлагаемый на руку". Повязывают его на левую руку. В Торе стихи "и повяжи их как знак на руку свою..." и "напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих" (Дварим, 6:8,9) соседствуют. Отсюда делается вывод, что повязывает та же рука, что и пишет, то есть правой рукой повязывают тфилин на левую. По тем же причинам левша повязывает тфилин на правую руку.

§ Коробочку тфилин помещают на бицепсе – ближе к сердцу, как сказано: "И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем..." (Дварим, 6:6).

В разных общинах приняты разные обычаи возложения тфилин. Отличаются и сами тфилин – способом завязывания узла.

Прежде чем обмотать руку ремнем, надо убедиться, что узел касается футляра, и сказать:

После этого ремень затягивают и обматывают им руку ниже локтя семь раз. Свободный конец ремня оборачивают вокруг ладони (см. рис. на стр. 157).

§ Затем возлагают тфилин шель рош. Прежде чем закрепить его на голове, говорят:

§ Нижний кран коробочки должен совпадать с линией волосяного покрова надо лбом. Если человек лью, то тфилин возлагают выше линии, где прежде кончались волосы. Тфилин помещают точно посередине надлобья. Его узел должен находиться на середине нижней части затылка, у основания черепа. Ремни перебрасывают на грудь и оставляют висеть свободно, черной стороной вперед.

§ После окончания молитвы тфилин снимают в обратном порядке: разматывают ремень с пальцев, снимают тфилин шель рош, снимают тфилин шель яд. Талит снимают в последнюю очередь. Существует несколько способов складывать ремни тфилин, каждый волен избрать наиболее удобный для себя метод.

§ Между тфилин и кожей не должно быть ничего постороннего. Если забинтована рука, человек освобождается от необходимости возлагать тфилин шель яд. Если забинтована голова, то, по некоторым указаниям, разрешено возлагать тфилин шель рош, но при этом не произносят благословение. Если по какой-либо причине (перевязка, гипс, физический недостаток, потеря одного из тфилин) молящийся не может повязать один тфилин, он непременно должен возложить другой. Возложение каждого из тфилин рассматривается как самостоятельная заповедь, и невозможность выполнить одну из них не освобождает от обязанности исполнить другую. Если возлагают лишь тфилин шель яд, произносят только первое благословение "...повелевший нам возлагать тфилин

§ Если человек пришел утром в синагогу без тфилин, ему лучше подождать окончания службы и одолжить их у кого-нибудь, чем молиться без тфилин. Молиться "Шахарит" без тфилин — значит проявить неуважение ко Всевышнему, предстать пред Ним одетым не по форме. Наши мудрецы говорили: <Тот, кто читает "Шма" без тфилин, как бы лжесвидетельствует против себя самого> (Брахот, 146), ибо произносит: "И повяжи их как знак на руку свою...", — но сам этого повеления не исполняет.

§ Чтобы научиться возлагать тфилин, достаточно нескольких минут. Тому, кто никогда не учился этому или забыл, потому что долгие годы не выполнял этой заповеди, следует обратиться к раввину или просто к любому религиозному еврею — ему с радостью помогут. Тора придает большое значение точному исполнению заповеди тфилин, и евреи, соблюдающий эту заповедь, будет удостоен великой награды.

МЕЗУЗА

§ Свиток скручивают (исписанной стороной внутрь), помещают в футляр из дерева, металла, стекла или любого другого материала и прикрепляют к косяку двери. Разрешается также помещать мезузу просто в отверстие, выдолбленное в косяке. Если в доме несколько входных дверей, то мезузы прикрепляют ко всем, даже если постоянно пользуются только одной.

§ Если ворота в заборе или стене, огораживающей дом, отвечают перечисленным ниже критериям, то на них тоже устанавливают мезузу. Она должна висеть на всех дверях во внутренних помещениях здания, кроме туалетов и ванных комнат.

§ Дом или комната, на двери которых укрепляется мезуза, должны быть постоянным жильем. Поэтому на входе в суку, например, являющуюся временной постройкой, ме-зузу вешать не надо.

§ Если дом собственный, то повесить мезузу нужно безотлагательно. При переезде в арендуемое помещение дается тридцатидневный срок для исполнения этой мицвы. Однако при всей нежелательности отсрочки, задержка, не превышающая тридцати дней, не рассматривается как пренебрежение заповедью.

§ Покидая дом, лучше оставить мезузы, если известно, что в нем поселится еврей. В противном случае следует их снять, ибо нееврей может отнестись к ним неподобающим образом.

§ С незапамятных времен еврейский дом был отмечен мезузой, она свидетельствовала о том, что это — жилище еврея, и охраняла его. Но самому еврею всякий раз, как он входит в свой дом или выходит из него, мезуза должна служить напоминанием о тех заповедях, которые записаны на ней.

§ Прежде чем прибить .медузу накосяк двери, произносят:

§ Принято, входя и выходя из дому, целовать мезузу или дотронуться до нее пальцами, а потом поцеловать пальцы.

ЦИЦИТ И ТАЛИТ

§ О заповеди цицит написано в Торе: –§ И Г-сподь сказал Моше так: "Обратись к сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти [цицит] на углах одежды во всех поколениях своих, и вплетали в каждую кисть на тех углах голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете [ныне] , влекомые ими, — чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред вашим Б-гом. Я, Г-сподь, — Б-г ваш, Который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вашим Б-гом. Я, Г-сподь, — Б-г ваш"> (Бемидбар, 15:37—41).

§ На одежде, у которой нет четырех или более углов, не обязательно носить цицит.

§ Заповедь цицит мы обязаны выполнять только в дневное время, ибо подчеркнуто: "... посмотрев на которые...". Ночью же, в темноте, невозможно рассмотреть голубую нить и отличить ее от остальных.

§ В древности четырехугольные плащи были- обычной одеждой евреев. С течением времени появились другие виды одежды, и чтобы помешать забвению мицвы такого огромного символического значения, мудрецы Талмуда поощряли ношение особым образом сшитой четырехугольной накидки, что позволяет выполнить заповедь цицит.

Рамбам писал: "Хотя необязательно покупать четырехугольную одежду и носить ее только для того, чтобы было к чему привязать кисти, не следует, однако, праведному и благочестивому человеку считать себя свободным от выполнения этого предписания. Он должен стремиться носить одежду с кистями, чтобы соблюдать заповедь. А во время молитв об этом следует заботиться особо".

Поэтому талит — четырехугольное покрывало с кистями на углах – стал традиционным одеянием мужчин во время утренней молитвы.

§ Прежде чем облачиться в талит, его берут обеими руками и произносят:

§ Именно кисти по углам талита придают ему религиозное значение. Все остальное: простота или сложность рисунка, цвет, богатство отделки – второстепенно по сравнению с главным предназначением талита — служить для исполнения заповеди цицит. Короткая бахрома, пришитая обычно по краям талита, служит исключительно для украшения. Талит должен быть такого размера, чтобы мог покрывать большую часть туловища.

§ Выполняя заповедь цицит, мы не ограничиваемся облачением в талит во время утренней молитвы. Еврей, соблюдающий заповеди Торы, носит (обычно под рубашкой) еще и талит катан ("малый талит"), который представляет собой четырехугольный кусок ткани, закрывающий плечи, грудь и спину. К его углам прикреплены цицит. Талит катан часто называют просто арба канфот — "четыре угла". Тот, кто носит талит катан постоянно, выполняет заповедь цицит в течение целого дня, а не только во время утренней молитвы.

§ Заповедь цицит, наряду с простым, понятным нам назначением — напоминать о заповедях Всевышнего, — исполнена огромного мистического смысла. Например, тридцать девять витков нитей каждой из четырех кистей соответствуют цифровому выражению слов Ад-ной эхад ("Г-сподь один") в молитве "Шма".

МОЛИТВА

Молитву недаром называют "служением сердца". Это искренний порыв человека к Б-гу, наиболее непосредственное выражение любви к Нему. "И служите Г-споду, Б-гу вашему..." – сказано в Торе (Шмот, 23:25). И еще: "Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим..." (Дварим,6:5). Рамбам считает, что эти слова относятся к молитве.

В древности молитва не имела определенной формы. Хотя и полагалось молиться не реже раза в день, каждый обращался ко Всевышнему, как умел. Конечно, молитва должна выражать то, что непосредственно чувствует сердце, но человек не всегда умеет точно формулировать свои мысли и побуждения. Поэтому много веков назад Эзра-асофер и мужи Великого собрания составили молитву, которая и сегодня

С другой стороны, известно, что обычай молиться три раза в день возник задолго до разрушения Храма. Считается, что "Шахарит" установил Авраам , "Минху" — Ицхак, а "Маарив" – Яаков.

"Я хочу обращаться к Б-гу только тогда, когда у меня есть настроение", — такой аргумент часто приводят те, кто отказывается молиться регулярно. Разумеется, достичь в молитве определенных высот духа совсем не так просто. Это требует знаний и практики. Это само по себе искусство. И хотя тот, кто молится регулярно, не всякий раз возносится в своей молитве за облака, возможности достичь этого у него всегда больше, чем у того, кто ждет "вдохновения", чтобы обратиться ко Всевышнему.

Что бы ни выражали и ни символизировали молитвы, об одном их назначении надо помнить всегда: это – беседа с Б-гом. Молиться — значит не наблюдать за ходом молитвы, не просто смотреть, как другие молятся, но в трепете обращаться к Самому Всевышнему.

§ "Шахарит" следует молиться сразу же после пробуждения. Сесть за стол не помолившись — значит проявить неуважение ко Всевышнему. Однако, если это рекомендовано врачом, перед молитвой разрешается выпить чашку чая, кофе или сока, особенно в субботу, когда молитва длиннее обычного.

§ "Шмонэ-эсрэ" читают шепотом, стоя прямо и соединив ноги вместе. Больной или инвалид может молиться сидя или даже лежа.

§§ Во время общественной молитвы, в "Шахарит" и в "Минху", ведущий (хазан) повторяет вслух полный текст "Шмонэ-эсрэ". Это делается для того, чтобы дать возможность тем, кто не умеет читать на иврите или читает с ошибками, внимательно слушать ведущего и после каждого благословения отвечать амен.

§ "Помни, перед Кем ты стоишь" – так написано над арон кодеш во многих синагогах. Каждый, кто входит в "малый Храм", каковым является синагога, должен осознавать это и соответственно себя вести.

§ "Шахарит" можно молиться после восхода солнца до исхода первой четверти дня (днем у нас считается период от восхода до захода). В крайнем случае разрешается молиться "Шахарит" до середины дня. "Минху" молятся спустя полчаса после полудня и до заката. "Маарив" — в течение всего вечера, начиная с наступления сумерек.

§§ Женщины не обязаны молиться три раза в день, точно так же, как они освобождены от выполнения всех позитивных заповеден, которые выполняются в строго определенное время (т.н. мицвот шеазман грама). Такой подход вызван тем, что Галаха принимает во внимание обязанности женщины как жены и матери. Так, от кормящей матери не ожидают, что она бросит ребенка, чтобы соблюдать график молитв. Мужчина же, напротив, должен составить распорядок дня таким образом, чтобы иметь возможность молиться в синагоге, как положено, вместе со всеми. Женщины, конечно, могут молиться, но они вправе делать это в любое удобное для них время и индивидуально.

"Шма"

Каждый евреи обязан дважды в день, утром и вечером, читать отрывок из Торы, начинающийся словами "Шма, Исраэль...":

Хотя "Шма" — неотъемлемая часть наших молитв, эти слова Торы, в сущности, не являются молитвой. Это – декларация веры, утверждение того, что Всевышний — Творец Вселенной и ее Владыка. "Шма" напоминает о наших обязательствах перед Ним, о Его заповедях, предостерегает от заблуждений и грехов. В Торе слово шми написано с большой буквой "аин" на конце, а в слове эхад выделена буква "далет". Вместе они составляют слово эд – "свидетель". Читая "Шма" утром и вечером, мы свидетельствуем перед всем миром, что у нас есть единственный повелитель – Творец всего сущего, благословенно Его Имя.

§ Важной частью субботних и праздничных молитв является чтение Торы в синагоге. Тору читают также по утрам в понедельник и четверг, в рош-ходеш (новомесячье) и дни поста.

§ Когда еврея вызывают к Торе (это называется алия), он произносит два благословения: перед чтением и после него. Поднявшись на биму, возвышение перед арон кодеш, вызванный прикасается талитом к свитку Торы в том месте, где начинается читаемый отрывок, целует талит и говорит:

Вызванный к Торе повторяет вслед за общиной эти слова и продолжает:

Затем читают положенный отрывок. По окончании чтения вызванный прикасается талитом к свитку в конце отрывка и целует талит, затем свиток сворачивают и вызванный произносит:

На биме следует оставаться до тех пор, пока следующий вызванный не прочтет второе благословение.

§ Общественная молитва не может состояться, если присутствует менее десяти евреев, достигших тринадцати лет. Кворум из десяти евреев называется миньян, что буквально означает "число". Наши мудрецы считают, на основании сказанного в Торе, что десять евреев — это уже маленькая, но вполне правомочная община. Если же взрослых мужчин меньше десяти, то это лишь определенное число индивидуумов, но не община.

§ Следующие молитвы и благословения читаются только миньяне:

Наши мудрецы говорят, что тот, кто наслаждается благами мира сего без произнесения соответствующего благословения, — грабитель. Как это понимать? В книге Псалмов есть два стиха, которые как будто противоречат друг другу. Один из них гласит: "Б-гу [принадлежит] земля и все наполняющее ее" (Теилим, 24:1). В другом месте сказано: "...а землю Он отдал людям" (Теилим, 115:16). Талмуд объясняет: "Здесь до благословения, а там после...". То есть до произнесения благодарственной молитвы земля и все ее богатства — собственность Всевышнего, и тот, кто вкушает от этих благ, не благодаря Хозяина, как бы грабит чужое добро. Благословивший же как бы приобрел их в собственность и вправе ими пользоваться. Когда мы благодарим Всевышнего за дарованную Им пищу. Он посылает Свое благословение на землю. Но когда люди "берут силой", злоупотребляя Его милостью. Он наказывает их и проклятие нисходит на землю.

Постоянно, в течение целого дня произносимые благословения поддерживают в сердце человека чувство любви ко Всевышнему и благоговение пред Ним. Недаром говорят мудрецы: "Б-гобоязнен тот, кто произносит сто благословении в день". Нужно помнить, что нельзя есть или пить что-либо даже в самом минимальном количестве, не произнеся соответствующего благословения.

§ Если к столу подали хлеб и другую пищу, следует омыть руки и произнести благословение над хлебом (над другими видами пищи не нужно в таком случае произносить благословений):

§ Перед тем, как пить любой напиток, кроме вина, есть мясо, рыбу, яйца, сыр и пр., говорят:

§ Прежде чем есть фрукты, говорят:

§ Прежде чем есть овощи и зелень, говорят:

§ Над едой, сваренной из зерен или приготовленной из муки следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, — произносят следующее благословение:

§ Надев новую одежду, пробуя первый раз в году фрукты и в других подобных случаях говорят:

§ Увидав молнию или падающую звезду, говорят:

§ Тот, кто услышал радостную весть, говорит:

§ Кроме приведенных выше благословений есть и другие, мы произносим их при виде необычных явлений природы, ощущая приятные запахи, встречаясь после долгой разлуки, выздоровев после опасной болезни, завершив длительное путешествие, освободившись из тюрьмы, увидев человека, умудренного в Торе... Эти благословения вы можете найти в молитвеннике – сидуре.

§ Тот, кто слышит, как другой читает благословение, должен отвечать амен. Если благословение это заключает в себе лишь хвалу Всевышнему, то амен означает согласие со сказанным; если же в благословении содержится какая-либо просьба, то смысл слова имен в этом случае – "да будет эта просьба исполнена". Сам произносящий благословение амен не говорит. Исключение составляет благословение "Увнэ Йерушалаиим" в "Биркат амазон": после этого благословения амен необходимо произнести.

§ Не следует упоминать Имени Всевышнего всуе. В разговорах и даже при цитировании священных книг вместо Адоной говорят Ашем (дословно: "Имя"). Иногда употребляют различные другие титулы Творца: Акадош барух У ("Святой, благословен Он"), Рибоно шель олам ("Владыка Вселенной"), Авину шебашамайим ("Отец наш Небесный") .

§ Особое, более краткое благословение произносят после пищи, приготовленной из муки или сваренной из зерен следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, а также после вина или виноградного сока, винограда, инжира, маслин, фиников. Это благословение называется "Браха меэйн шалош".

§ После всех прочих видов пищи произносят еще более краткое благословение, называемое "Борэ нефашот работ".

Алаха устанавливает, что все молитвы, за исключением "Биркат коаним", можно произносить на любом языке, который человек понимает. Однако в миньяне следует молиться на иврите.

Но как можно молиться, не зная значения произносимых слов? Не лицемерие ли это? Разве не учит нас Тора, что молящийся должен полностью сосредоточиться на том, что говорят его уста?

Конечно, предпочтительнее всего знать иврит и молиться на этом языке. Так именно и обстояло дело в течение столетий: наши предки возносили свои молитвы Всевышнему на священном языке. Лишь в последние сто-двести лет распространилось достойное сожаления явление, когда евреи не знают иврита и не могут пользоваться сидуром.

Нет сомнения, что молиться следует на понятном языке и что Всевышний понимает все земные наречия. Но человек, не знающий иврита, не должен требовать, чтобы вся община опустилась до его уровня. Ему следует прилагать усилия, чтобы подняться самому. Лучше всего в таком случае иметь двуязычный молитвенник и, читая на иврите, заглядывать в перевод, постепенно вникая в смысл молитв. С течением времени слова станут понятными.

Если же такой метод почему-либо вам не подходит, то следует учесть, что молитва – не просто слова, а еще и настроение, чувство. Даже если человек произносит молитву, слова которой не до конца понимает, но мысли его обращены ко Всевышнему, а сердце смиренно, вряд ли Г-сподь не поймет его намерений или сочтет его неискренним.

Сидур — это не только сборник молитв. Это настоящий кладезь еврейской мудрости, летопись великих побед и трагических поражений Израиля на протяжении всей его долгой истории. Это свидетельство устремлений и надежд еврейского народа, отражение всех его этических и моральных принципов. Это напоминание о праздниках и трауре, о радости и скорби как в жизни отдельного человека, так и всего народа. Сидур дает представление о повседневном быте религиозного еврея как в наши дни, так и тысячелетие тому назад. Есть сидуры с календарями на много лет вперед, с обширными и более скромными комментариями, с недельными главами Торы и без них... Но любой сидур является настоящей энциклопедией иудаизма и, изучая его, еврей приобретает обширные познания во многих областях Закона.

О НОШЕНИИ ГОЛОВНОГО УБОРА

О БРИТЬЕ

"У языческих жрецов было принято брить себе бороды. Поэтому Тора запрещает бритье... Но если это делается не бритвой, то и не порицается... Поэтому, если бороду стригут ножницами, то это не нарушение закона" ("Мишнэ Тора", "Илхот аводат кохавим", 12:7).

Начало приведенного выше стиха из Торы гласит: "Не стригите головы вашей кругом..." (Ваиикра, 19:27). Поэтому нам запрещено полностью состригать волосы на висках — пейсы (пеот). Галаха разрешает, правда, подрезать их ножницами, но многие не делают этого, рассматривая пейсы как одно из наиболее характерных наряду с бородой внешних признаков, отличающих еврея от нееврея.

Шмот,25:8

Синагога — это любое помещение, предназначенное для общественной молитвы, что всегда было и остается ее главным назначением. Однако во всем Талмуде только один раз (Гитин, 396) синагога названа бейт-тфила – "домом молитвы". С глубокой древности и по сей день она, как правило, называется бейт-кнесет, что буквально означает "дом собрания". "Синагога" и есть греческий перевод этого словосочетания. Само название подчеркивает, что функции синагоги гораздо шире функции помещения для общественной молитвы.

Часто, как и в далеком прошлом, при синагогах имеются школы, в которых дети и подростки изучают Тору. Талмуд рассказывает, что в Иерусалиме было четыреста восемьдесят синагог и при каждой две школы – начальная (бейт-сефер) и средняя (бейт-талмуд). В бейт-сефер преподавали Писание, а в бейт-талмуд – Мишну.

По традиции синагоги обеспечивают общину библиотекой. Считается весьма благочестивым делом купить для такой библиотеки книги. Практически в любой синагоге можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд, труды Рамбама, полный "Шулхан арух", сотни, а иногда и тысячи других книг. Любой член общины вправе пользоваться этими книгами. Обычно их разрешается брать на дом, нужно только предупредить об этом синагогального служку.

Синагога, в соответствии со своим названием, является местом проведения встреч, собраний, различных торжеств как всей общины, так и отдельных ее членов: в синагоге нередко проводят бар-мицву, обрезание, выкуп первенца и пр.

Когда-то в синагоге заседал бейт-дин — местный раввинский суд. Правление синагоги располагало фондами для помощи нуждающимся, предоставляло ссуды, устраивало на ночлег приезжих.

Традиция придает синагоге огромное значение в еврейской жизни. Талмуд считает, что она уступает по святости только Храму, и называет ее микдаш меат — "малое святилище" (Мегила, 29а). Это заключение основано на сказанном у пророка Йехезкеля (11:16): "...Я рассеял их по странам, и стал Я с ними в малом святилище". В книге Псалмов мы читаем: "Всевышний находится в общине Б-га..." (Тегилим, 82:1), что трактуется как присутствие Шхины, Б-жественной эманации, в синагогах.

Святость синагоги определяется ее назначением: это помещение, где евреи собираются для молитв, изучения Торы и решения вопросов управления общиной. Синагога служит общине, она всего лишь "инструмент" еврейской веры.

Синагоги абсолютно автономны. Любая группа евреев, желающих иметь свой дом молитвы, может организовать синагогу. Каждая синагога независима и управляется избираемыми руководителями (правлением). В свободных странах существуют, как правило, национальные ассоциации, объединяющие большинство синагог, но и они организованы на добровольных началах и не могут влиять на те или иные решения местных общин.

Постановления раввинов общин по всем галахическим проблемам считаются обязательными для членов этих общин. Стиль же некоторых обрядов диктуется исключительно желанием большинства членов общины. Таким образом, в синагогах, формально принадлежащих к одному объединению, порядок молитв может в определенных деталях отличаться.

МОЛИТВА В СИНАГОГЕ

§ Очень важно молиться именно в синагоге — стоит приложить все усилия, чтобы посещать ее регулярно.

§ Не стоит брать с собой маленьких детей, которые не умеют еще молиться, если они мешают молящимся.

§ Приходить в синагогу надо в скромной одежде.

§ Принято занимать в синагоге одно и то же постоянное место.

§ Обычно в синагогах собираются на общественную молитву два раза в день — утром и вечером. Как правило, в будни "Минху" молятся незадолго до "Маарива", ближе к вечеру. В субботу и праздники "Минху" могут молиться значительно раньше, днем. Поэтому новичку следует ознакомиться с распорядком служб в местной синагоге.

§ Многие столетия рассеяния привели к небольшим отклонениям в порядке молитв, а также к некоторым различиям в обычаях разных общин. Однако в целом порядок службы, основанный на Устном Учении, один и тот же. Тот факт, что религиозные обряды евреев практически одинаковы в весьма отдаленных друг от друга странах, изумляет всех, кто с ним сталкивается. В частности, различия в порядке молитв весьма незначительны и заметны лишь тем, кто хорошо знает службу. Эти различия не противоречат Галахе и придают своеобразный колорит еврейским общинам разных стран.

§ На протяжении последних столетии в еврейском народе исторически сложились две социально-культурные общности — ашкеназская и сефардская, — различия между которыми касаются также порядка молитв, устройства синагоги и т.п. Ашкеназское еврейство, к которому принадлежит сегодня большинство евреев мира, сформировалось в средние века в Северной Франции и Германии, распространившись оттуда в большинство стран Центральной, Восточной и Западной Европы, а также в страны Северной и Южной Америки, Южную Африку и Австралию. Сефардский социально-культурный комплекс сложился в Испании и Португалии, а также в Италии, Турции, на Балканах и в странах Северной Африки. В широком смысле понятие "сефардское еврейство" включает в себя все неашкеназские общины, в том числе и те, которые не имеют прямого отношения к собственно сефардам. Между отдельными сефардскими общинами имеются определенные различия в порядке молитв. Различия есть и в порядке синагогальной службы двух основных групп ашкеназов — хасидов и нехасидов, причем хасидский вариант (нусах) молитвы много заимствовал из сефардской традиции и даже называется "Нусах Сфарад", т.е. "Испанский вариант". Близок к нему и "Нусах Аари", принятый у любавичских хасидов.

ОБОРУДОВАНИЕ СИНАГОГИ

§ Любая синагога, маленькая или большая, скромная или роскошно украшенная, должна быть соответствующим образом оснащена. К обязательному оборудованию синагоги относятся:

§ Отделение для женщин (эзрат-нашим) устраивали в синагогах еще в глубокой древности. Было оно и в Иерусалимском Храме. Иногда для женщин отводится балкон, иногда — боковой или задний придел.

ПЕРСОНАЛ СИНАГОГИ

Раввин

Это — религиозный руководитель общины. Чтобы получить звание раввина надо иметь глубокие познания в Письменной и Устной Торе и сдать сложные экзамены. В наши дни синагога является центром, вокруг которого создаются общины в диаспоре, поэтому раввины являются главами соответствующих общин, что накладывает на них ряд чисто административных обязанностей. Но, конечно, главная их задача как и в прежние века – служить духовными руководителями и разрешать возникающие галахические вопросы.

Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в ее обращении ко Всевышнему. Поэтому другое название человека, выполняющего эту функцию, – шлиях цибур, что дословно означает "посланник общины".

Большие богатые общины содержат постоянного хазана. Как правило, он ведет молитву только в субботу и праздники. В зависимости от нужд общины хазан может выполнять и другие обязанности, если он имеет соответствующие образование и квалификацию. Однако в будние дни роль хазана, как правило, выполняет кто-нибудь из молящихся, обладающий достаточным опытом.

Хазан должен отвечать определенным требованиям:

Если невозможно найти хазана, отвечающего всем этим требованиям, должен быть выбран наиболее достойный по своим качествам человек. Пусть лучше хазаном будет юноша, хорошо знающий молитвы, но не имеющий слуха, чем невежда с приятным голосом. Однако постоянным хазаном не назначают людей моложе двадцати лет, а также неженатых.

Шамаш — синагогальный служка, на котором лежит множество обязанностей. В принципе, он должен наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранении синагогального имущества. Но нередко он выполняет функции чтеца Торы, заменяет хазана и т.п.

Габай или парное — это руководитель общины, своего рода "административный директор". Обычно синагогой управляет несколько габаев. Они занимаются финансовыми делами синагоги, решают административные вопросы и т.п.

РОЛЬ КОЕНА

Коаним — это священнослужители Израиля, потомки Агарона-первосвященника по отцовской линии (поэтому коеном может быть только сын коена). Во время сорокалетних странствий сынов Израиля по пустыне коаним приносили жертвы в Скинии Завета, после поселения в Эрец-Исраэль и строительства Храма вели службу в Храме. При распределении земли в Стране Израиля колено Леви, к которому относятся коаним, не получило доли, но, с другой стороны, Тора обязала остальных евреев поддерживать коаним (и левиим), отделяя в их пользу часть урожая.

Во времена Храма коаним кроме исполнения своей главной функции — ведения службы в Храме — были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коаним была ограничена, в основном, службой в Храме. С разрушением Храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту свою обязанность.

В наше время коаним продолжают соблюдать часть запретов, которые налагает на них Тора. Так, коену запрещено жениться на разведенной или входить в помещение, где лежит мертвый. Обязанности коаним в наше время тоже весьма ограничены: они совершают выкуп первенцев и благословляют народ. Об этом впечатляющем обряде мы расскажем более подробно.

"И Я благословлю благословляющих тебя" (Бреишит, 12:3). Коен , отказывающийся участвовать в этом ритуале, нарушает заповедь Торы, правда, лишь в том случае, если он присутствует в синагоге во время благословения. Поэтому коаним, утратившие свой статус или по личным причинам не желающие совершить обряд, обычно выходят из синагоги до того момента, когда нужно взойти на биму. Коен не может произносить благословение, если:

• он преступил законы, установленные для коаним, например, женился на разведенной;

• он – халаль, то есть рожден в браке, который его отец как Коен не имел права заключать;

• он совершил убийство (пусть даже понес за него наказание) ;

• он имеет физический изъян, обращающий на себя внимание окружающих.

Нарушение других законов, кроме упомянутых выше, не может лишить коена его статуса и не препятствует ему совершить обряд благословения (так же, как еврею, не соблюдающему субботу, не запрещено накладывать тфилин, сидеть в суке или есть мацу в Песах). Из этого следует, что Коен , не исполняющий каких-либо заповедей и чувствующий себя поэтому недостойным благословлять народ, не может быть освобожден от своих обязанностей, даже если настаивает на этом.

§ В диаспоре коаним благословляют народ в праздники и в Йом-Кипур. В Стране Израиля этот ритуал проводят каждый день во время утренней молитвы (а в дни общественных постов – и во время "Минхи"). В некоторых местах Эрец-Исраэль это благословение произносят только по субботам.

§ Прежде чем подняться на биму, Коен должен омыть руки. При этом он не произносит никакого благословения. Лить воду на руки колена должен леей. Если среди присутствующих нет левиим, это может сделать любой первенец. Если в синагоге нет и первенцев, Коен у никто не помогает.

§ Так как Коен у было запрещено входить в Храм в обуви, мудрецы установили правило, по которому он не может подниматься обутым на биму. Обувь нужно снять (по крайней мере, расстегнуть или расшнуровать) до омовения рук, чтобы не пришлось дотрагиваться до нее после. Коен должен быть в носках либо в суконных, резиновых или пластиковых тапочках, но не совсем босым.

§ Поднимаясь на биму, коаним должны повернуться в сторону арон кодеш. Когда хазан либо один из молящихся обращается к ним: "Коаним", коаним все вместе произносят благословение:

ся лицом к молящимся, завершая благословение словами:

§ Затем коаним произносят слова благословения:

"Благословит тебя Г-сподь и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Г-сподь, и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир".

§ Когда Коаним благословляют народ, нельзя разговаривать и отвлекаться. После каждой части благословения, после слов "...и охранит тебя", "...и помилует тебя", "...и пошлет тебе мир" молящиеся отвечают силен.

§ Благословлять нужно достаточно громко, чтобы слышали все. Однако коаним не должны чрезмерно повышать голос.

§ Если среди молящихся нет коаним, хазан, повторяя "Шмонэ-эсрэ", включает в нее все благословение коаним в виде цитаты из Торы.

§ Если хазан – Коен и среди молящихся нет других коаним, он поднимается на биму и благословляет народ.