New Page 1
|
|
О Трактате Авода зара
Трактат Авода Зара
Трактат Авода Зара
Лист 35
На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну (см. на сайте
обзор
листа 29 ),
уточняя ее аспекты, связанные с предметами, которые могут быть использованы в
ритуалах служения идолам.
Не упуская никаких бытовых обстоятельств, наши Учителя вникают в подробности
самых различных сфер человеческой деятельности.
В частности, выдвигают на обсуждение такой вопрос: может ли еврей
использовать в бытовых нуждах навоз (скажем, в качестве удобрения),
образовавшийся во дворе идолопоклонника.
И дают ответ: можно использовать навоз из стойла быка, который совершил
преступление и приговорен к казни (к примеру, бык убил человека и его должны
забить камнями); но из стойла теленка — нельзя, ибо теленок, вполне вероятно,
готовится в жертву идолам.
Это правило, — отмечает Талмуд, — вытекает из положения Мишны, в котором
содержится запрет на все, что может иметь отношение к ритуалу служения идолам.
Но почему же тогда нет запрета на извлечение какой-либо выгоды из рыбьего жира,
изготовленного идолопоклонниками с примесью вина (как мы знаем, принимать
такой рыбий жир еврею запрещено — подробнее см. на сайте
обзор
листа 34 )?
Ведь вино — это точно известно — в таких ритуалах используется.
Потому, — отвечают наши Учителя, — что в нем примесь вина незначительна.
“...Мне твоя близость приятней вина...” (Танах, Шир а-Ширим —
“Песнь песней”, гл. 1, ст. 2), — цитирует раби Иегошуа (великий Учитель
Мишны второго поколения, 1-й век). И дает этим словам разъяснение. Здесь речь
идет о еврейском народе, который сказал пред Всевышним — “приятней вина Торы мне
слова мудрецов Твоих”.
Приводя цитату, раби Иегошуа намекает на начало стиха, где сказано: “Напои
меня поцелуями уст твоих” (там же).
Но что он имел в виду?
Ответ на этот вопрос находим в высказывании Улы (великий Учитель
Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), который отметил, что вынося
ѓалахическое постановление, Учителя в течение 12-ти месяцев не давали
никаких разъяснений — привыкли его исполнять (в противном случае, они могли
бы по-разному истолковать связанные с ним обстоятельства).
Тем более, что, как нередко бывает, Учителя в одном и том же вопросе
усматривают различные грани Истины.
Допустим, по поводу запрета на сыр, изготовленный идолопоклонниками.
Такой сыр еврею запрещен, — говорит Шмуэль (один из крупнейших
Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век), — потому что при его изготовлении
неевреи используют некий фермент, извлеченный из желудка животного.
Потому что неевреи смазывают поверхность сырных голов свиным жиром, — говорит
рав Малхия.
Потому что они при изготовлении сыра применяют уксус, сделанный из
некошерного вина, — говорит рав Хисда
(амора,
известный Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век)...
Рав Нахман бар рав Хисда цитирует другой фрагмент из Шир а-Ширим:
“...Аромат масел твоих приятен” (Танах, Шир а-Ширим — “Песнь
песней”, гл. 1, ст. 3). И объясняет: здесь речь идет о мудрости Учителей,
которая как благовония во
флаконе;
если пузырек открыт, все наслаждаются ароматом, если — закрыт, аромата никто не
ощущает...
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Авода Зара
Лист 36
Обсуждая проблемы, связанные с торговлей евреев с идолопоклонниками, Талмуд
ведет исследование от общего к частному. Так на нашем листе тема сужается и
рассматривается лишь один ее аспект — продукты, которые еврей может приобрести у
идолопоклонника, но — не для еды, а для использования для каких-либо других
целей.
В Мишне нашего листа, например, сказано:
Вот продукты (изготовленные или полученные) идолопоклонниками, которые
еврею запрещено употреблять в пищу, но разрешается пользоваться ими в иных
целях.
Это — молоко, которое получено идолопоклонником без наблюдения еврея; хлеб и
(оливковое) масло .
Оливковое масло, изготовленное идолопоклонниками, употреблять в пищу евреям
разрешается, — говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор
текста Мишны, начало 3-го века).
Приступая к анализу положения Мишны, Талмуд, прежде всего, объясняет причину
запрета: существует опасение, что молочник-идолопоклонник, чтобы извлечь из
своей торговли максимальную выгоду, может добавить, скажем, в коровье молоко —
молоко какого-либо некошерного животного.
Это — понятно. Но почему — хлеб и оливковое масло? Ведь эти продукты состоят
из компонентов растительного происхождения, а растений некошерных не бывает.
Что касается хлеба, тут, как выясняется ,
возникает проблема “социального” характера. Хлеб — самый распространенный
продукт питания. И если бы такого запрета для евреев не было, это привело бы к
совместным трапезам евреев с идолопоклонниками, к сближению с ними. А в
результате может случиться, что еврейские юноши изъявят желание жениться на
нееврейских девушках. Об этом же, кстати, говорилось, когда обсуждался вопрос,
разрешается ли пить пиво, изготовленное идолопоклонниками (см. на сайте
обзор
листа 31).
Так наши Учителя старались предусмотреть все возможные варианты, чтобы
препятствовать ассимиляции в нееврейской среде.
Талмуд уточняет, что на хлеб, выпеченный идолопоклонниками в пекарнях,
запрета для евреев не было. Впрочем, в ситуации, когда совместные трапезы евреев
с идолопоклонниками в силу каких-то обстоятельств исключались, евреям
разрешалось есть хлеб, выпеченный идолопоклонниками и в домашних условиях.
С оливковым маслом ситуация, на первый взгляд, кажется просто “запутанной”.
Мишна говорит — нельзя. А Раби и другие члены возглавляемого им бет дина
(еврейский суд) употреблять его в пищу разрешают. Как это понимать?
Это обусловлено еврейской традицией, — отмечает Рава (величайший
Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) и приводит цитату из Танаха:
“...И укрепил свое сердце Даниэль, чтобы не есть царской еды, вино и (других)
жидкостей не пить...” (книга пророка Даниэля, гл. 1, ст. 8). Здесь
имеются в виду два вида жидкостей: вино и оливковое масло.
Запрет на оливковое масло идолопоклонников введен Учителями, — говорит
Шмуэль (великий
Учитель Талмуда первого
поколения; 3-й век). — Они опасались, что их масло могло храниться в посуде,
стенки которой впитали частицы некошерных продуктов.
Кроме того, Талмуд сообщает, что во времена пророка Даниэля оливковое масло
внесли в список 18-ти продуктов, которые (если они получены из рук
идолопоклонников) в пищу евреям употреблять запрещалось. Запрет на продукты,
включенные в этот список, — подчеркивал раби Йоханан (крупнейший амора,
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — не сможет отменить даже
пророк Элиягу, когда придет на землю на последнем этапе материалистической
истории человечества.
Весь еврейский народ взял на себя эти ограничения, они стали неотъемлемой
частью еврейской жизни.
Но почему же Раби “игнорировал”
это постановление по
поводу оливкового масла? Какими мотивами он руководствовался?
Дело в том, что именно с этим продуктом постоянно возникали “осложнения”.
Далеко не все евреи разных поколений могли принять этот запрет. Поэтому и
отменил его Раби. Ведь рабан Шимон бен Гамлиэль
(великий Учитель,
глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век) говорил: “Накладывать
ограничения на еврейскую общину можно лишь в том случае, если община способна
придерживаться этого ограничения”. Как сказано: “В проклятии вы принимаете на
себя ограничения, а затем “грабите” Меня, вновь возвращаясь к проклятому — весь
народ” (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 9).
Автор текста Ханох Лернер
Трактат Авода Зара
Лист 37
Как мы не раз говорили в наших обзорах, Талмуд одновременно рассматривает
множество тем. Любой, отдельно взятый лист имеет, по сути, “полифоническое”
звучание. Однако каждая тема, начатая на одном из листов, имеет продолжение на
последующих, где суть проблем уточняется, обсуждается с различных точек зрения.
А в результате, образно говоря, получается некое ожерелье из драгоценных камней,
каждый из которых, нанизанный на общую нить, представляет ценность сам по себе,
но приобретает истинную завершенность лишь в ряду, представляющем “изделие” в
его целостности.
Рамки представленных на сайте обзоров не позволяют нам перебирать все
драгоценные нити Талмуда, поэтому мы выбираем лишь основные линии его “сюжетных”
переплетений. Но в этом есть и положительный момент: мы получаем возможность
понять и оценить логические цепочки, которые выстраивают наши Учителя в решении
отдельных проблем.
В предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 36 )
мы рассматривали позиции Учителей в вопросах, касающихся кошерности и
некошерности продуктов, которые евреи приобретали у идолопоклонников. И
отмечали, что речь здесь идет не только о “нюансах питания”. В данном случае
бытовые проблемы для наших Учителей — лишь отправная точка для обсуждения
актуальной и в наши дни проблемы ассимиляции евреев в нееврейской среде.
В решении этой многоплановой и достаточно тонкой проблемы Талмуд, как мы
могли убедиться, проявляет необычайную гибкость. Законы, которые выводят
Учителя, с одной стороны, направлены на то, чтобы в целостности передать
последующим поколениям истинные еврейские ценности, сохранить в их душах
целомудрие и духовную чистоту. С другой —
учитывают сложившуюся в еврейском быту реальную практику.
Сочетать в формулировании законов, регламентирующих еврейскую жизнь,
соблюдение этих двух, противоположных по сути, условий — необычайно сложная
задача. Ведь любое ограничение, с определенной точки зрения можно рассматривать
как “посягательство” на свободу личности. В то время, как “послабления”
предполагают предоставление некоей свободы человеческого волеизъявления. Однако
именно тонкое сочетание свободы и ограничений, как показывает наш 37-й лист ,
и делает законы жизненными и реально выполнимыми.
Эта позиция во многом разъясняет суть дискуссии Учителей (см. на сайте
обзор листа 36 ),
выдвинувших на обсуждение вопрос: разрешается ли еврею употреблять в пищу
оливковое масло и хлеб, изготовленные идолопоклонниками?
Следует отметить, что сочетание различных тенденций в выведении закона
требует от Учителей пристального внимания к каждой, самой, казалось бы,
“незначительной” детали действительности, учета разнообразных обстоятельств и
возможных вариантов развития событий.
Примеры такого всестороннего обсуждения проблем не раз встречались нам в
процессе ознакомления с трактатами Талмуда. Такой пример мы находим и на нашем
листе.
Здесь рассматривается случай, когда человек дал своей жене гет
(разводное письмо), в тексте которого была запись: “...будет действителен, если
я не приду к тебе в течение 12-ти месяцев”. И вот, до истечения этого срока
человек, вручивший жене такое разводное письмо, умирает.
Возникает вопрос: какой статус обретает жена умершего — вдова она или
разведенная?
Вопрос этот принципиален.
Если считать женщину вдовой, то она, если у нее нет от этого брака детей, по
закону должна выйти замуж за брата покойного мужа или — пройти специальную
процедуру (на иврите — халица), освобождающую ее от такой обязанности. В
современном обществе, как правило, совершают халицу .
Если — разведенной, она получает все, что положено ей получить по брачному
контракту, и о халице речь вообще не идет.
Если бы в разводном письме было написано: “Отныне это — гет,
если не приду к тебе в течение 12-ти месяцев”, — говорят Учителя, — женщину,
безусловно, можно было бы считать разведенной. Но в данном письме слово “отныне”
отсутствует...
В результате обстоятельной дискуссии, в процессе которой проблема
анализируется с разных сторон, раби Йоси бен Йоэзер (Учитель Мишны, 1-й
век) выносит решение: считать женщину разведенной, ибо в данном контексте слово
“отныне” заменяет проставленная под текстом гета дата, отмечающая момент
вручения женщине этого разводного письма...
Автор текста Ханох Лернер
Трактат Авода Зара
Лист 38
Наш лист целиком посвящен разбору темы, обозначенной в Мишне лишь одним
словом — ушлакот (в ѓалахе это понятие обозначено как бишуль
нохри, то есть — любая пища, сваренная неевреем). Сама же Мишна (см. на
сайте обзор листа 36 )
приводит перечень продуктов, которыми евреям разрешается торговать, но
употреблять самим в пищу — запрещается.
Талмуд отмечает, ушлакот относят к некошерной еде, даже если она
приготовлена из кошерных продуктов, в посуде, принадлежащей еврею и под
наблюдением еврея.
Понятно, что такое постановление оказывает заметное влияние на еврейский быт
и требует не только выяснения причин вынесения такого решения, но и границ
применения данного правила.
Как мы уже знаем, Талмуд, обсуждая положения Мишны, обычно самым тщательным
образом исследует еврейские источники. Очень часто при этом грани Истины
открываются нашим Учителям не в повествовательной части того или иного
первоисточника — ключом к разгадке тайн еврейской традиции нередко служит
морфологический разбор или сравнительный анализ отдельных слов или выражений.
В данном случае ответы на возникающие вопросы Талмуд ищет в Торе. И
концентрирует внимание на описании определенного периода еврейской истории,
когда, после сорока лет походной жизни в пустыне, еврейский народ получил,
наконец, “приказ” Всевышнего направиться к границам земли Кенаанской.
Дорога к заветным землям пролегала через территорию государства Хешбон,
которым правил в те времена царь Сихон. И вот Моше отправил к Сихону послов с
миссией — добиться разрешения мирно проследовать своим путем по территории этого
царства. Выполняя задание, посланцы
Моше,
в частности,
произнесли перед царем Хешбона такие слова: “За деньги мы будем покупать еду и
есть, и за воду заплатим и будем пить...” (Дварим, гл. 2, ст. 28).
Какую еду могли покупать евреи у населения Хешбона — идолопоклонников? —
спрашивает Талмуд.
В поисках ответа Учителя приходят к выводу, что не случайно в Торе рядом, в
одной фразе, помещены слова “еда” и “вода”. И исследуют вероятность того, что
речь идет о такой пище, которая имеет какое-либо сходство с водой.
В процессе этого исследования выдвигаются и обсуждаются новые и новые вопросы
— до тех пор, пока не будет найден окончательный ответ. Этим приемом достаточно
часто пользуются Учителя, постигая глубинное содержание Торы.
Итак, попытаемся проследить выстроенную на нашем листе логическую цепочку.
В ходе реализации приема Учителя выявляют то качество (свойство), присущее
одновременно воде и пище, наличие которого в той или иной еде должно было
обуславливать разрешение приобретать ее у идолопоклонников.
Вода, в сущности, не меняется от того, в чьи руки она попадает. Быть может,
“неизменность” и есть то качество, которое должно определять пищу, разрешенную к
употреблению в рассматриваемых условиях? — спрашивает Талмуд.
Взять, к примеру, для сравнения пшеничную муку. Известно, что ее разрешается
покупать у идолопоклонников и употреблять в пищу. Однако пшеничные зерна могли
высушить в печи, что меняет цвет и вкус.
Тогда, быть может, к воде (в плане кашрута) следует приравнивать продукты,
сохраняющие форму и структуру?, — продолжает задавать вопросы Талмуд.
Но те же пшеничные зерна, превращаясь в муку, которая кошерна, теряют и то и
другое...
Тщательный и тончайший анализ нюансов текста приводит Учителей к заключению
“от обратного”: поскольку в данном отрывке Торы нет и намека на огонь, речь в
нем идет о запрете на еду, сваренную идолопоклонниками.
Но чем же обусловлен этот запрет? — спрашивает Талмуд.
И находит ответ в плоскости проблем социологических. Об этом, рассматривая
ограничения на употребление той или иной пищи, мы уже говорили на предыдущих
листах (см. на сайте обзоры
листов 31
и
36).
Далее Талмуд сообщает, что некоторые виды пищи евреям есть разрешается, даже
если они подвергались обработке огнем в доме идолопоклонника.
К этим видам относят подвергнутые тепловой обработке (не имеет значения — кто
это сделал) продукты, которые едят и сырыми, — уточняет Рав (великий
Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век). —И еще: понятие
бишуль нохри
не распространяется на те блюда, которые не подаются на царский стол с хлебом...
Автор текста Ханох Лернер
Трактат Авода Зара
Лист 39
На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в тему, разбор которой был начат
на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 38 ).
Речь, как мы помним идет о границах запрета, обозначенного в Талмуде понятием
бишуль нохри .
К этой категории запрещенных продуктов не относится засоленная мелкая рыба, —
продолжает свое разъяснение Рав (великий Учитель Талмуда первого
поколения, 3-й век).
...А также пища, сваренная идолопоклонником до состояния полуготовности, —
добавляет раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в
Эрец Исраэль,
3-й век). — Не будет считаться бишуль нохри и пища, которую поставил на
огонь еврей, а до готовности ее довел идолопоклонник...
Обобщая высказывания Учителей, Талмуд делает вывод: евреям разрешается
употреблять в пищу кошерные продукты, которые идолопоклонник обработал огнем, но
от начала до конца не приготовил из них какие-то конкретные блюда.
Тему запрещенных евреям для еды видов еды, которыми, тем не менее, можно
торговать, завершает Мишна, в которой сказано:
Евреи не должны есть изготовленные идолопоклонниками соления, в которые
принято добавлять вино или винный уксус; мелко нарубленную рыбу (на иврите —
таарит труфа ),
а также — засоленную,
если (в чане, в котором производился засол) не обнаружена (мелкая
рыбешка под названием) кильбит или, наоборот — присутствует
(рыбешка под названием)
хилак; запрещено
употреблять в пищу и соления, в которые
(при приготовлении
рассола) добавляют хильтит...
Анализируя Мишну, Талмуд приводит уточнения и разъяснения.
Раби Хизкия (Учитель Талмуда четвертого поколения в Эрец Исраэль;
середина 4-го века), в частности, подчеркивает, что в случае, если точно
известно, что в изготовленный идолопоклонником рассол подмешано вино или винный
уксус, еврею нельзя не только есть эти соления, но и торговать ими запрещается .
Что касается мелко нарубленной рыбы, понятно, почему покупать ее у
идолопоклонников и есть еврейская традиция запрещает. Потому что в мелких
кусочках нет никакой возможности определить, какая рыба использовалась —
кошерная (с плавниками и чешуей) или — некошерная.
Но почему же нельзя употреблять в пищу соленую рыбу, если в общей ее массе
нет рыбешек под названием кильбит ?
Талмуд поясняет, что эта мелкая рыбешка обычно плавает в стаях более крупных
рыб и мгновенно покидает стаю, как только к этой стае присоединяется некошерная
рыба.
Такой вот особенностью обладает кильбит. Поэтому, если в партии
соленой рыбы ее не находят, это может означать, что рыбак-идолопоклонник, вполне
возможно, выловил среди кошерных и некошерный экземпляр, засолил вместе с
остальной рыбой, а потом вынул из общего чана. Но, как учит еврейская традиция,
сам рассол, где засаливалась некошерная рыба, а вместе с ним все, что в нем
просаливалось, становится некошерным.
Что за рыбешка хилак ?
Это мелкая кошерная рыба, у которой не сразу, но лишь через некоторое время
вырастают плавники и чешуя.
Возникает закономерный вопрос: почему же нельзя есть соленую рыбу, если в чан
попала хилак? Она же — кошерна...
Объясняют Учителя: до тех пор, пока у этой рыбешки не выросли плавники и
чешуя, идентифицировать ее трудно. Поэтому, во избежание ошибок (дабы не принять
за хилак некошерный вид рыбы), партию соленой рыбы, в которую попал “не
достигший нужного возраста” хилак, евреям покупать для еды запрещается.
Нам остается выяснить, что такое хильтит .
Это — растение, трава с острым вкусом, которую иногда применяли как пряность.
Но, если это — трава, почему же ее добавление накладывает запрет на
употребление соления в пищу?
Дело в том, что для того, чтобы эта приправа дала нужный эффект, ее стебли
надо было мелко нарезать. Учителя опасались, что идолопоклонник, для которого не
существует законов кашрута, мог нарезать хильтит тем же ножом, которым
он только что резал некошерное мясо. Жир некошерного мяса впитается в
кусочки приправы, и они “испортят” весь рассол...
Автор текста Ханох Лернер
;
Трактат Авода Зара
Лист 40
На нашем листе Талмуд дает перечень продуктов питания, которые и в том
случае, когда они приобретены у идолопоклонника, еврею разрешается употреблять в
пищу и использовать в каких-либо других целях.
В Мишне листа читаем:
Еврею разрешено употреблять в пищу приобретенное у идолопоклонника молоко,
если процесс доения проходил под наблюдением еврея; мед, виноград, соленья и
маринады; нарезанную (крупными кусками) рыбу и рыбный соус (если
доподлинно известно, что он сделан из рыб кошерных видов); острые пряности,
спрессованные в единую массу маслины ...
Если косточки сами не выпадают из этой массы, — добавляет раби Йоси
(великий Учитель Мишны; 2-й век). В противном случае это означает, что масса
размягчена, возможно — подмешанным в нее вином.
Существует определенный набор продуктов, — сообщает Талмуд, — в которые
принято наливать какое-то количество вина, чтобы “освежить” их. Поэтому лучше
покупать их не в лавке идолопоклонника, а прямо с его склада ,
где они хранятся.
Тут можно не сомневаться, что ничего лишнего, запрещенного, в них нет.
В список продуктов, в которые иногда, для улучшения вкуса, например,
добавляют виноградное вино (поэтому их запрещено покупать в лавке
идолопоклонника), Талмуд включает и яблочное вино. На яблочное вино, как
таковое, запрет не распространяется, ибо его для ритуалов служения идолам
никогда не используют. Поэтому Талмуд дает рекомендацию: если еврей покупает
яблочное вино у идолопоклонника, то не следует приобретать его в лавке. С
торговцем в данном случае следует договориться так, чтобы он поставлял еврею
продукт прямо с места хранения (скажем, из винного погреба).
Рассказывает Талмуд, что однажды у раби Иегуды а-Наси
(редактор текста
Мишны, начало 3-го века) заболел желудок, и он спросил у коллег, можно ли, чтобы
успокоить боль, пить яблочное вино, приобретенное у идолопоклонника.
В ответ раби Ишмаэль бен Йоси рассказал ему случай из собственной жизни .
Однажды, когда его отец страдал от боли в желудке, ему принесли старое
яблочное вино, купленное у идолопоклонника. Он выпил и выздоровел...
Раби Иегуда воспринял это как разрешение. Купил у торговца-идолопоклонника
старое яблочное вино, выпил его и тоже избавился от боли.
Почему, собственно, Мишна выдвигает условие, чтобы за процессом доения
обязательно наблюдал еврей? Зачем это нужно?
Талмуд объясняет: это условие выдвинуто, чтобы покупающие это (скажем,
коровье) молоко евреи были уверены, что в него не подмешано молоко некошерного
животного.
Впрочем, учитывая человеческую психологию, Талмуд приходит к выводу, что
достаточно и самой потенциальной возможности видеть, как идолопоклонник доит
корову и разливает молоко в сосуды. Не зная наверняка, наблюдали за ним или нет,
идолопоклонник, торгующий молоком, чтобы не потерять
клиентов, не
решится разбавлять свой товар молоком некошерного животного.
Что касается маринадов и солений, — уточняют Учителя, — важно знать, что при
их приготовлении не использовали вино или винный уксус (как мы помним из
предыдущих обзоров, еврею запрещено пить вино, изготовленное идолопоклонником —
см. на сайте
обзор
листа 29 ).
Анализируя Мишну, Талмуд дает обоснование каждой указанной в ней подробности.
И мы можем получить здесь ответ на практически любой, возникающий при прочтении
Мишны вопрос.
Спросим, к примеру: зачем, указывается, что еврей может купить у
торговца-идолопоклонника рыбу, нарезанную именно крупными кусками?
И узнаем: крупные куски рыбы сохраняют признаки (плавники, чешуя), по которым
можно точно определить кошерность данного вида.
Икру рыбы разрешается покупать еврею только у такого торговца, который знает
закон и в состоянии отличить кошерную рыбу от некошерной, — говорит Рава
(величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век).
Один из способов отличить сегодня кошерную икру от некошерной таков: красная
икра, как правило, бывает кошерной, а черная — всегда некошерна.
Автор текста Александр Капер
Трактат Авода Зара
Лист 41
В наших предыдущих обзорах мы упоминали о том, что Тора запрещает еврею каким
бы то ни было образом использовать любой предмет, который
мог участвовать в
ритуале служения идолам (включая, разумеется, объект, исполнявший роль самого
идола). Как сказано: “И не приноси (эту) мерзость в дом свой” (Дварим,
гл.7, ст.26).
В этом обзоре мы приступаем к изучению третьей главы трактата Авода
Зара, которая посвящена обсуждению различных подробностей этого запрета.
Наша глава, как это обычно бывает в Талмуде, открывается Мишной, в которой
говорится о том, какие именно скульптуры следует считать идолами (а значит,
всякое их использование запрещено) и какие к этой категории не причисляются.
Не будем в данном случае цитировать текст самой Мишны и сосредоточим внимание
на дискуссии Учителей.
Любые принадлежащие идолопоклонникам статуи следует считать идолами,
— говорит раби
Меир (один
из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). — Даже те, которые сделаны просто для
красоты. Ибо не исключено, что хотя бы раз в год им все-таки поклоняются или
приносят им жертвы как божествам.
К этой категории относятся скульптурные изображения, во внешнем облике
которых угадывается идол, — говорят другие Учителя.
Исследуя позиции Учителей, Талмуд выдвигает вопрос: какие скульптурные
изображения вызывают подозрения ?
И отвечает: те, в первую очередь, которые держат в руке, к примеру, жезл,
шар или птицу .
Но чем эти предметы отличаются от остальных? — Тем, что имеют определенную
символику. Жезл, к примеру, и птица — символы власти. А шар выражает идею, что
власть охватывает все земное пространство.
Всякий предмет в руке скульптурного изображения человека является признаком,
свидетельствующим, что перед нами — идол, — говорит рабан Шимон бен Гавриэль .
Почему раби Меир готов назвать идолом любую скульптуру? — спрашивает Талмуд.
И разъясняет: большинству людей трудно сориентироваться в особенностях
скульптурных изображений; поэтому, во избежание ошибок, лучше еврею, даже для
красоты, не приносить в дом скульптуры сделанные (или приобретенные)
идолопоклонниками.
Почему же тогда большинство Учителей дают евреям возможность действовать
избирательно, выделяя отличительные черты скульптур, которые, скорее всего, надо
отнести к категории идолов?
Потому что идолы составляют лишь небольшую часть из общего количества
скульптур, — разъясняет Талмуд эту позицию. — И нет необходимости из-за
отдельных экземпляров запрещать все.
Тут Талмуд вносит существенное уточнение: дискуссия раби Меира с другими
Учителями касается статуй, которые ставятся в городах, где большинство из них
служат украшением. Совсем другое дело — деревни идолопоклонников. Встреченная
там скульптура почти наверняка — идол. Ибо села украшать изваяниями не принято.
На нашем листе помещена и вторая Мишна, в которой сказано:
(В отличие от самих скульптур) евреям разрешается как угодно использовать
их отдельные части (если, скажем, изваяние идола разбилось). Но в случае,
когда изваяние (по замыслу автора) изначально представляло собой
изображение отдельной части тела, использовать его нельзя ...
Осколки разбившегося идола вносить в свой дом и как-то использовать еврею не
следует, — говорит раби Йоханан (крупнейший
амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — Ибо
идолопоклонники и к ним относятся с трепетом.
Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век;
ученик, а потом и коллега раби Йоханана) усматривает в этом иную грань Истины.
Расколовшись на части идол перестает быть “божеством”, — отмечает он. —
Идолопоклонники теряют к нему интерес. Ибо многим приходит в голову мысль: если
он не сумел защитить собственное изображение, как он защитит нас?..
В подтверждение своей позиции раби Йоханан приводит историю из Танаха — о
плиштимском (фелистимлянском) рыбообразном божестве Дагоне, расколотое
скульптурное изображение которого было найдено жрецами на пороге его храма в
Ашдоде. Случилось это после того, как плиштим поместили в нем захваченный
ими в бою с евреями Ковчег Завета.
В книге пророка Шмуэля об этом сказано: “И вот Дагон лежит,
упав на землю перед Ковчегом Всевышнего, а голова Дагона и две руки его
отколотые лежат на пороге” (Танах, первая книга пророка Шмуэля ,
гл.5, ст.4). И
далее:: “Поэтому, жрецы Дагона и все, приходящие в его храм, не ступают на порог
храма”.
Из самого факта, что жрецы Дагона не ступали на порог храма, где лежали
осколки их божества, понятно, что они продолжали почитать его и в осколках.
Однако Реш Лакиш расценивает эту ситуацию иначе. Жрецы Дагона, — говорит он,
— не ступали более на порог храма как раз потому, что они “разочаровались” в
разбитом идоле и начали поклоняться порогу, на котором они нашли осколки,
считая, что божество “переселилось” в порог. А поскольку разбитый идол утратил
статус божества, использовать его осколки евреям разрешается.
Автор текста Александр Капер
New Page 5
ВВЕДЕНИЕ
Перед нами — трактат
Авода Зара,
предпоследний в четвертом (из шести) разделе Талмуда Незикин.
Весь этот раздел посвящен исследованию ущерба, который один человек может
нанести другому и процессу восстановления справедливости, если ущерб был
причинен (о значении названия раздела — Незикин
см. на сайте
Введение
к трактату Бава Кама).
Выражение авода зара в переводе на русский язык означает — “служение
чужим (силам)”. Иначе говоря — идолопоклонство (подробнее — см. на сайте ответы
“Поклонение идолам сегодня — что это?” и “Кому поклоняются
представители других религий? ”).
Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин?
О каком ущербе и какой справедливости речь?
Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу
зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.
В Торе об этом говорится неоднократно. Достаточно вспомнить вторую из Десяти
знаменитых Заповедей: “Да не будет (в твоей среде поклонения) чужим богам (даже
если ты признаешь) Меня” (Шемот,
гл. 20, ст. 3).
Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к
силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра,
гл. 19, ст. 4).
Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего
трактата.
“Не проявляйте интерес (и не обращайтесь)”. На иврите это звучит — аль
тифну (отрицательная форма повелительного наклонения от глагола лифнот,
который употребляется в двух значениях: “проявлять интерес”, “обращаться к...”;
отсюда — уточнение в переводе цитаты) .
Это означает, — чтобы вы внутри (в сердце, в душе) не культивировали никакого
интереса... Ибо интерес этот не безобиден. Поскольку человек не в состоянии
разумом своим охватить духовные понятия, интерес к надуманным концепциям,
теориям и т.п. вытесняет в его сердце ощущение Всевышнего.
“К силам”. На иврите — эль ѓа-элилим .
Элиль — это
духовная, властная сила; объект, вызывающий страх, провоцирующий на поклонение,
преклонение перед ним.
Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано —
“ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому
что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к
множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.
“И не создавайте себе”. На иврите — ло таасу лахем .
Эти слова передают как бы процесс поклонения. Стоит человеку лишь выделить силу
и придать ей автономную значимость, как он сам начинает создавать себе идолов,
обретающих форму мировоззренческих, религиозных и пр. концепций, “измов” и т.д.
“ ...богов
экранирующих”. На иврите — элоѓей
масеха.
Первое слово (здесь — употреблено в особой грамматической форме; основная его
форма — элоѓим)
означает — “боги”, “представители сил влияния”. Второе слово, масеха —
“экран”, “перегородки”, “занавеси”.
То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение,
“экраном” отделяющее его от Всевышнего.
В этом и заключается незек — ущерб, который наносит себе человек, и
всем, на кого он оказывает влияние. В нашем трактате говорится и о
восстановлении справедливости, что в данном контексте означает — устранение
“экрана”, возвращение к Творцу. И это объясняет, что “делает” трактат Авода
Зара в разделе Незикин .
В трактате — 5 глав, 76
листов.
Автор текста Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|