БАМИДБАР 
"БАМИДБАР"
БАМИДБАР 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"БАМИДБАР"

Май 10, 2021   28 Ияр 5781

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 04.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(07.09 - 08.09.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(16.09.21)
Суккот
15-21 Тишри
(21 - 27.09.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(28.09.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(28 - 29.09.21)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(29.11 - 06.12.21)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(14.12.21)
Ту би-Шват
15 Шват
(17.01.22)
Пурим
14 Адара
(17.03.22)
в Иерусалиме -
15 Адара
(18.03.22)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать первый цикл обсуждения

Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «ШМИНИ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).

Восьмой на иврите – шмини.

 

Обсуждение главы Шмини

 

1. Щель или окно — зависит от нас

 

В нашей недельной главе читаем, что Моше обращается к сынам Израиля с призывом — «То, что повелел Всевышний, исполняйте, и явится вам Слава Творца» (Ваикра, гл. 9, ст. 6).

Призыв Моше, казалось бы, прост и не замысловат: совершайте приношения (на иврите — корбанот, множественное число от слова корбан), и если все пойдет, как положено — удостоитесь Шехины (Присутствия Творца).

Однако в этих словах содержатся и более глубокие идеи.

Существуют два типа управления миром: естественное (по законам природы) и надъестественное (с помощью чудес и невероятных, замечательных событий). Оба этих типа намеком упомянуты в Шир hа-Ширим («Песне Песней», гл. 2, ст. 9) в словах: «Наблюдает из окон, выглядывает сквозь щели».

Наблюдение через окна символизирует надъестественное управление, когда с одной стороны есть наблюдатель (он же и осуществляет управление), который ведет наблюдение, но и его самого могут видеть наблюдаемые.

Второму типу, природному, естественному, соответствует «выглядывание из щелей». При этом наблюдатель совершенно скрыт от объекта наблюдения.

Когда сыны Израиля того заслуживаю — они удостаиваются управления открытого типа, управления надъестественного, неординарного. При этом у них есть возможность видеть Шехину. В противном случае — узкая щель, сквозь которую ничего не рассмотришь. И можно лишь догадываться о «добром глазе», непрестанно взирающем на нас.

Этот тип управления мы и ощущаем на себе в наши дни. Это — результат наших прегрешений. Именно об этом сказано: «Вот стоит Он за стеной» (Шир hа-Ширим, гл. 2, ст. 9). И мы сами — из злобы, ненависти, зависти, дурных поступков, предательства и т.п. — возвели стену, которая скрывает от нас Творца.

Получается, что выбор способа наблюдения («из окон» или «сквозь щели») — всецело зависит от нас. От нашей духовной работы, от наших заслуг, от наших исправленных в себе качеств и осуществленных нами добрых дел.

Та же идея содержится и в нашей фразе. Тот, кто хочет удостоиться видеть Шехину, то есть кто ждет перехода на открытый тип управления, при котором Творец «наблюдает из окон» и, следовательно, Его тоже можно увидеть — должен обратить внимание на начало фразы: «То, что повелел Всевышний, исполняйте».

Повеления Всевышнего нужно выполнять в точности, без компромиссов, не считаясь с личными интересами. Потому что иначе Творец — скроется и будет управлять незаметно, наблюдая за нами сквозь узкую щель.

В Талмуде (трактат Бейца, лист 15) Учителя передают высказывание Всевышнего: Дети Мои! Одалживайте средства на шаббат, не стесняйтесь. Вы возьмете взаймы, а возвращать буду Я!

Получается, что все затраты на освящение субботнего дня будут компенсированы. Причем, гарантом этого выступает Сам Всевышний.

Но в другом месте Талмуда (трактат Шаббат, лист 118) сказано: «Лучше сделай субботу свою подобной будням (в плане еды и одежды), но не будь зависим от других людей, от их милости».

На первый взгляд, эти два высказывания противоречат друг другу. И непонятно, как следует поступать, что предпочесть: влезть в долги, но устроить шикарный шаббат, или же скромно провести субботу, без особых излишеств — с тем, чтобы не выходить за рамки собственного бюджета?

Дело обстоит так. Всевышний обещает возмещение расходов на субботу тому, для кого принцип «то, что повелел Всевышний, исполняйте» — норма жизненной практики, и все его поступки и помыслы — во имя Небес. Но если человек устраивает субботу для себя — тому следует рассчитывать на свои средства и не влезать в долги.

Среди людей, которые стараются соблюдать заповеди, особенно — в среде тех, кто начал это делать относительно недавно, распространенно заблуждение, будто бы Всевышний возместит все то, что тратится во славу суббот и праздников. И под этим соусом порой приобретается то, что к означенным дням имеет лишь косвенное отношение.

Получается, что из субботы делают оправдание транжирству и желанию пошиковать.

Нет ничего глупее, чем надеяться, что Всевышний возместит эти расходы. Поскольку мы не можем быть уверены, что все наши дела безупречны и реализуются исключительно ради Творца, то и надеяться на возврат от Него мы не вправе. Поэтому не следует тешить себя иллюзиями о деньгах, которые вот-вот свалятся на нас с Неба. Тратить нужно ровно столько, сколько мы можем себе позволить, исходя из ресурсов, имеющихся у нас в наличии. И это — галаха (еврейский закон).

 

на основе комментариеу рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

и рава Иегуды Цадка

(глава йешивы «Порат Йосеф», Израиль, 1910-1991 гг.)

 

 

2. Когда не следует скромничать

 

Моше призывает Аарона: «Подойди к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник) и соверши приношение твое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).

Правильно понять ситуацию нам помогает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он пишет, что Аарон, как сказано в Мидраше Сифра, пребывал в смятении и не решался приблизиться к мизбеаху. Тогда сказал ему Моше: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!».

В словах об избранности Аарона явно содержится некий намек. Попытаемся понять, какой именно.

Вспомним эпизод, когда Всевышний призвал Моше взять на себя миссию по освобождение евреев из египетского рабства. Эти события описаны в недельной главе Шемот. Моше ответил тогда: «Кто я, чтобы мне идти к фараону!?» (Шемот, гл. 3, ст. 11). И Всевышний пообещал: «Я пойду с тобой» (там же, ст. 12).

Моше продолжает отказываться, говоря: «Но ведь я вовсе не оратор, у меня проблемы с дикцией и дефект речи» (Шемот, гл. 4, ст. 10). На это Творец отвечает более резко: «А кто дал уста человеку, кто делает его немым или глухим? Разве не Я? А теперь иди, и Я буду твоими устами и укажу тебе, что говорить» (там же, ст. 11-12).

Но Моше все еще сомневается. «Пошли другого, — произносит он, — которого Ты обычно посылаешь» (Шемот, гл. 4, ст. 13).

Далее написано: «И воспылал Гнев Всевышнего на Моше и сказал Он: Ведь Аарон, твой брат, леви» (там же, ст. 14).

В своем комментарии Раши отмечает, что Гнев Всевышнего никогда не проходит бесследно, следствием его бывает наказание.

Какое же наказание было в этом случае?

Творец не «просто так» называет Аарона «леви». По первоначальному замыслу он должен был быть левитом, а Моше — коэном. Но Творец разгневался на Моше, и в итоге статус коэна достается Аарону и его сыновьям.

Но вернемся к нашей недельной главе.

Моше просит Аарона приступить к выполнению коэнских обязанностей, но тот, пребывая в сметении, отказывается. Тогда Моше предупреждает его: если станешь упорствовать, утратишь положение коэна — ведь для этого ты избран. То есть ты избран — благодаря этому. Благодаря тому, что я в свое время упорствовал.

В основном своде еврейских законов Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 53) даются правила поведения хазана (представитель общины, ведущий молитву).

Постоянный хазан выходит к месту, откуда ведут молитву, без особого приглашения — просто встает и идет, встает на это место и начинает молиться.

Человек, не являющийся постоянным хазаном, должен вначале для приличия — отказаться. Но не слишком долго.

На первое предложение провести молитву он должен ответить отказом. Когда его попросят во второй раз — он собирается с духом. И после третьей просьбы — поднимается со своего места и идет выполнять то, что ему поручено, ведет молитву.

Теперь мы понимаем, почему Всевышний обращался к Моше трижды.

Но, может, и Аарон ждал и не шел к мизбеаху, руководствуясь этим правилом?
Поэтому сказал ему Моше: «Почему ты стыдливо отказываешься, ты же выбран быть постоянным коэном в Мишкане. Тебе не следует ждать особого приглашения. Иди безропотно и совершай приношение».

 

на основе комментария рава Хаима Паладжи

(автор книги «Увахарта Бахаим», Турция, 1788-1868 гг.)

 

 

Автор текста Мордехай Вейц


Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Как изменить жизнь к лучшему?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля