Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. Благословение на том, что сокрыто от глаз   В нашей недельной главе продолжается тема пересчета и исчисления родов колена Леви. Написано: «Определи также численность сынов Гершона и их по отчему дому, и по семействам их» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Мы помним, что в конце предыдущей главы (Бамидбар) говорилось о подсчете сынов Кеhата (там же, ст. 1). Возникает вопрос — почему семейство Кеhата упомянуто раньше рода Гершона, ведь Гершон был старше, он — первенец? Дело в том, что потомки Кеhата переносили Ковчег Завета, который располагался в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И именно от этого рода произошел Аарон, который имел право в Йом Кипур входить в Кодеш hа-кодашим. И, следовательно — сам был неким олицетворением Святая Святых в среде сынов Израиля. Семейству Гершона было поручено переносить Шатер Откровения, его полотнища, полог и мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). То есть — то, что имеет статус кодеш. Поэтому и они сами олицетворяли в среде еврейского народа собой понятие кодеш. И не удивительно, что Тора поставила Кодеш hа-кодашим на первое место, а кодеш — вслед за ним. Но может Гершон просто был лишен привилегий первенца, и поэтому смещен на второе место? Но, нет! Ведь, по отношению к роду Гершона используется точно такое же выражение, как и к роду Кеhата. Написано — насо. Это слово вынесено в название нашей недельной главы. Выражение насо эт рош мы перевели как — «подсчитай, определи численность». Если же переводить дословно, будет — «вознеси главу». Точно так же, как сказано «вознеси главу Кеhата», написано и — «вознеси главу Гершона» И еще, о семействе Гершона написано — «также и их». То есть — род Гершона ни в чем не уступает роду Кеhата, в плане праведности, порядочности, человечности, отзывчивости и остальных позитивных качеств. Почему же тогда Кеhат упомянут раньше? Исключительно из уважения к Творцу и Его Мишкану (Переносной Храм). Ведь ноша семейства Кеhата была более важной и ответственной, нежели та, что переносили потомки Гершона. Следует отметить, что упомянутый первым род Кеhата, как бы спрятан в конце недельной главы Бамидбар. А род Гершона, как и подобает первенцам — открывает недельную главу Насо. Но именно к роду Кеhата относится Аарон, мудрец Торы, которого Учителя уподобляют Кодеш hа-кодашим. Да и — Моше, благодаря которому произошло дарование Торы. Таким образом, видим, что бераха (благословение) ложится на то, что сокрыто от глаз. Недельную главу Насо, как правило, читают накануне праздника Дарования Торы, Шавуота (как в этом году). Или — сразу после него. Из ее содержания узнаем о том, какие семейства участвовали в сборке и разборке Мишкана и занимались транспортировкой его частей. Это учит нас, что в галуте (в рассеянии), когда нет Храма (он разрушен или разобран), а сыны Израиля находятся в «странствиях», идя по пустыне народов — их святость сохраняется, благодаря Торе, благодаря ее изучению.   на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. График дежурств   Написано в нашей недельной главе: «По слову Аарона и его сыновей будет все служение сынов Гершона — перенесение груза и их служба, и отдайте им указания по перенесению» (Бамидбар, гл. 4, ст. 27). Таким образом, Аарон и его сыновья назначали, кому быть завхозом, кому — казначеем, кому запирать и охранять ворота. Точно так же сборка и разборка Мишкана (Переносного Храма) осуществлялась под руководством и по слову Аарона и его сыновей. Никто не начинал ничего разбирать или собирать, пока не получал прямое указание. Итак, сыны Гершона в составе левитов — несли службу в Мишкане и участвовали в его перенесении. И тем и другим руководили Аарон и его сыновья. Об этом сказано в первой части нашего фрагмента. Далее говорится — «и отдайте им указания по перенесению». Ну, а что — со служением? Почему о служении во второй части нашего фрагмента ничего не сказано? Когда сыны Израиля располагались станом и оставались на месте, левиты собирали Мишкан и вместе с коэнами несли в нем службу. Они сопровождали приношения песнопением и охраняли ворота. Когда приходило время трогаться в путь, левиты разбирали Мишкан и занимались его транспортировкой к месту новой стоянки. На стоянках приношения в Мишкане совершались регулярно, по нескольку раз в день. Поэтому всем левитам удавалось принять участие в служении. Не так обстояло дело во время переходов сынов Израиля по пустыне. Большую часть составных конструкций Мишкана перевозили на телегах, потому что они были очень тяжелыми. Таким образом, многие из сынов Гершона не участвовали в транспортировке Мишкана. И это их не устраивало. Обычно люди стараются избежать общественной работы, возлагаемой на них властями. Поэтому руководители составляют графики работ. Это делается, чтобы распределить общественную нагрузку равномерно на всех. В случае же с Мишканом, наоборот, каждый из сынов Гершона хотел нести на себе какую-либо его деталь. И чтобы никого не обидеть — потребовалось составить график. В этом состояла разница между общественными работами для нужд властей и работами, совершаемыми ради Всевышнего и Его Храма. Если, от первых все норовят улизнуть, так что приходится составлять график и строго следить за его соблюдением. То потрудиться на благо Творца — хочет каждый. И чтобы все этого удостоились в равной степени — тоже приходится составлять график. Только цели у этих графиков прямо противоположные. Один — чтобы заставить, другой — чтобы удостоить.    Теперь мы можем лучше понять сказанное в нашем фрагменте. Прежде всего, велено Моше устроить так, чтобы служение сынов Гершона осуществлялось по слову Аарона и его сыновей. Имеется в виду служение в Мишкане и его транспортировка. Служением во время приношений с легкостью можно было охватить всех сынов Гершона, поэтому тут график был не нужен. А вот, при транспортировке, число желающих поучаствовать было несравнимо больше количества имеющихся деталей. И чтобы никого не обидеть — надо было составить график и следовать ему   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Залмана Сороцкина (глава раввинского суда города Луцка, Украина; позднее, в Израиле, возглавлял Комитет по делам йешив и частного образования; Украина – Израиль, 1880-1966 гг.)     3. Каждый день — новая мудрость   В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаяние и возвращении на пути, указанные Всевышниа). И мы читаем: «И признается в совершенном прегрешении, и возместит причиненный ущерб» (Бамидбар, гл. 5, ст. 7). Если можно испортить — значит, можно исправить. И для исправления важно раскаяться в содеянном и, конечно же, возместить ущерб. В Талмуде (трактат Берахот, лист 17) говорится, что мудрость дается человеку для тешувы и для добрых дел. По поводу добрых дел спорить не будем. Действительно, вполне можно допустить, что задача мудрости — привести к ним и помочь осуществить. Но причем здесь тешува? Разве она может быть нашей целью? Тешува — это инструмент исправления прегрешений. Конечно же, человеку лучше вообще не ошибаться и не нарушать. Но тогда у него не будет необходимости в тешуве. Так для чего нужна мудрость? Однажды Саадья Гаон (великий Учитель Торы, Египет, 10-й век), оказавшись в другом городе, остановился в гостях у местного еврея, не из бедных. Но тот не знал, что его гостем стал величайший мудрец и глава поколения. Он оказал ему умеренный прием, как любому другому простому еврею — без особых почестей, без праздничной посуды и без торжественного расчехления мебели и раскатывания ковров. Угощение тоже не выходило за рамки будничного, скромного, с чаем второго сорта. На следующий день в дом постучались видные представители еврейской общины и стали просить Гаона дать урок Торы. Когда они ушли, хозяин бухнулся на колени и стал молить о пощаде. — Ты ни в чем передо мной не провинился, — сказал Саадья, не скрывая удивления. — Ну как же, я не оказал должного приема мудрецу Торы. Выходит, я пренебрег Торой, унизил ее! Горе мне! Простите мне мое прегрешение! Тогда, может и Всевышний меня помилует... В приведенном рассказе, кроме драматического накала, присутствует и очень важный урок. Как бы хорошо человек ни служил Всевышнему вчера — сегодня он должен сделать тешуву. Ведь сегодня он знает больше, ему прибавилось ума, и значит, он понял, что вчера он почитал Всевышнего в недостаточной мере, не так, как мог бы, обладай он вчера сегодняшними знаниями. И даже, если вчера он уже делал тешуву по поводу ущербности своего позавчерашнего служения — сегодня, в свете новых знаний, новой мудрости, ее уже недостаточно, она тоже ущербна. Теперь нам стали понятнее слова Талмуда о том, что мудрость дается человеку для тешувы и добрых дел. Благодаря сегодняшней мудрости, вчерашние добрые дела, уже кажутся недостаточно добрыми, а вчерашняя тешува — не столь совершенной. И это значит, что пришло время для новой тешувы и новых добрых дел, и служения Творцу на новом, более высоком, более подобающем уровне. Обратите внимание, что теме тешувы в нашей недельной главе предшествует повеление высылать из стана всех прокаженных, всех осквернившихся нечистотой умершего — словом, тех, кто обрел статус таме (подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), статус духовной нечистоты (см. Бамидбар, гл. 5, ст. 1-3). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 23) разъясняется, что причина этого повеления изложена в книге Дварим (гл. 23, ст. 15). Там написано: «Ведь Всевышний идет в среде стана твоего... и будет стан твой свят, чтобы Он не увидел у тебя срамного и не отстранился бы от тебя». Итак, всех носителей тумы нужно удалить из стана, чтобы в стане пребывала Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда человек совершает прегрешение — часть каналов, связывающих его с Всевышним, закупоривается. Прежде всего, закупориваются каналы в том органе, которым было совершено прегрешение (речь идет не об анатомических, но — о духовных понятиях). Например, кража приводит к закупориванию каналов, находящихся в руке. Закупоривание каналов — это и есть тума (в оригинале, слова закупоривание и тума имеют один и тот же корень). Тешува способствует возвращению связи с Творцом, она устраняет закупорку, устраняет туму. Вор, сделавший тешуву и вернувший украденное, раскаявшийся в содеянном и полностью возместивший причиненный ущерб — возвращает каналы своей руки в состояние до кражи. Он как бы очищает свои руки. Таким образом, тешува способствует очищению от тумы. Она делает стан святым и дает возможность пребывания в нем Шехины. Теперь нам стало понятно, почему тема святости еврейского стана и тешувы идут одна за другой.   на основе комментариев раби Саадии Гаона (великий Учитель Торы; Египет, 10-й век) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)       4. Не хочешь обеднеть — отделяй маасер   Написано в нашей недельной главе: «А посвящения каждого человека — будут ему» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Здесь идет речь о приношениях для коэнов и левитов. Они, как известно, не имели своих земельных наделов и не занимались сельским хозяйством. Но сыны Израиля были обязаны отделять для них часть своего урожая. Всевышний, определяя размер урожая, каждый раз закладывал в него долю, причитающуюся коэнам и левитам. Комментируя наш фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Мидраш Танхума. В нем говорится, что у того, кто удерживает у себя свои десятины от урожая и не отдает их — в конечном итоге, будут только десятины, то есть его поле будет приносить не более десятой части того, что приносило обычно. Одно из повелений отделять десятину находим в недельной главе Реэ. Там прямо так и написано — «Отделяй десятину» (Дварим, гл. 14, ст. 22). В Талмуде (трактат Таанит, лист 8) Учителя обращают внимание на схожесть слов (в оригинале) «маасер» (десятина) и «ошер» (богатство). Исходя из этого сходства, в повелении отделять десятину можно найти и дополнительный смысл: Отделяй десятину (асер) для того, чтобы разбогатеть (шетиташер). То есть, каждый раз отделяя маасер (десятину), человек делает шаг навстречу богатству (ошер) или, по крайней мере — сохраняет его. Если же он зажимает маасер — это прямая дорога к бедности и нищете. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 31) приведена очень поучительная история. У одного состоятельного человека было поле, которое приносило ему хороший, стабильный урожай. Он исправно отделял от него все положенные трумот (приношения коэнам) и маасрот (десятины для левитов или бедняков). Когда пришел ему срок покинуть этот мир, он призвал своего сына и сообщил ему: — Мое поле я завещаю тебе. В среднем оно приносит тысячу мер урожая. Обязательно не забывай отделять сто мер в качестве десятины. Вскоре после этого он умер, и поле начал обрабатывать его сын. В первый год оно принесло прогнозируемую тысячу мер урожая. И новый хозяин, скрепя сердце, сто мер отдал на маасер, как ему велел покойный отец. На следующий год, собрав, такой же высокий урожай, он пожалел отдавать десятую часть. И, действительно, с какой стати! Он трудился в поте лица, а кто-то получит сто мер урожая, не ударив палец о палец. Урожай следующего года был меньше. «Я оказался в убытке — значит, ни о каком маасере не может быть и речи», — решил молодой человек. К его удивлению, чем он скупее и рачительнее вел хозяйство, тем скуднее урожай он собирал. Наконец, объемы упали до жалких ста мер. Услышав об этом, его родственники съехались к нему и стали над ним подшучивать. — Как вы смеете радоваться моему горю?! — вскричал он в гневе. — Ты сам причина своего горя! Почему ты перестал отделять маасер? — ответил ему старейшина рода. — Когда поле перешло в твое владение, ты стал его хозяином, а Всевышний был покровителем бедняков. Пока бедняки получали положенную им десятину, Творец заботился, чтобы ты получал сполна то, что тебе причиталось. Но вот, ты перестал заботиться о бедняках и утратил право быть хозяином. Хозяином стал сам Всевышний, а тебя он записал в бедняки. Поэтому ты и получаешь нищенские сто мер.      на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Сколько даешь другим — столько получишь сам   Написано в нашей недельной главе: «А посвящения каждого человека — будут ему» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Чтобы лучше понять, о чем здесь идет речь, расскажу притчу. В Багдаде, в шикарном доме с садом, жил один очень богатый купец. Но насколько он был богат, настолько и скуп. Ни один бедняк ни разу не видел от него даже ломаного гроша. Когда его спрашивали о причине такой скаредности, он с готовностью объяснял, что когда-то и сам был горьким нищим, но ценой огромных усилий, все же смог выбиться в люди. Причем, его нынешнее положение далось ему невероятно тяжело, ему никто не помогал. Он всего достиг сам, сполна заплатив своим здоровьем, силами и годами жизни. Так почему сейчас он должен кому-то помогать? Пусть, как он — сами пробиваются наверх. Однажды он по своему обыкновению обедал в саду. Стол был уставлен изысканными блюдами и дорогими винами. При очередной смене блюд слуга проявил неловкость, и огромный, хорошо сваренный, под тончайшим соусом кусок мяса смачно шлепнулся на землю. На голову незадачливого слуги тут же полился поток отборных ругательств и самых злобных проклятий, которые, по замыслу автора, должны были извести не только адресата, но еще и три-четыре поколения его прямых и косвенных наследников. В этот момент в дверь постучали. На пороге стоял оборванный нищий, кутающийся в жалкие лохмотья. Он был явно не местный. Местные бедняки, наученные горьким опытом постоянных отказов, старались обходить этот дом стороной. Нищий сказал, что очень голоден, потому что уже несколько дней не держал во рту и маковой росинки. — Будет тебе маковая росинка, — подумал богач и сделал знак слуге. Тот наскоро очистил, как мог, упавший кусок мяса от налипшей грязи и широко улыбаясь подал его ничего не подозревающему бедняку.  Тот ел с аппетитом и не забывал благодарить радушного хозяина. Ночью богачу приснился странный сон. Он сидит за столом в роскошном зале полном людей. По залу туда и сюда проворно снуют официанты, подавая пирующим богатые яства в дорогой посуде. Аромат этих яств пробуждал аппетит и будоражил воображение. Богач потребовал и для себя что-нибудь изысканное. Официант холодно принял заказ, а потом каждый раз отвечал равнодушным голосом, что блюдо все еще готовится. При этом люди вокруг доедали уже по третьей и по четвертой порции. Наконец, и богачу принесли еду. Это было жуткое варево в старой битой миске, с облупившейся эмалью. Оно было посыпано пеплом и землей и дурно пахло. — Да как вы смеете предлагать мне такую мерзкую еду! — возмутился богач. — Вы хоть знаете кто я такой?! — Здесь мир воздаяния, — был ответ — И все получают ровно то, что сами давали и делали для других... Поэтому и написано в нашем фрагменте: «А посвящения каждого человека — будут ему». То, что мы посвящаем другим, делаем для других, нам же и будет...   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. Благословение на том, что сокрыто от глаз   В нашей недельной главе продолжается тема пересчета и исчисления родов колена Леви. Написано: «Определи также численность сынов Гершона и их по отчему дому, и по семействам их» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Мы помним, что в конце предыдущей главы (Бамидбар) говорилось о подсчете сынов Кеhата (там же, ст. 1). Возникает вопрос — почему семейство Кеhата упомянуто раньше рода Гершона, ведь Гершон был старше, он — первенец? Дело в том, что потомки Кеhата переносили Ковчег Завета, который располагался в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И именно от этого рода произошел Аарон, который имел право в Йом Кипур входить в Кодеш hа-кодашим. И, следовательно — сам был неким олицетворением Святая Святых в среде сынов Израиля. Семейству Гершона было поручено переносить Шатер Откровения, его полотнища, полог и мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). То есть — то, что имеет статус кодеш. Поэтому и они сами олицетворяли в среде еврейского народа собой понятие кодеш. И не удивительно, что Тора поставила Кодеш hа-кодашим на первое место, а кодеш — вслед за ним. Но может Гершон просто был лишен привилегий первенца, и поэтому смещен на второе место? Но, нет! Ведь, по отношению к роду Гершона используется точно такое же выражение, как и к роду Кеhата. Написано — насо. Это слово вынесено в название нашей недельной главы. Выражение насо эт рош мы перевели как — «подсчитай, определи численность». Если же переводить дословно, будет — «вознеси главу». Точно так же, как сказано «вознеси главу Кеhата», написано и — «вознеси главу Гершона» И еще, о семействе Гершона написано — «также и их». То есть — род Гершона ни в чем не уступает роду Кеhата, в плане праведности, порядочности, человечности, отзывчивости и остальных позитивных качеств. Почему же тогда Кеhат упомянут раньше? Исключительно из уважения к Творцу и Его Мишкану (Переносной Храм). Ведь ноша семейства Кеhата была более важной и ответственной, нежели та, что переносили потомки Гершона. Следует отметить, что упомянутый первым род Кеhата, как бы спрятан в конце недельной главы Бамидбар. А род Гершона, как и подобает первенцам — открывает недельную главу Насо. Но именно к роду Кеhата относится Аарон, мудрец Торы, которого Учителя уподобляют Кодеш hа-кодашим. Да и — Моше, благодаря которому произошло дарование Торы. Таким образом, видим, что бераха (благословение) ложится на то, что сокрыто от глаз. Недельную главу Насо, как правило, читают накануне праздника Дарования Торы, Шавуота (как в этом году). Или — сразу после него. Из ее содержания узнаем о том, какие семейства участвовали в сборке и разборке Мишкана и занимались транспортировкой его частей. Это учит нас, что в галуте (в рассеянии), когда нет Храма (он разрушен или разобран), а сыны Израиля находятся в «странствиях», идя по пустыне народов — их святость сохраняется, благодаря Торе, благодаря ее изучению.   на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. График дежурств   Написано в нашей недельной главе: «По слову Аарона и его сыновей будет все служение сынов Гершона — перенесение груза и их служба, и отдайте им указания по перенесению» (Бамидбар, гл. 4, ст. 27). Таким образом, Аарон и его сыновья назначали, кому быть завхозом, кому — казначеем, кому запирать и охранять ворота. Точно так же сборка и разборка Мишкана (Переносного Храма) осуществлялась под руководством и по слову Аарона и его сыновей. Никто не начинал ничего разбирать или собирать, пока не получал прямое указание. Итак, сыны Гершона в составе левитов — несли службу в Мишкане и участвовали в его перенесении. И тем и другим руководили Аарон и его сыновья. Об этом сказано в первой части нашего фрагмента. Далее говорится — «и отдайте им указания по перенесению». Ну, а что — со служением? Почему о служении во второй части нашего фрагмента ничего не сказано? Когда сыны Израиля располагались станом и оставались на месте, левиты собирали Мишкан и вместе с коэнами несли в нем службу. Они сопровождали приношения песнопением и охраняли ворота. Когда приходило время трогаться в путь, левиты разбирали Мишкан и занимались его транспортировкой к месту новой стоянки. На стоянках приношения в Мишкане совершались регулярно, по нескольку раз в день. Поэтому всем левитам удавалось принять участие в служении. Не так обстояло дело во время переходов сынов Израиля по пустыне. Большую часть составных конструкций Мишкана перевозили на телегах, потому что они были очень тяжелыми. Таким образом, многие из сынов Гершона не участвовали в транспортировке Мишкана. И это их не устраивало. Обычно люди стараются избежать общественной работы, возлагаемой на них властями. Поэтому руководители составляют графики работ. Это делается, чтобы распределить общественную нагрузку равномерно на всех. В случае же с Мишканом, наоборот, каждый из сынов Гершона хотел нести на себе какую-либо его деталь. И чтобы никого не обидеть — потребовалось составить график. В этом состояла разница между общественными работами для нужд властей и работами, совершаемыми ради Всевышнего и Его Храма. Если, от первых все норовят улизнуть, так что приходится составлять график и строго следить за его соблюдением. То потрудиться на благо Творца — хочет каждый. И чтобы все этого удостоились в равной степени — тоже приходится составлять график. Только цели у этих графиков прямо противоположные. Один — чтобы заставить, другой — чтобы удостоить.    Теперь мы можем лучше понять сказанное в нашем фрагменте. Прежде всего, велено Моше устроить так, чтобы служение сынов Гершона осуществлялось по слову Аарона и его сыновей. Имеется в виду служение в Мишкане и его транспортировка. Служением во время приношений с легкостью можно было охватить всех сынов Гершона, поэтому тут график был не нужен. А вот, при транспортировке, число желающих поучаствовать было несравнимо больше количества имеющихся деталей. И чтобы никого не обидеть — надо было составить график и следовать ему   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Залмана Сороцкина (глава раввинского суда города Луцка, Украина; позднее, в Израиле, возглавлял Комитет по делам йешив и частного образования; Украина – Израиль, 1880-1966 гг.)     3. Каждый день — новая мудрость   В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаяние и возвращении на пути, указанные Всевышниа). И мы читаем: «И признается в совершенном прегрешении, и возместит причиненный ущерб» (Бамидбар, гл. 5, ст. 7). Если можно испортить — значит, можно исправить. И для исправления важно раскаяться в содеянном и, конечно же, возместить ущерб. В Талмуде (трактат Берахот, лист 17) говорится, что мудрость дается человеку для тешувы и для добрых дел. По поводу добрых дел спорить не будем. Действительно, вполне можно допустить, что задача мудрости — привести к ним и помочь осуществить. Но причем здесь тешува? Разве она может быть нашей целью? Тешува — это инструмент исправления прегрешений. Конечно же, человеку лучше вообще не ошибаться и не нарушать. Но тогда у него не будет необходимости в тешуве. Так для чего нужна мудрость? Однажды Саадья Гаон (великий Учитель Торы, Египет, 10-й век), оказавшись в другом городе, остановился в гостях у местного еврея, не из бедных. Но тот не знал, что его гостем стал величайший мудрец и глава поколения. Он оказал ему умеренный прием, как любому другому простому еврею — без особых почестей, без праздничной посуды и без торжественного расчехления мебели и раскатывания ковров. Угощение тоже не выходило за рамки будничного, скромного, с чаем второго сорта. На следующий день в дом постучались видные представители еврейской общины и стали просить Гаона дать урок Торы. Когда они ушли, хозяин бухнулся на колени и стал молить о пощаде. — Ты ни в чем передо мной не провинился, — сказал Саадья, не скрывая удивления. — Ну как же, я не оказал должного приема мудрецу Торы. Выходит, я пренебрег Торой, унизил ее! Горе мне! Простите мне мое прегрешение! Тогда, может и Всевышний меня помилует... В приведенном рассказе, кроме драматического накала, присутствует и очень важный урок. Как бы хорошо человек ни служил Всевышнему вчера — сегодня он должен сделать тешуву. Ведь сегодня он знает больше, ему прибавилось ума, и значит, он понял, что вчера он почитал Всевышнего в недостаточной мере, не так, как мог бы, обладай он вчера сегодняшними знаниями. И даже, если вчера он уже делал тешуву по поводу ущербности своего позавчерашнего служения — сегодня, в свете новых знаний, новой мудрости, ее уже недостаточно, она тоже ущербна. Теперь нам стали понятнее слова Талмуда о том, что мудрость дается человеку для тешувы и добрых дел. Благодаря сегодняшней мудрости, вчерашние добрые дела, уже кажутся недостаточно добрыми, а вчерашняя тешува — не столь совершенной. И это значит, что пришло время для новой тешувы и новых добрых дел, и служения Творцу на новом, более высоком, более подобающем уровне. Обратите внимание, что теме тешувы в нашей недельной главе предшествует повеление высылать из стана всех прокаженных, всех осквернившихся нечистотой умершего — словом, тех, кто обрел статус таме (подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), статус духовной нечистоты (см. Бамидбар, гл. 5, ст. 1-3). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 23) разъясняется, что причина этого повеления изложена в книге Дварим (гл. 23, ст. 15). Там написано: «Ведь Всевышний идет в среде стана твоего... и будет стан твой свят, чтобы Он не увидел у тебя срамного и не отстранился бы от тебя». Итак, всех носителей тумы нужно удалить из стана, чтобы в стане пребывала Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда человек совершает прегрешение — часть каналов, связывающих его с Всевышним, закупоривается. Прежде всего, закупориваются каналы в том органе, которым было совершено прегрешение (речь идет не об анатомических, но — о духовных понятиях). Например, кража приводит к закупориванию каналов, находящихся в руке. Закупоривание каналов — это и есть тума (в оригинале, слова закупоривание и тума имеют один и тот же корень). Тешува способствует возвращению связи с Творцом, она устраняет закупорку, устраняет туму. Вор, сделавший тешуву и вернувший украденное, раскаявшийся в содеянном и полностью возместивший причиненный ущерб — возвращает каналы своей руки в состояние до кражи. Он как бы очищает свои руки. Таким образом, тешува способствует очищению от тумы. Она делает стан святым и дает возможность пребывания в нем Шехины. Теперь нам стало понятно, почему тема святости еврейского стана и тешувы идут одна за другой.   на основе комментариев раби Саадии Гаона (великий Учитель Торы; Египет, 10-й век) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)       4. Не хочешь обеднеть — отделяй маасер   Написано в нашей недельной главе: «А посвящения каждого человека — будут ему» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Здесь идет речь о приношениях для коэнов и левитов. Они, как известно, не имели своих земельных наделов и не занимались сельским хозяйством. Но сыны Израиля были обязаны отделять для них часть своего урожая. Всевышний, определяя размер урожая, каждый раз закладывал в него долю, причитающуюся коэнам и левитам. Комментируя наш фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Мидраш Танхума. В нем говорится, что у того, кто удерживает у себя свои десятины от урожая и не отдает их — в конечном итоге, будут только десятины, то есть его поле будет приносить не более десятой части того, что приносило обычно. Одно из повелений отделять десятину находим в недельной главе Реэ. Там прямо так и написано — «Отделяй десятину» (Дварим, гл. 14, ст. 22). В Талмуде (трактат Таанит, лист 8) Учителя обращают внимание на схожесть слов (в оригинале) «маасер» (десятина) и «ошер» (богатство). Исходя из этого сходства, в повелении отделять десятину можно найти и дополнительный смысл: Отделяй десятину (асер) для того, чтобы разбогатеть (шетиташер). То есть, каждый раз отделяя маасер (десятину), человек делает шаг навстречу богатству (ошер) или, по крайней мере — сохраняет его. Если же он зажимает маасер — это прямая дорога к бедности и нищете. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 31) приведена очень поучительная история. У одного состоятельного человека было поле, которое приносило ему хороший, стабильный урожай. Он исправно отделял от него все положенные трумот (приношения коэнам) и маасрот (десятины для левитов или бедняков). Когда пришел ему срок покинуть этот мир, он призвал своего сына и сообщил ему: — Мое поле я завещаю тебе. В среднем оно приносит тысячу мер урожая. Обязательно не забывай отделять сто мер в качестве десятины. Вскоре после этого он умер, и поле начал обрабатывать его сын. В первый год оно принесло прогнозируемую тысячу мер урожая. И новый хозяин, скрепя сердце, сто мер отдал на маасер, как ему велел покойный отец. На следующий год, собрав, такой же высокий урожай, он пожалел отдавать десятую часть. И, действительно, с какой стати! Он трудился в поте лица, а кто-то получит сто мер урожая, не ударив палец о палец. Урожай следующего года был меньше. «Я оказался в убытке — значит, ни о каком маасере не может быть и речи», — решил молодой человек. К его удивлению, чем он скупее и рачительнее вел хозяйство, тем скуднее урожай он собирал. Наконец, объемы упали до жалких ста мер. Услышав об этом, его родственники съехались к нему и стали над ним подшучивать. — Как вы смеете радоваться моему горю?! — вскричал он в гневе. — Ты сам причина своего горя! Почему ты перестал отделять маасер? — ответил ему старейшина рода. — Когда поле перешло в твое владение, ты стал его хозяином, а Всевышний был покровителем бедняков. Пока бедняки получали положенную им десятину, Творец заботился, чтобы ты получал сполна то, что тебе причиталось. Но вот, ты перестал заботиться о бедняках и утратил право быть хозяином. Хозяином стал сам Всевышний, а тебя он записал в бедняки. Поэтому ты и получаешь нищенские сто мер.      на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Сколько даешь другим — столько получишь сам   Написано в нашей недельной главе: «А посвящения каждого человека — будут ему» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Чтобы лучше понять, о чем здесь идет речь, расскажу притчу. В Багдаде, в шикарном доме с садом, жил один очень богатый купец. Но насколько он был богат, настолько и скуп. Ни один бедняк ни разу не видел от него даже ломаного гроша. Когда его спрашивали о причине такой скаредности, он с готовностью объяснял, что когда-то и сам был горьким нищим, но ценой огромных усилий, все же смог выбиться в люди. Причем, его нынешнее положение далось ему невероятно тяжело, ему никто не помогал. Он всего достиг сам, сполна заплатив своим здоровьем, силами и годами жизни. Так почему сейчас он должен кому-то помогать? Пусть, как он — сами пробиваются наверх. Однажды он по своему обыкновению обедал в саду. Стол был уставлен изысканными блюдами и дорогими винами. При очередной смене блюд слуга проявил неловкость, и огромный, хорошо сваренный, под тончайшим соусом кусок мяса смачно шлепнулся на землю. На голову незадачливого слуги тут же полился поток отборных ругательств и самых злобных проклятий, которые, по замыслу автора, должны были извести не только адресата, но еще и три-четыре поколения его прямых и косвенных наследников. В этот момент в дверь постучали. На пороге стоял оборванный нищий, кутающийся в жалкие лохмотья. Он был явно не местный. Местные бедняки, наученные горьким опытом постоянных отказов, старались обходить этот дом стороной. Нищий сказал, что очень голоден, потому что уже несколько дней не держал во рту и маковой росинки. — Будет тебе маковая росинка, — подумал богач и сделал знак слуге. Тот наскоро очистил, как мог, упавший кусок мяса от налипшей грязи и широко улыбаясь подал его ничего не подозревающему бедняку.  Тот ел с аппетитом и не забывал благодарить радушного хозяина. Ночью богачу приснился странный сон. Он сидит за столом в роскошном зале полном людей. По залу туда и сюда проворно снуют официанты, подавая пирующим богатые яства в дорогой посуде. Аромат этих яств пробуждал аппетит и будоражил воображение. Богач потребовал и для себя что-нибудь изысканное. Официант холодно принял заказ, а потом каждый раз отвечал равнодушным голосом, что блюдо все еще готовится. При этом люди вокруг доедали уже по третьей и по четвертой порции. Наконец, и богачу принесли еду. Это было жуткое варево в старой битой миске, с облупившейся эмалью. Оно было посыпано пеплом и землей и дурно пахло. — Да как вы смеете предлагать мне такую мерзкую еду! — возмутился богач. — Вы хоть знаете кто я такой?! — Здесь мир воздаяния, — был ответ — И все получают ровно то, что сами давали и делали для других... Поэтому и написано в нашем фрагменте: «А посвящения каждого человека — будут ему». То, что мы посвящаем другим, делаем для других, нам же и будет...   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения