ВАИКРА 
"ЗАХОР"
ВАИКРА 
Чтение текста
Афтары

"ЗАХОР"

19.03.2024, 9 Adar II, 5784

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ЭКЕВ»

Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим».

Следствием (вследствие) на иврите — экев.

Обсуждение главы Экев

1. Служить Всевышнему — как в последний раз

Предыдущая недельная глава (Ваэтханан) завершается словами: «И соблюдай заповедь и законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11).

А вот начало нашей недельной главы: «И будет: за то, что будете слушать (соблюдать)...» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Очевидно, что между этими фрагментами есть связь. И наша задача — выявить ее.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 153) дается прекрасное наставление.

Обсуждается ситуация, когда человек нарушил заповедь. Хотя бы один раз споткнувшись, бывает непросто вновь нащупать верный путь. Как в таких случаях нормализовать взаимоотношения с Творцом?

Ответ Учителей — хотя бы за день до ухода в иной мир полностью раскаяться в содеянном и сделать тешуву (вернуться на пути, указанные Творцом). 

— За день до смерти, говорите?! — радостно воскликнет только что оступившийся, — значит, у меня еще полно времени.

Но ведь никто не знает, когда он умрет. А, что — если это случиться уже завтра? Сегодня ты еще здесь, а завтра — уже в могиле? Следовательно, тешуву необходимо совершить именно сегодня.

Аналогичный подход должен быть и к исполнению заповедей.

Говорится в Мидраше Танхума, что, выполняя заповедь — нужно воспринимать ее, как нечто новое, никогда до сих пор тобой не исполненное — как будто бы ты ее выполняешь эту заповедь впервые. Только так можно достичь в ее осуществлении должного уровня. 

Но почему, собственно, ради заповеди нужно из кожи вон лезть? К чему все эти старания? Зачем быть педантом? Исполнил заповедь спустя рукава, может, и не совсем правильно, ну, где-то ошибся. Такое в жизни бывает... Завтра снова ее исполню и послезавтра, и еще много раз... 

Но, ведь «завтра» для тебя может и не наступить. Поэтому старайся, всегда (сегодня, сейчас) выполнять заповеди, как следует.

В числе правил чтения молитвы Шма Исраэль («Слушай Израиль»), сформулированных в Талмуде (трактат Берахот, лист 33) есть и такое: того, кто повторяет слово «шма» два раза — заставляют умолкнуть. Потом что молитву Шма нужно читать на грани самопожертвования, самоотречения (на иврите это называется — месирут нефеш). Ведь там есть такие слова: «И возлюби Всевышнего всем сердцем, всей душой и всем достоянием твоим». То есть — будь готов отдать ради Творца и сердце, и душу, и свое имущество. И невозможно совершить самопожертвование дважды. Поэтому тот, кто, произнося Шма — знает, что сейчас он произнесет это слово еще раз — заповедь не выполнил. И его заставляют умолкнуть.

Теперь мы понимаем, что во фразу, завершающую главу Ваэтханан — «И соблюдай заповедь, законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их», слово «сегодня» попало не случайно. Каждую заповедь, которую собираешься исполнить — исполняй так, как будто бы у тебя есть только «сегодня». Как будто бы завтра может не наступить. А начало главы Экев развивает эту мысль: «И будет…».

Ваше будущее зависит от того, насколько «будете слушать (соблюдать)». Соблюдать — сегодня», не рассчитывая на то, что наступит завтра. Как будто бы есть только сейчас.

И тогда вас впустят в завтра.

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

2. Награда — возможность исполнить

Наша недельная глава начинается словами: «И будет: за то, что будете слушать законы эти и соблюдать и исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Слова мы прочли, теперь постараемся понять их смысл. 

Итак, если ты настраиваешься на то, чтобы внимать заповедям Творца, если вкладываешь душу в изучение — соблюдение и исполнение их, будет тебе наградой. Награда за прилежание в учебе — возможность реализовать полученные знания на практике, возможность исполнить.

Но это еще не все.

В будущем Всевышний повторит всю Тору сынам Израиля — с тем, чтобы они несли ее Свет и знания народам мира. Как сказано об этом в Танахе: «Внемлите Мне, народ Мой, и племя Мое, слушайте! Ибо Тора от Меня выйдет и распространится по миру» (книга пророка Йешаягу, гл. 51, ст. 4).

Это пророчество тесно переплетается с началом нашей главы — «за то, что будете слушать».

Слово «экев», вынесенное в название нашей главы, мы перевели как — «за то, что». Однако у него есть и другое значение — «конец», «последний рубеж». Выходит, и в начале недельной главы Экев, так же, как в пророчестве Йешаягу, говорится о том, что в конце времен мы снова услышим Тору из уст Творца.

Известно, что основа служения Всевышнему — трепет перед Ним. Качество, которое принято называть богобоязненностью (на иврите — йират Шамаим, йират hа-Шем). Об этом сказано в продолжении нашей недельной главы, в словах: «И ныне, Израиль, что Всевышний требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12).

Только богобоязненный человек может радоваться по-настоящему. Иначе, это будет — шутовство, клоунада, пустое кривлянье, насмешничество. А там, где истинная радость — туда нисходит Шехина (Присутствие Всевышнего, явление, когда Он открывается в нашем материальном мире). И если есть Шехина — слышна Тора. Слышна — напрямую, непосредственно от Всевышнего.

Последняя фраза предыдущей недельной главы (Ваэтханан) — «И соблюдай заповедь, и законы и правопорядки, которые Я заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11) — намекает на меру суда Всевышнего и на трепет перед Ним.

Наша же недельная глава начинается словом «вэ-hая» («и будет»).

Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) разъясняют, что в Торе с этого слова начинаются описания только радостных событий. Если в Торе встречается выражение «вэ-hая» — жди радость.

Слово «экев», как уже сказано, может использоваться и в значении — «конечный рубеж». И все это вместе открывает нам понимание, что народ Израиля, достигнув совершенства, служа Творцу в трепете и почтении — в конечном итоге придет к радости. И истинной радостью будет для народа Израиля — «слушать законы» непосредственно из уст Творца. 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

3. Десятина от плодов земли, десятина от «плодов чрева твоего»

В нашей недельной главе говорится о любви Всевышнего к сынам Израиля и о благословениях, которые Он ниспосылает ему. И здесь мы читаем: И Он будет любить тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей» (Дварим, гл. 7, ст. 13).

В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 848) Учителя обращают наше внимание на то, что плоды земли и потомство (плоды чрева) неслучайно объединены в Торе в одну фразу. Очевидно, здесь работает некий общий принцип. Нужно только его отыскать.

Впрочем, Учителя уже сделали это за нас. Подобно тому, — пишут они, — как от плодов земли следует отделить маасер (десятину), так же и плоды чрева (потомство), нуждаются в отделении десятины. Речь — об обрезании. Да, обрезание крайней плоти у мальчиков, по мнению Учителей, в какой-то мере подобно — маасеру.

Это разъяснение в Мидраше вызывает вопрос. Заповедь обрезания присутствует в Торе. Она дана там — напрямую, в виде ясного указания, которое входит в число повелительных заповедей. Так для чего Учителям понадобился еще и этот намек на нее? Для чего они провели эту параллель между плодами земли и потомством?

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно заглянуть в другой Мидраш — в Мидраш Танхума (к недельной главе Тецаве, раздел 1). Там, в частности, исследуется вопрос, в каком возрасте следует делать обрезание младенцу. И дается ответ — на восьмой день, потому что Авраам обрезал Ицхака именно на восьмой день.

Час от часу не легче! Ведь в недельной главе Лех Леха написано прямо, без обиняков: «В восьмидневном возрасте обрезан должен быть у вас всякий ребенок мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 12). Зачем же Учителя выясняют дату обрезания младенца, сообразуясь с обрезанием Ицхака?

Дело в том, что «проворные, — как написано в Талмуде (трактат Песахим, лист 4), — стараются исполнить заповедь как можно раньше».

Вполне возможно, что найдутся горячие головы, которые решат, что в соответствии с этим правилом, можно обрезать ребенка, еще до того, как тому исполнится восемь дней от роду. Поэтому Учителя приводят в пример Авраама, который, как известно, был необычайно «проворен» во всем, что касалось заповедей и добрых дел. Тем не менее, своего сына Ицхака он обрезал именно на восьмой день, не раньше. И это должно всем нам послужить уроком.

Теперь постараемся понять, чему учит сопоставление обрезания с отделением маасера.

В недельной главе Ки Таво, там где говорится об отделении десятины, есть такие слова: «Не преступал я заповедей Твоих» (Дварим, гл. 26, ст. 13).

Учителя в Мишне (Маасер Шени, гл. 5, мишна 11) так комментируют этот фрагмент: «не преступал я заповедей Твоих» означает — не отделял в качестве маасера плоды нового урожая, вместо плодов старого урожая, а плоды старого урожая, вместо нового.

Исходя из этого, мы можем понять смысл сказанного в Мидраше Ялкут Шимони. Говорится в нем, что отделение десятины от плодов земли требует определенного порядка — нельзя исполнить заповедь о маасере, отделив плоды нового урожая, вместо плодов старого. Так же и — при обрезании (которое Учителя назвали маасером «плодов чрева) следует строго придерживаться установленного порядка, и не делать обрезание раньше восьмого дня.

на основе комментария рава Элиягу из Измира

(автор книги «Шевет Мусар», Турция, 1659-1729 гг.)

4. Всевышний наказывает провинившегося, как отец — сына

 

В нашей недельной главе есть интересное наставление. Написано в ней: «И знай в сердце твоем, что, как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя» (Дварим, гл. 8, ст. 5). 

Поскольку здесь упомянуты отношения отца и сына, имеет смысл обратиться к фрагменту из недельной главы Ки Теце, в котором говорится о буйном и непокорном сыне.

Там, среди прочего, сказано: «И накажут его» (Дварим, гл. 21, ст. 18).

Беспутного и строптивого отпрыска, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в присутствии трех судей предупреждают и подвергают телесному наказанию, которое должно оказать отрезвляющее воздействие на молодой, крепнущий организм. Если же строптивец продолжит упорствовать в своем стремлении к злу — дело может дойти и до смертной казни.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 88) Учителя, обсуждая тему нечестивого сына, приходят к выводу, что в том случае, если его родители все же решают над ним сжалиться и простить — они вольны это сделать. Тора не может отменить родительское прощение.

Родители вправе спасти своего непутевого «недоросля», — уточняет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — только от смертной казни, но не от вразумляющего физического воздействия.

Всевышний, наказывая провинившегося, на самом деле, проявляет милость к нему. Ведь Он не оставляет его, не бросает, не дает ему безвозвратно пропасть, утонув в прегрешениях. Как сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Наказать — наказал меня Творец, но смерти не предал» (гл. 118, ст. 18).

О том же идет речь и в нашем отрывке — «Как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя».

Всевышний вразумляет человека, ступившего на скользкую дорожку прегрешений, наставляет его. И если наставления не возымели действия — Творец может повторить курс. И не один раз. Но раз за разом — усиливая воспитательное воздействие, чтобы не прибегать все же к высшей мере — смертному приговору.

В этом Он подобен отцу, который прощает своего строптивого сына, не придавая его смерти, но от испытаний и физического наказания — не освобождает. 

на основе комментария рава Йегошуа Геллера

(один из основателей течения Мусар; Литва, 1814-1880 гг.)

 

 

5. Почему так тяжела смерть Аарона?

 

В нашей недельной главе говорится о трагическом событии в истории нашего народа — о смерти праведного Аарона. И мы читаем: «Там умер Аарон, и был погребен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6). 

Незадолго до этой фразы о смерти Аарона, в Торе упоминается о том, как были разбиты Скрижали (на иврите — лухот).

Сопоставляя два этих события, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) приходит к выводу, что смерть праведников — такое же горе, как и разбитие Скрижалей.

Возникает вопрос: почему именно смерть Аарона послужила источником для этого правила?

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 72) говорится, что все 40 лет переходов евреев по пустыне в ней не дул северный ветер (и не пекло солнце в полную силу).

Почему же в пустыне не было северного ветра?

На этот счет существуют два предположения.

Первое — в том, что это было наказанием за сотворение золотого тельца.

Второе — что Всевышний как бы отключил северный ветер, чтобы он не разогнал Облака Славы (на иврите — ананей hа-кавод), защищавшие сынов Израиля от беспощадного зноя. 

Впрочем, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) ставят под сомнение первое предположение. Ведь после установки Мишкана (Переносного Храма в пустыне), на сынов Израиля снизошла Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). А из этого можно заключить, что прегрешение, связанное с золотым тельцом — прощено.

Следовательно, северный ветер не дул все это время, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Но не все здесь так просто.

Раши в своем комментарии на наш отрывок пишет, что в момент, когда умер Аарон, Облака Славы оставили евреев.

Этот комментарий поможет нам все объяснить. 

Евреи чувствовали свою вину за разбитые Скрижали. Ведь Моше их разбил из-за золотого тельца. Отсутствие северного ветра служило постоянным напоминанием об их провинности.

Но вот начались службы в Мишкане. Туда спустилась Шехина. Создание золотого тельца, казалось бы — прощено. А то, что северный ветер все равно — не появился, — утешали себя евреи, — так это, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Когда Аарон умер, Облака Славы покинули их. И значит, не осталось причин сдерживать северный ветер. Тогда сыны Израиля поняли, что разбитые Скрижали так и остались на их совести.

Смерть праведного Аарона напомнила об их вине. Поэтому и сказано: смерть праведников тяжела, подобно разбитию лухот.

на основе комментария рава Ашера Лемела hа-Леви

(глава раввинского суда города Айзенштата, Германия, 18-й век)

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЭКЕВ»

Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим».

Следствием (вследствие) на иврите — экев.

Обсуждение главы Экев

1. Служить Всевышнему — как в последний раз

Предыдущая недельная глава (Ваэтханан) завершается словами: «И соблюдай заповедь и законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11).

А вот начало нашей недельной главы: «И будет: за то, что будете слушать (соблюдать)...» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Очевидно, что между этими фрагментами есть связь. И наша задача — выявить ее.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 153) дается прекрасное наставление.

Обсуждается ситуация, когда человек нарушил заповедь. Хотя бы один раз споткнувшись, бывает непросто вновь нащупать верный путь. Как в таких случаях нормализовать взаимоотношения с Творцом?

Ответ Учителей — хотя бы за день до ухода в иной мир полностью раскаяться в содеянном и сделать тешуву (вернуться на пути, указанные Творцом). 

— За день до смерти, говорите?! — радостно воскликнет только что оступившийся, — значит, у меня еще полно времени.

Но ведь никто не знает, когда он умрет. А, что — если это случиться уже завтра? Сегодня ты еще здесь, а завтра — уже в могиле? Следовательно, тешуву необходимо совершить именно сегодня.

Аналогичный подход должен быть и к исполнению заповедей.

Говорится в Мидраше Танхума, что, выполняя заповедь — нужно воспринимать ее, как нечто новое, никогда до сих пор тобой не исполненное — как будто бы ты ее выполняешь эту заповедь впервые. Только так можно достичь в ее осуществлении должного уровня. 

Но почему, собственно, ради заповеди нужно из кожи вон лезть? К чему все эти старания? Зачем быть педантом? Исполнил заповедь спустя рукава, может, и не совсем правильно, ну, где-то ошибся. Такое в жизни бывает... Завтра снова ее исполню и послезавтра, и еще много раз... 

Но, ведь «завтра» для тебя может и не наступить. Поэтому старайся, всегда (сегодня, сейчас) выполнять заповеди, как следует.

В числе правил чтения молитвы Шма Исраэль («Слушай Израиль»), сформулированных в Талмуде (трактат Берахот, лист 33) есть и такое: того, кто повторяет слово «шма» два раза — заставляют умолкнуть. Потом что молитву Шма нужно читать на грани самопожертвования, самоотречения (на иврите это называется — месирут нефеш). Ведь там есть такие слова: «И возлюби Всевышнего всем сердцем, всей душой и всем достоянием твоим». То есть — будь готов отдать ради Творца и сердце, и душу, и свое имущество. И невозможно совершить самопожертвование дважды. Поэтому тот, кто, произнося Шма — знает, что сейчас он произнесет это слово еще раз — заповедь не выполнил. И его заставляют умолкнуть.

Теперь мы понимаем, что во фразу, завершающую главу Ваэтханан — «И соблюдай заповедь, законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их», слово «сегодня» попало не случайно. Каждую заповедь, которую собираешься исполнить — исполняй так, как будто бы у тебя есть только «сегодня». Как будто бы завтра может не наступить. А начало главы Экев развивает эту мысль: «И будет…».

Ваше будущее зависит от того, насколько «будете слушать (соблюдать)». Соблюдать — сегодня», не рассчитывая на то, что наступит завтра. Как будто бы есть только сейчас.

И тогда вас впустят в завтра.

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

2. Награда — возможность исполнить

Наша недельная глава начинается словами: «И будет: за то, что будете слушать законы эти и соблюдать и исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Слова мы прочли, теперь постараемся понять их смысл. 

Итак, если ты настраиваешься на то, чтобы внимать заповедям Творца, если вкладываешь душу в изучение — соблюдение и исполнение их, будет тебе наградой. Награда за прилежание в учебе — возможность реализовать полученные знания на практике, возможность исполнить.

Но это еще не все.

В будущем Всевышний повторит всю Тору сынам Израиля — с тем, чтобы они несли ее Свет и знания народам мира. Как сказано об этом в Танахе: «Внемлите Мне, народ Мой, и племя Мое, слушайте! Ибо Тора от Меня выйдет и распространится по миру» (книга пророка Йешаягу, гл. 51, ст. 4).

Это пророчество тесно переплетается с началом нашей главы — «за то, что будете слушать».

Слово «экев», вынесенное в название нашей главы, мы перевели как — «за то, что». Однако у него есть и другое значение — «конец», «последний рубеж». Выходит, и в начале недельной главы Экев, так же, как в пророчестве Йешаягу, говорится о том, что в конце времен мы снова услышим Тору из уст Творца.

Известно, что основа служения Всевышнему — трепет перед Ним. Качество, которое принято называть богобоязненностью (на иврите — йират Шамаим, йират hа-Шем). Об этом сказано в продолжении нашей недельной главы, в словах: «И ныне, Израиль, что Всевышний требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12).

Только богобоязненный человек может радоваться по-настоящему. Иначе, это будет — шутовство, клоунада, пустое кривлянье, насмешничество. А там, где истинная радость — туда нисходит Шехина (Присутствие Всевышнего, явление, когда Он открывается в нашем материальном мире). И если есть Шехина — слышна Тора. Слышна — напрямую, непосредственно от Всевышнего.

Последняя фраза предыдущей недельной главы (Ваэтханан) — «И соблюдай заповедь, и законы и правопорядки, которые Я заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11) — намекает на меру суда Всевышнего и на трепет перед Ним.

Наша же недельная глава начинается словом «вэ-hая» («и будет»).

Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) разъясняют, что в Торе с этого слова начинаются описания только радостных событий. Если в Торе встречается выражение «вэ-hая» — жди радость.

Слово «экев», как уже сказано, может использоваться и в значении — «конечный рубеж». И все это вместе открывает нам понимание, что народ Израиля, достигнув совершенства, служа Творцу в трепете и почтении — в конечном итоге придет к радости. И истинной радостью будет для народа Израиля — «слушать законы» непосредственно из уст Творца. 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

3. Десятина от плодов земли, десятина от «плодов чрева твоего»

В нашей недельной главе говорится о любви Всевышнего к сынам Израиля и о благословениях, которые Он ниспосылает ему. И здесь мы читаем: И Он будет любить тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей» (Дварим, гл. 7, ст. 13).

В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 848) Учителя обращают наше внимание на то, что плоды земли и потомство (плоды чрева) неслучайно объединены в Торе в одну фразу. Очевидно, здесь работает некий общий принцип. Нужно только его отыскать.

Впрочем, Учителя уже сделали это за нас. Подобно тому, — пишут они, — как от плодов земли следует отделить маасер (десятину), так же и плоды чрева (потомство), нуждаются в отделении десятины. Речь — об обрезании. Да, обрезание крайней плоти у мальчиков, по мнению Учителей, в какой-то мере подобно — маасеру.

Это разъяснение в Мидраше вызывает вопрос. Заповедь обрезания присутствует в Торе. Она дана там — напрямую, в виде ясного указания, которое входит в число повелительных заповедей. Так для чего Учителям понадобился еще и этот намек на нее? Для чего они провели эту параллель между плодами земли и потомством?

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно заглянуть в другой Мидраш — в Мидраш Танхума (к недельной главе Тецаве, раздел 1). Там, в частности, исследуется вопрос, в каком возрасте следует делать обрезание младенцу. И дается ответ — на восьмой день, потому что Авраам обрезал Ицхака именно на восьмой день.

Час от часу не легче! Ведь в недельной главе Лех Леха написано прямо, без обиняков: «В восьмидневном возрасте обрезан должен быть у вас всякий ребенок мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 12). Зачем же Учителя выясняют дату обрезания младенца, сообразуясь с обрезанием Ицхака?

Дело в том, что «проворные, — как написано в Талмуде (трактат Песахим, лист 4), — стараются исполнить заповедь как можно раньше».

Вполне возможно, что найдутся горячие головы, которые решат, что в соответствии с этим правилом, можно обрезать ребенка, еще до того, как тому исполнится восемь дней от роду. Поэтому Учителя приводят в пример Авраама, который, как известно, был необычайно «проворен» во всем, что касалось заповедей и добрых дел. Тем не менее, своего сына Ицхака он обрезал именно на восьмой день, не раньше. И это должно всем нам послужить уроком.

Теперь постараемся понять, чему учит сопоставление обрезания с отделением маасера.

В недельной главе Ки Таво, там где говорится об отделении десятины, есть такие слова: «Не преступал я заповедей Твоих» (Дварим, гл. 26, ст. 13).

Учителя в Мишне (Маасер Шени, гл. 5, мишна 11) так комментируют этот фрагмент: «не преступал я заповедей Твоих» означает — не отделял в качестве маасера плоды нового урожая, вместо плодов старого урожая, а плоды старого урожая, вместо нового.

Исходя из этого, мы можем понять смысл сказанного в Мидраше Ялкут Шимони. Говорится в нем, что отделение десятины от плодов земли требует определенного порядка — нельзя исполнить заповедь о маасере, отделив плоды нового урожая, вместо плодов старого. Так же и — при обрезании (которое Учителя назвали маасером «плодов чрева) следует строго придерживаться установленного порядка, и не делать обрезание раньше восьмого дня.

на основе комментария рава Элиягу из Измира

(автор книги «Шевет Мусар», Турция, 1659-1729 гг.)

4. Всевышний наказывает провинившегося, как отец — сына

 

В нашей недельной главе есть интересное наставление. Написано в ней: «И знай в сердце твоем, что, как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя» (Дварим, гл. 8, ст. 5). 

Поскольку здесь упомянуты отношения отца и сына, имеет смысл обратиться к фрагменту из недельной главы Ки Теце, в котором говорится о буйном и непокорном сыне.

Там, среди прочего, сказано: «И накажут его» (Дварим, гл. 21, ст. 18).

Беспутного и строптивого отпрыска, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в присутствии трех судей предупреждают и подвергают телесному наказанию, которое должно оказать отрезвляющее воздействие на молодой, крепнущий организм. Если же строптивец продолжит упорствовать в своем стремлении к злу — дело может дойти и до смертной казни.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 88) Учителя, обсуждая тему нечестивого сына, приходят к выводу, что в том случае, если его родители все же решают над ним сжалиться и простить — они вольны это сделать. Тора не может отменить родительское прощение.

Родители вправе спасти своего непутевого «недоросля», — уточняет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — только от смертной казни, но не от вразумляющего физического воздействия.

Всевышний, наказывая провинившегося, на самом деле, проявляет милость к нему. Ведь Он не оставляет его, не бросает, не дает ему безвозвратно пропасть, утонув в прегрешениях. Как сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Наказать — наказал меня Творец, но смерти не предал» (гл. 118, ст. 18).

О том же идет речь и в нашем отрывке — «Как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя».

Всевышний вразумляет человека, ступившего на скользкую дорожку прегрешений, наставляет его. И если наставления не возымели действия — Творец может повторить курс. И не один раз. Но раз за разом — усиливая воспитательное воздействие, чтобы не прибегать все же к высшей мере — смертному приговору.

В этом Он подобен отцу, который прощает своего строптивого сына, не придавая его смерти, но от испытаний и физического наказания — не освобождает. 

на основе комментария рава Йегошуа Геллера

(один из основателей течения Мусар; Литва, 1814-1880 гг.)

 

 

5. Почему так тяжела смерть Аарона?

 

В нашей недельной главе говорится о трагическом событии в истории нашего народа — о смерти праведного Аарона. И мы читаем: «Там умер Аарон, и был погребен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6). 

Незадолго до этой фразы о смерти Аарона, в Торе упоминается о том, как были разбиты Скрижали (на иврите — лухот).

Сопоставляя два этих события, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) приходит к выводу, что смерть праведников — такое же горе, как и разбитие Скрижалей.

Возникает вопрос: почему именно смерть Аарона послужила источником для этого правила?

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 72) говорится, что все 40 лет переходов евреев по пустыне в ней не дул северный ветер (и не пекло солнце в полную силу).

Почему же в пустыне не было северного ветра?

На этот счет существуют два предположения.

Первое — в том, что это было наказанием за сотворение золотого тельца.

Второе — что Всевышний как бы отключил северный ветер, чтобы он не разогнал Облака Славы (на иврите — ананей hа-кавод), защищавшие сынов Израиля от беспощадного зноя. 

Впрочем, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) ставят под сомнение первое предположение. Ведь после установки Мишкана (Переносного Храма в пустыне), на сынов Израиля снизошла Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). А из этого можно заключить, что прегрешение, связанное с золотым тельцом — прощено.

Следовательно, северный ветер не дул все это время, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Но не все здесь так просто.

Раши в своем комментарии на наш отрывок пишет, что в момент, когда умер Аарон, Облака Славы оставили евреев.

Этот комментарий поможет нам все объяснить. 

Евреи чувствовали свою вину за разбитые Скрижали. Ведь Моше их разбил из-за золотого тельца. Отсутствие северного ветра служило постоянным напоминанием об их провинности.

Но вот начались службы в Мишкане. Туда спустилась Шехина. Создание золотого тельца, казалось бы — прощено. А то, что северный ветер все равно — не появился, — утешали себя евреи, — так это, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Когда Аарон умер, Облака Славы покинули их. И значит, не осталось причин сдерживать северный ветер. Тогда сыны Израиля поняли, что разбитые Скрижали так и остались на их совести.

Смерть праведного Аарона напомнила об их вине. Поэтому и сказано: смерть праведников тяжела, подобно разбитию лухот.

на основе комментария рава Ашера Лемела hа-Леви

(глава раввинского суда города Айзенштата, Германия, 18-й век)


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Почему для мужчин погружение в микву перестало быть обязанностью?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля