ВАИКРА 
"ЗАХОР"
ВАИКРА 
Чтение текста
Афтары

"ЗАХОР"

19.03.2024, 9 Adar II, 5784

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «МАСЕЙ»

Место в Торе: Бамидбар, гл. 33, ст. 1 — конец книги

Почему она так называется?

По первой фразе, где сказано: «Вот этапы продвижения сынов Израиля после Исхода из Египта...». (гл. 33, ст. 1). На иврите «этапы продвижения» — масаим, а если за этим словом следует дополнение (в данном случае это — «сынов Израиля»), оно принимает грамматическую форму масей.

Обсуждение главы Масей

Дороги странствий наших. Правило 45

В нашей недельной главе рассказывается о путях и странствиях сынов Израиля в пустыне. И в самом ее начале написано: «Вот странствия сынов Израиля... под руководством Моше и Аарона. И Моше записал выходы в странствия по велению Всевышнего. И вот их странствия, в которые они выходили» (Бамидбар, гл. 33, ст. 1-2). 

Комментаторы, изучая этот отрывок, обращают внимание не порядок слов в нем: сначала написано — «выходы в странствия», а затем — «странствия, в которые они выходили». И задаются вопросом: чем это обусловлено?

В трактате Авот (гл. 2, мишна 1)Учителя объясняют, что человеку следует выбирать прямой путь, который, к тому же, помогает раскрыть позитивные качества души. 

Гематрия (числовое значение) слова «человек» составляет — 45. Если это число записать буквами, получится слово — «что» (на иврите — ма). Оно ассоциируется со скромностью. Вспомним, как говорят о себе Моше и Аарон: «А мы — что мы? (подразумевая, что мы - ничто)» (Шемот, гл. 17, ст. 7).

Этот вопрос постоянно должен задавать себе человек, спрашивая себя — «Что я сделал до сегодняшнего дня ради Творца?». Выражая тем самым неудовлетворенность служением. И это — побудительный мотив, способный вывести человека на прямой, то есть правильный путь. Путь, который ведет к Творцу.

Существуют разные методы исследования текстов Торы с помощью определенных перестановок букв. Один из таких методов, носит название — «перестановка по принципу ат-баш (когда первая буква алфавита заменяется на последнюю, вторая на предпоследнюю и т.д.).

Если исследовать так слово «яшар» («прямой») — гематрия буквенного сочетания, получившегося в результате этой перестановки, составит 45. 

И если еще принять в расчет, что наполняющая гематрия четырехбуквенного Имени Всевышнего также составляет 45 — можно понять, что к Творцу ведет самая прямая дорога.

Этот путь, — говорят Учителя, — принесет славу и великолепие тому, кто идет этим путем (трактат Авот, там же). 

Исполнять заповеди Всевышнего и совершать добрые дела, только потому, что такова Воля Творца, и вместе с тем, понимать, что ты — человек (45), а значит, все, что ты сделал до сих пор — это ничто (45) — вот прямой путь к славе и великолепию.

Легкую заповедь нужно выполнять с той же тщательностью, — наставляют Учителя в трактате Авот, — как и трудную. Потому что нам не известно, какова награда за исполнение заповедей. 

Слово заира (в нашем переводе — «легкая») имеет тот же корень, что и слово зоар — «сияние». С учетом этого, высказывание Учителей можно понимать так: «Исполняй все заповеди Всевышнего с особой тщательностью, не разделяя их на «легкие» и «трудные». И тогда засияют они особым сиянием. И свет духовных миров озарит тебя и будет тебе наградой. Но это возможно только в том случае, когда ты воспринимаешь себя так, как будто бы ничего не знаешь и не сделал ничего до сих пор». 

Двигаясь этим путем, человек удостаивается совершать добрые дела и приближается к Творцу. 

Описание странствий сынов Израиля, в нашей главе, начинается словом «вот» (эле). 

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя отрывок из книги Шемот (гл. 21, ст. 1), объясняет, что слово «эле» намекает на начало новой страницы, на нивелирование предыдущих достижений. 

Таким образом, для еврея залог успешного преодоления жизненного пути — в том, что он придерживается принципа «эле». То есть — быстро забывает о предыдущих успехах, не придает им значения, рассматривает каждый свой день, как совершенно новый, первый — когда еще ничего не сделано, ничего не пройдено. 

Об этом, в сущности, говорят и руководители еврейского народа в пустыне — Моше и Аарон («А мы — что мы?»). И тот, кто руководствуется правилом 45 (ма), даже если оступится и «выйдет в странствие» по пустыне, лишенной духовности, у него будет больше шансов вернуться в оазис Всевышнего, под сень Торы.

И еще один важный вывод.

Тот, кто не исправляет свои проступки, считая их правильными деяниями, и еще добавляет к ним новые — застревает на «выходе» и не движется вперед. Даже, если его странствие его имеет благие цели. Но если он следует «правилу 45»: постоянно задает себе вопрос «что я?», понимает необходимости исправления проступков и самосовершенствования — он идет прямой (числовое значение 45) дорогой к уровню «адам» (числовое значение 45).

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;

конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)

 

2. На крыльях или пешком?

 

Написано в начале нашей недельной главы: «И Моше записал названия мест, из которых они отправлялись в походы по велению Всевышнего» (Бамидбар, гл. 33, ст. 2).

Затем Тора меняет порядок и упоминает начала переходы и лишь потом — места. Как сказано: «И вот их переходы и места отправления» (там же). И уже не говорится, что это было по велению Всевышнего.

Очевидно, такое изменение порядка слов, свидетельствует об изменениях в направлениях движения евреев во время их перехода по пустыне. И мы о подобном уже читали в Торе, в отрывке — «Говори сынам Израиля, чтобы они возвратились и расположились перед Пи hа-Хирут» (Шемот, гл. 14, ст. 12).

В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что евреи повернули назад и двигались в сторону Египта.

И еще: «И обратились мы, и отправились в пустыню» (Дварим, гл. 2, ст. 1).

Раши отмечает, что это изменение направления движения стало следствием духовного падения. В своем комментарии к недельной главе Экев (Дварим, гл.10, ст.6) он пишет, что после смерти Аарона евреи вернулись назад на восемь стоянок по направлению к Египту.

Таким образом, мы видим, что сыны Израиля устремились в сторону Эрец Исраэль по велению Всевышнего. Но в период духовных падений и неудач, они поворачивали вспять, и это, как правило, происходило вопреки Воле Творца. 

Далее в нашей недельной главе читаем: «Они отправились из Рамсеса… И отправились сыны Израиля из Рамсеса» (Бамидбар, гл. 33, ст. 3, 5).

Как будто бы — повтор. Но в первой фразе не уточняется, о ком идет речь. И только во второй сказано — «отправились сыны Израиля».

В нашей недельной главе говорится: «на следующий день после того, как принесли пасхальную жертву — гордо вышли сыны Израиля на глазах у всех египтян» (там же, ст.3). 

Однако же в книге Дварим (гл. 16, ст. 1) написано: «Ибо в месяц колосьев вывел тебя Всевышний из Египта ночью».

Так, когда же они вышли из Египта — днем или ночью?

Несомненно, эрев рав (египтяне, находящиеся в оппозиции к фараону и примкнувшие к евреям) бежали из Египта под покровом ночи. И это о них сказано: «И сообщили царю египетскому, что сбежал народ» (Шемот, гл. 14, ст. 5). Но сыны Израиля — «гордо вышли на глазах у всех египтян». 

Значит, и в отрывке, где написано — «они отправились из Рамсеса», речь, очевидно, идет об эрев рав.

Эрев рав бежали от фараона по своей собственной инициативе, сыны же Израиля вышли из Египта, по слову Всевышнего — с высоко поднятой головой.

Примкнувшие к евреям шли вместе с ними в сторону Земли Израиля, но все время оглядывались на Египет, постоянно вспоминая о нем. И получается, что двигались эрев рав — вперед, но устремления их были направлены в прямо противоположную сторону. Поэтому Тора, намекая на это, меняет порядок слов.

Если бы у сынов Израиля не было вечно оглядывающегося на Египет балласта — обещанной Всевышним Земли они достигли бы за один переход. И не понадобились бы им транзитные остановки. Сразу же после выхода еврейского народа в «странствие», Всевышний намеревался доставить евреев в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) без пересадок, прямым рейсом, на орлиных крыльях. Как сказано: «И поднял вас на крыльях орлиных» (Шемот, гл. 19, ст. 4). Но после совершенных проступков, народ оказался недостоин чудесной алии. И первоначальный замысел Творца был изменен. Теперь евреям, в качестве искупления, вместо доставки «на крыльях», в преддверии достижения желанной цели — предстояли годы скитаний по пустыне и переходы с места на место. На это намекает изменение порядка слов в Торе.

Понятно, что второй вариант развития событий был вынужденным. Поэтому, говоря о нем, Тора и не употребляет слова — «по велению Всевышнего».

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;

конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)

 

3. Города-убежища: защита от мстителей или место ссылки?

В нашей недельной главе говорится о городах-убежищах: «Чтобы бежать туда всякому, убившему человека неумышленно» (Бамидбар, гл. 35, ст. 15). Подробнее о городах-убежищах можно прочесть на сайте, к примеру, в ответе «О городах-убежищах» (№ 3441) — с материалами, обозначенными в нем линками.

Возникает вопрос: зачем убийце находиться в городе-убежище — чтобы защититься от мести или понести наказание, пребывая в ссылке?

В Талмуде (трактат Макот, лист 11) сказано, убийца имеет право покинуть город-убежище, если умирает коэн гадоль (главный коэн в Храме). 

Поскольку смерть коэна гадоль не связана с намерениями мстителей, можно сделать вывод, что пребывание в городе-убежище за непредумышленное убийство — наказание. 

В пользу такого умозаключения свидетельствует и другое установление Учителей в Талмуде: если приговорённый судом к ссылке в город-убежище умрет по дороге туда, его останки должны перенести в город-убежище. Очевидно, что о защите от мстителей здесь речь не идет.

И еще сказано в Талмуде, что в случае, если человек неумышленно убьет другого, уже находясь в городе-убежище — его переселяют в другой район этого города.

Понятно, что переселение не укрепляет его защиту. Значит, непредумышленного убийцу помещают в город-убежище все же — в наказание?

С другой стороны, в самой Торе, прямо написано: «…Как бы не погнался мститель за убийцей... и не настиг его... и не поразил его на смерть» (Дварим, гл. 19, ст. 6).

Выходит, города-убежища были устроены для защиты?

Суть данного вопроса разъясняет Нецив из Воложина (раби Нафтали-Цви-Иегуда-Берлин, один из крупнейших комментаторов Торы, глава известной Воложинской йешивы; Польша и Литва, 19-й век). Тора проявляет заботу о том, — отмечает он, — чтобы было много городов-убежищ, и чтобы к ним были проложены хорошие дороги с понятными, четкими указателями. Что же касается защиты от мстителей — о ней говорится лишь потому, что в Торе учитывается человеческая психология. И выражаются опасения, что кто-то (в частности, мстители) может помешать исполнению справедливого приговора.

Комментируя фрагмент из книги Шемот (гл. 21, ст. 13), Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Мидраш, в котором рассказывается о двух людях. Один из них убил преднамеренно. Другой — совершил непредумышленное убийство. В обоих случаях не было свидетелей. Поэтому эти люди не предстали перед судом.

Что делает Всевышний? Он устраивает так, что человек, спланировавший и осуществивший убийство, сидит под лестницей, а тот, кто убил неумышленно, поднимаясь по этой лестнице — случайно падает на злоумышленного убийцу. На этот раз — при свидетелях. Теперь злоумышленник — заслужено «казнен, а убивший непреднамеренно, по приговору суда — отправится в город-убежище. 

Если бы пребывание в городе-убежище было бы только защитой, Всевышнему не понадобилось бы привлекать убившего непреднамеренно к осуществлению справедливого приговора. Достаточно было бы, чтобы лестница рухнула и без его участия. 

Отсюда мы видим, что пребывание в городе-убежище — искупление за непредумышленное убийство.

на основе комментария рава Цви-Песаха Франка

(главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)

4. В городе-убежище под защитой Всевышнего

 

В своей книге Морэ Невухим Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что все то время, пока еврей прочно связан с Творцом, прикреплен к Нему, он находится под Его защитой, и никакое зло не в силах ему навредить. 

Если же с человеком случаются неприятности, значит — ослабла связь с Творцом, что дало возможность деструктивным силам — активизироваться. 

Гармония человека с Всевышним в нашей традиции обозначается словом «даат» — «разумение».

О том, кто должен находиться в городе-убежище, сказано, что он убил — неумышленно (Дварим, гл. 4, ст. 42). Словосочетание, которое мы перевели, как — «неумышленно», на иврите — «бли даат», что означает также — «отсутствие разумения, гармонии в отношениях с Творцом». То есть в этом сразу заключена и первопричина, следствием которой стало непреднамеренное убийство. Человек, утративший гармоничную связь с Творцом — не только открыт для воздействия деструктивных сил, но и сам может стать источником бед и несчастий. Такого человека следует поместить под охрану, в город-убежище.

В Талмуде (трактат Хуллин, лист 78) сказано, что человек, оказавшийся в сложной ситуации, сбившийся с верного пути, должен поведать людям о своей беде и те будут просить о милости для него. Написано — не «попросят», но — «будут просить» (то есть — постоянно).

В слове «поведать» — тот же корень, что и в слове «даат». Тот, кто восстановит утраченную гармонию, вновь обретя «даат», прикрепившись к людям, у которых есть богобоязненность, будет надежно защищён. И ему не понадобиться просить о милости, но сама «прикрепленность» обеспечит ему надежную защиту. 

Поэтому города-убежища принадлежали левитам — колену, известному своей особой связью с Творцом. Создание и укрепление связи между народом Израиля и Всевышним — основная задача левитов. Это прочитывается и в самом имени Леви, которое восходит к слову «сопровождать» (к Творцу). 

Рамбам пишет, что колено Леви не получило своего земельного надела, поскольку их наделом стал сам Всевышний. И они всегда были выделены для служения Ему. Поэтому, утративший даат, потерявший связь с Творцом, должен поспешить в город-убежище, город левитов. Живя среди них, прикрепившись к ним, он восстанавливает свой даат, свою связь с Творцом, обретает защиту и искупление вины.

Если человек совершает нарушение по ошибке, он должен осуществить определенное приношение, называемое в нашей традиции — хатат (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

Очевидно, что ослабление даат, связи с Всевышним привело человека к непреднамеренному нарушению. Специальное приношение предназначено укрепить даат и восстановить прежнюю связь.

Приношение на иврите — корбан, что означает — «приближение» (к Творцу). Реализация корбана-хатат обязательно должно сопровождаться раскаянием — тешувой, что также означает — «возвращение» (на пути Всевышнего).

Известно, что всего было — шесть городов-убежищ. Они соответствовали шести словам отрывка из Торы: «Слушай, Израиль! Всевышний наш, Всевышний Один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).

Это — символ веры для каждого еврея. Вера в Творца и Его Единство, в определенном смысле и есть — «город-убежище». И ничто не прикрепляет так к Всевышнему, как эмуна (вера). Сила эмуны — убежище, надежная защита и спасение от «кровного мстителя» — йецер а-ра (дурного начала).

 

на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского

(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;

1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)

5. Врач или убийца?

 

В нашей недельной главе читаем: «Всякому убившему человека неумышленно…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 15).

То есть неумышленное убийство — тоже убийство. Ведь в результате из нашего мира уходит душа. Но в отличие от преднамеренного, вина за него ложится не на одного человека (который, в сущности, стал случайным орудием убийства), но — и на других людей, прямо или косвенно способствовавших созданию ситуации, которая привела к гибели человека. А, значит, в процессе искупления и исправления ошибки должны участвовать и «пособники».

…Врач-стажер дежурил ночью в больнице под началом опытного врача. Опытный врач пошел отдохнуть после напряженной дневной смены, и стажер остался в отделении один. Вдруг он заметил, что состояние одного из больных начало ухудшатся. Стажер незамедлительно позвонил своему наставнику. Телефонный звонок прервал глубокий сон опытного врача. Не дослушав объяснения, он сказал, что знает, о чем идет речь.

— Этого больного, — сказал он, — я наблюдаю уже месяц. Прими необходимые меры, и ему сразу станет легче.

Стажер на всякий случай, попытался уточнить, о ком именно из больных отделения говорит наставник. Не о другом ли больном? Но отправившийся отдохнуть врач прервал его на полуслове и вновь провалился в сон.

Стажер поспешил выполнить указания специалиста. Вскоре состояние больного стало критическим, и он скоропостижно скончался.

Вызванный врач-специалист схватился за голову.

— Я был уверен, что ты советовался со мной по поводу совсем другого пациента!

После этой истории врач-стажер не мог спать. Его мучил вопрос: виновен ли он в непредумышленном убийстве, и как ему искупить то, что произошло?

Рассматривая этот случай, прежде всего, следует отметить, что, по законам Торы, у врача не должно быть столь высокой нагрузки. Ведь даже о меламеде (наставнике в религиозном учебном заведении для детей — хедере) в Шульхан Арухе сказано, что его нельзя задерживать допоздна и чрезмерно загружать, иначе он не сможет справляться со своей работой надлежащим образом (раздел Йоре Деа, гл. 245, п.17). 

Отсюда следует, что график работы врача должен быть составлен таким образом, чтобы он имел возможность выспаться и отдохнуть. Ведь от его состояния может зависеть жизнь и здоровье пациентов, которые находятся под его наблюдением. 

Конечно же, большая доля ответственности лежит на администрации больницы, создавшей для врачей невыносимые условия работы.

В Талмуде (трактат Йома, лист 20) рассказывается, что в Йом Кипур, в Храме было изменено время очищения мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»), в отличие от других дней. Чтобы коэн гадоль (главный коэн в Храме) имел достаточно времени для отдыха.

И еще говорится в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа, гл. 336, п. 1), что медициной может заниматься только действительно знающий человек, специалист, а иначе это приведет к смерти людей. Поэтому нельзя оставлять больных только на попечительство врача-стажера, который пока еще специалистом не стал. 

Таким образом, в рассматриваемом случае, врач-стажер не нуждается в искуплении, на нем нет вины. Но все же тешува (раскаяние, возвращение на правильный путь) и ему не помешает. Ведь есть правило, что спасение приходит через достойного, а наказание — через виновного (и раз смерть настигла человека в результате действий стажера, значит какие-то его прошлые поступки или какие-то его качества души — способствовали этому). 

Но врач-специалист должен искупить свою ошибку. Он должен поститься три дня (понедельник, четверг и понедельник). В таких случаях желательно сделать подарок родственникам умершего по его вине. А также — поддержать изучающих Тору, к примеру, цедакой (пожертвованием) — для того, чтобы душа умершего поднялась выше в духовных мирах. Как сказано: «Свеча Всевышнего — душа человека» (Танах, Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 27).

Администрация также несет на себе значительную часть вины. Она должна составить график работы врачей таким образом, чтобы у них было достаточно времени для отдыха и восстановления сил, и чтобы постоянно в отделении присутствовал врач-специалист.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «МАСЕЙ»

Место в Торе: Бамидбар, гл. 33, ст. 1 — конец книги

Почему она так называется?

По первой фразе, где сказано: «Вот этапы продвижения сынов Израиля после Исхода из Египта...». (гл. 33, ст. 1). На иврите «этапы продвижения» — масаим, а если за этим словом следует дополнение (в данном случае это — «сынов Израиля»), оно принимает грамматическую форму масей.

Обсуждение главы Масей

Дороги странствий наших. Правило 45

В нашей недельной главе рассказывается о путях и странствиях сынов Израиля в пустыне. И в самом ее начале написано: «Вот странствия сынов Израиля... под руководством Моше и Аарона. И Моше записал выходы в странствия по велению Всевышнего. И вот их странствия, в которые они выходили» (Бамидбар, гл. 33, ст. 1-2). 

Комментаторы, изучая этот отрывок, обращают внимание не порядок слов в нем: сначала написано — «выходы в странствия», а затем — «странствия, в которые они выходили». И задаются вопросом: чем это обусловлено?

В трактате Авот (гл. 2, мишна 1)Учителя объясняют, что человеку следует выбирать прямой путь, который, к тому же, помогает раскрыть позитивные качества души. 

Гематрия (числовое значение) слова «человек» составляет — 45. Если это число записать буквами, получится слово — «что» (на иврите — ма). Оно ассоциируется со скромностью. Вспомним, как говорят о себе Моше и Аарон: «А мы — что мы? (подразумевая, что мы - ничто)» (Шемот, гл. 17, ст. 7).

Этот вопрос постоянно должен задавать себе человек, спрашивая себя — «Что я сделал до сегодняшнего дня ради Творца?». Выражая тем самым неудовлетворенность служением. И это — побудительный мотив, способный вывести человека на прямой, то есть правильный путь. Путь, который ведет к Творцу.

Существуют разные методы исследования текстов Торы с помощью определенных перестановок букв. Один из таких методов, носит название — «перестановка по принципу ат-баш (когда первая буква алфавита заменяется на последнюю, вторая на предпоследнюю и т.д.).

Если исследовать так слово «яшар» («прямой») — гематрия буквенного сочетания, получившегося в результате этой перестановки, составит 45. 

И если еще принять в расчет, что наполняющая гематрия четырехбуквенного Имени Всевышнего также составляет 45 — можно понять, что к Творцу ведет самая прямая дорога.

Этот путь, — говорят Учителя, — принесет славу и великолепие тому, кто идет этим путем (трактат Авот, там же). 

Исполнять заповеди Всевышнего и совершать добрые дела, только потому, что такова Воля Творца, и вместе с тем, понимать, что ты — человек (45), а значит, все, что ты сделал до сих пор — это ничто (45) — вот прямой путь к славе и великолепию.

Легкую заповедь нужно выполнять с той же тщательностью, — наставляют Учителя в трактате Авот, — как и трудную. Потому что нам не известно, какова награда за исполнение заповедей. 

Слово заира (в нашем переводе — «легкая») имеет тот же корень, что и слово зоар — «сияние». С учетом этого, высказывание Учителей можно понимать так: «Исполняй все заповеди Всевышнего с особой тщательностью, не разделяя их на «легкие» и «трудные». И тогда засияют они особым сиянием. И свет духовных миров озарит тебя и будет тебе наградой. Но это возможно только в том случае, когда ты воспринимаешь себя так, как будто бы ничего не знаешь и не сделал ничего до сих пор». 

Двигаясь этим путем, человек удостаивается совершать добрые дела и приближается к Творцу. 

Описание странствий сынов Израиля, в нашей главе, начинается словом «вот» (эле). 

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя отрывок из книги Шемот (гл. 21, ст. 1), объясняет, что слово «эле» намекает на начало новой страницы, на нивелирование предыдущих достижений. 

Таким образом, для еврея залог успешного преодоления жизненного пути — в том, что он придерживается принципа «эле». То есть — быстро забывает о предыдущих успехах, не придает им значения, рассматривает каждый свой день, как совершенно новый, первый — когда еще ничего не сделано, ничего не пройдено. 

Об этом, в сущности, говорят и руководители еврейского народа в пустыне — Моше и Аарон («А мы — что мы?»). И тот, кто руководствуется правилом 45 (ма), даже если оступится и «выйдет в странствие» по пустыне, лишенной духовности, у него будет больше шансов вернуться в оазис Всевышнего, под сень Торы.

И еще один важный вывод.

Тот, кто не исправляет свои проступки, считая их правильными деяниями, и еще добавляет к ним новые — застревает на «выходе» и не движется вперед. Даже, если его странствие его имеет благие цели. Но если он следует «правилу 45»: постоянно задает себе вопрос «что я?», понимает необходимости исправления проступков и самосовершенствования — он идет прямой (числовое значение 45) дорогой к уровню «адам» (числовое значение 45).

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;

конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)

 

2. На крыльях или пешком?

 

Написано в начале нашей недельной главы: «И Моше записал названия мест, из которых они отправлялись в походы по велению Всевышнего» (Бамидбар, гл. 33, ст. 2).

Затем Тора меняет порядок и упоминает начала переходы и лишь потом — места. Как сказано: «И вот их переходы и места отправления» (там же). И уже не говорится, что это было по велению Всевышнего.

Очевидно, такое изменение порядка слов, свидетельствует об изменениях в направлениях движения евреев во время их перехода по пустыне. И мы о подобном уже читали в Торе, в отрывке — «Говори сынам Израиля, чтобы они возвратились и расположились перед Пи hа-Хирут» (Шемот, гл. 14, ст. 12).

В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что евреи повернули назад и двигались в сторону Египта.

И еще: «И обратились мы, и отправились в пустыню» (Дварим, гл. 2, ст. 1).

Раши отмечает, что это изменение направления движения стало следствием духовного падения. В своем комментарии к недельной главе Экев (Дварим, гл.10, ст.6) он пишет, что после смерти Аарона евреи вернулись назад на восемь стоянок по направлению к Египту.

Таким образом, мы видим, что сыны Израиля устремились в сторону Эрец Исраэль по велению Всевышнего. Но в период духовных падений и неудач, они поворачивали вспять, и это, как правило, происходило вопреки Воле Творца. 

Далее в нашей недельной главе читаем: «Они отправились из Рамсеса… И отправились сыны Израиля из Рамсеса» (Бамидбар, гл. 33, ст. 3, 5).

Как будто бы — повтор. Но в первой фразе не уточняется, о ком идет речь. И только во второй сказано — «отправились сыны Израиля».

В нашей недельной главе говорится: «на следующий день после того, как принесли пасхальную жертву — гордо вышли сыны Израиля на глазах у всех египтян» (там же, ст.3). 

Однако же в книге Дварим (гл. 16, ст. 1) написано: «Ибо в месяц колосьев вывел тебя Всевышний из Египта ночью».

Так, когда же они вышли из Египта — днем или ночью?

Несомненно, эрев рав (египтяне, находящиеся в оппозиции к фараону и примкнувшие к евреям) бежали из Египта под покровом ночи. И это о них сказано: «И сообщили царю египетскому, что сбежал народ» (Шемот, гл. 14, ст. 5). Но сыны Израиля — «гордо вышли на глазах у всех египтян». 

Значит, и в отрывке, где написано — «они отправились из Рамсеса», речь, очевидно, идет об эрев рав.

Эрев рав бежали от фараона по своей собственной инициативе, сыны же Израиля вышли из Египта, по слову Всевышнего — с высоко поднятой головой.

Примкнувшие к евреям шли вместе с ними в сторону Земли Израиля, но все время оглядывались на Египет, постоянно вспоминая о нем. И получается, что двигались эрев рав — вперед, но устремления их были направлены в прямо противоположную сторону. Поэтому Тора, намекая на это, меняет порядок слов.

Если бы у сынов Израиля не было вечно оглядывающегося на Египет балласта — обещанной Всевышним Земли они достигли бы за один переход. И не понадобились бы им транзитные остановки. Сразу же после выхода еврейского народа в «странствие», Всевышний намеревался доставить евреев в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) без пересадок, прямым рейсом, на орлиных крыльях. Как сказано: «И поднял вас на крыльях орлиных» (Шемот, гл. 19, ст. 4). Но после совершенных проступков, народ оказался недостоин чудесной алии. И первоначальный замысел Творца был изменен. Теперь евреям, в качестве искупления, вместо доставки «на крыльях», в преддверии достижения желанной цели — предстояли годы скитаний по пустыне и переходы с места на место. На это намекает изменение порядка слов в Торе.

Понятно, что второй вариант развития событий был вынужденным. Поэтому, говоря о нем, Тора и не употребляет слова — «по велению Всевышнего».

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»;

конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)

 

3. Города-убежища: защита от мстителей или место ссылки?

В нашей недельной главе говорится о городах-убежищах: «Чтобы бежать туда всякому, убившему человека неумышленно» (Бамидбар, гл. 35, ст. 15). Подробнее о городах-убежищах можно прочесть на сайте, к примеру, в ответе «О городах-убежищах» (№ 3441) — с материалами, обозначенными в нем линками.

Возникает вопрос: зачем убийце находиться в городе-убежище — чтобы защититься от мести или понести наказание, пребывая в ссылке?

В Талмуде (трактат Макот, лист 11) сказано, убийца имеет право покинуть город-убежище, если умирает коэн гадоль (главный коэн в Храме). 

Поскольку смерть коэна гадоль не связана с намерениями мстителей, можно сделать вывод, что пребывание в городе-убежище за непредумышленное убийство — наказание. 

В пользу такого умозаключения свидетельствует и другое установление Учителей в Талмуде: если приговорённый судом к ссылке в город-убежище умрет по дороге туда, его останки должны перенести в город-убежище. Очевидно, что о защите от мстителей здесь речь не идет.

И еще сказано в Талмуде, что в случае, если человек неумышленно убьет другого, уже находясь в городе-убежище — его переселяют в другой район этого города.

Понятно, что переселение не укрепляет его защиту. Значит, непредумышленного убийцу помещают в город-убежище все же — в наказание?

С другой стороны, в самой Торе, прямо написано: «…Как бы не погнался мститель за убийцей... и не настиг его... и не поразил его на смерть» (Дварим, гл. 19, ст. 6).

Выходит, города-убежища были устроены для защиты?

Суть данного вопроса разъясняет Нецив из Воложина (раби Нафтали-Цви-Иегуда-Берлин, один из крупнейших комментаторов Торы, глава известной Воложинской йешивы; Польша и Литва, 19-й век). Тора проявляет заботу о том, — отмечает он, — чтобы было много городов-убежищ, и чтобы к ним были проложены хорошие дороги с понятными, четкими указателями. Что же касается защиты от мстителей — о ней говорится лишь потому, что в Торе учитывается человеческая психология. И выражаются опасения, что кто-то (в частности, мстители) может помешать исполнению справедливого приговора.

Комментируя фрагмент из книги Шемот (гл. 21, ст. 13), Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Мидраш, в котором рассказывается о двух людях. Один из них убил преднамеренно. Другой — совершил непредумышленное убийство. В обоих случаях не было свидетелей. Поэтому эти люди не предстали перед судом.

Что делает Всевышний? Он устраивает так, что человек, спланировавший и осуществивший убийство, сидит под лестницей, а тот, кто убил неумышленно, поднимаясь по этой лестнице — случайно падает на злоумышленного убийцу. На этот раз — при свидетелях. Теперь злоумышленник — заслужено «казнен, а убивший непреднамеренно, по приговору суда — отправится в город-убежище. 

Если бы пребывание в городе-убежище было бы только защитой, Всевышнему не понадобилось бы привлекать убившего непреднамеренно к осуществлению справедливого приговора. Достаточно было бы, чтобы лестница рухнула и без его участия. 

Отсюда мы видим, что пребывание в городе-убежище — искупление за непредумышленное убийство.

на основе комментария рава Цви-Песаха Франка

(главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)

4. В городе-убежище под защитой Всевышнего

 

В своей книге Морэ Невухим Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что все то время, пока еврей прочно связан с Творцом, прикреплен к Нему, он находится под Его защитой, и никакое зло не в силах ему навредить. 

Если же с человеком случаются неприятности, значит — ослабла связь с Творцом, что дало возможность деструктивным силам — активизироваться. 

Гармония человека с Всевышним в нашей традиции обозначается словом «даат» — «разумение».

О том, кто должен находиться в городе-убежище, сказано, что он убил — неумышленно (Дварим, гл. 4, ст. 42). Словосочетание, которое мы перевели, как — «неумышленно», на иврите — «бли даат», что означает также — «отсутствие разумения, гармонии в отношениях с Творцом». То есть в этом сразу заключена и первопричина, следствием которой стало непреднамеренное убийство. Человек, утративший гармоничную связь с Творцом — не только открыт для воздействия деструктивных сил, но и сам может стать источником бед и несчастий. Такого человека следует поместить под охрану, в город-убежище.

В Талмуде (трактат Хуллин, лист 78) сказано, что человек, оказавшийся в сложной ситуации, сбившийся с верного пути, должен поведать людям о своей беде и те будут просить о милости для него. Написано — не «попросят», но — «будут просить» (то есть — постоянно).

В слове «поведать» — тот же корень, что и в слове «даат». Тот, кто восстановит утраченную гармонию, вновь обретя «даат», прикрепившись к людям, у которых есть богобоязненность, будет надежно защищён. И ему не понадобиться просить о милости, но сама «прикрепленность» обеспечит ему надежную защиту. 

Поэтому города-убежища принадлежали левитам — колену, известному своей особой связью с Творцом. Создание и укрепление связи между народом Израиля и Всевышним — основная задача левитов. Это прочитывается и в самом имени Леви, которое восходит к слову «сопровождать» (к Творцу). 

Рамбам пишет, что колено Леви не получило своего земельного надела, поскольку их наделом стал сам Всевышний. И они всегда были выделены для служения Ему. Поэтому, утративший даат, потерявший связь с Творцом, должен поспешить в город-убежище, город левитов. Живя среди них, прикрепившись к ним, он восстанавливает свой даат, свою связь с Творцом, обретает защиту и искупление вины.

Если человек совершает нарушение по ошибке, он должен осуществить определенное приношение, называемое в нашей традиции — хатат (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

Очевидно, что ослабление даат, связи с Всевышним привело человека к непреднамеренному нарушению. Специальное приношение предназначено укрепить даат и восстановить прежнюю связь.

Приношение на иврите — корбан, что означает — «приближение» (к Творцу). Реализация корбана-хатат обязательно должно сопровождаться раскаянием — тешувой, что также означает — «возвращение» (на пути Всевышнего).

Известно, что всего было — шесть городов-убежищ. Они соответствовали шести словам отрывка из Торы: «Слушай, Израиль! Всевышний наш, Всевышний Один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).

Это — символ веры для каждого еврея. Вера в Творца и Его Единство, в определенном смысле и есть — «город-убежище». И ничто не прикрепляет так к Всевышнему, как эмуна (вера). Сила эмуны — убежище, надежная защита и спасение от «кровного мстителя» — йецер а-ра (дурного начала).

 

на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского

(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;

1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)

5. Врач или убийца?

 

В нашей недельной главе читаем: «Всякому убившему человека неумышленно…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 15).

То есть неумышленное убийство — тоже убийство. Ведь в результате из нашего мира уходит душа. Но в отличие от преднамеренного, вина за него ложится не на одного человека (который, в сущности, стал случайным орудием убийства), но — и на других людей, прямо или косвенно способствовавших созданию ситуации, которая привела к гибели человека. А, значит, в процессе искупления и исправления ошибки должны участвовать и «пособники».

…Врач-стажер дежурил ночью в больнице под началом опытного врача. Опытный врач пошел отдохнуть после напряженной дневной смены, и стажер остался в отделении один. Вдруг он заметил, что состояние одного из больных начало ухудшатся. Стажер незамедлительно позвонил своему наставнику. Телефонный звонок прервал глубокий сон опытного врача. Не дослушав объяснения, он сказал, что знает, о чем идет речь.

— Этого больного, — сказал он, — я наблюдаю уже месяц. Прими необходимые меры, и ему сразу станет легче.

Стажер на всякий случай, попытался уточнить, о ком именно из больных отделения говорит наставник. Не о другом ли больном? Но отправившийся отдохнуть врач прервал его на полуслове и вновь провалился в сон.

Стажер поспешил выполнить указания специалиста. Вскоре состояние больного стало критическим, и он скоропостижно скончался.

Вызванный врач-специалист схватился за голову.

— Я был уверен, что ты советовался со мной по поводу совсем другого пациента!

После этой истории врач-стажер не мог спать. Его мучил вопрос: виновен ли он в непредумышленном убийстве, и как ему искупить то, что произошло?

Рассматривая этот случай, прежде всего, следует отметить, что, по законам Торы, у врача не должно быть столь высокой нагрузки. Ведь даже о меламеде (наставнике в религиозном учебном заведении для детей — хедере) в Шульхан Арухе сказано, что его нельзя задерживать допоздна и чрезмерно загружать, иначе он не сможет справляться со своей работой надлежащим образом (раздел Йоре Деа, гл. 245, п.17). 

Отсюда следует, что график работы врача должен быть составлен таким образом, чтобы он имел возможность выспаться и отдохнуть. Ведь от его состояния может зависеть жизнь и здоровье пациентов, которые находятся под его наблюдением. 

Конечно же, большая доля ответственности лежит на администрации больницы, создавшей для врачей невыносимые условия работы.

В Талмуде (трактат Йома, лист 20) рассказывается, что в Йом Кипур, в Храме было изменено время очищения мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»), в отличие от других дней. Чтобы коэн гадоль (главный коэн в Храме) имел достаточно времени для отдыха.

И еще говорится в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа, гл. 336, п. 1), что медициной может заниматься только действительно знающий человек, специалист, а иначе это приведет к смерти людей. Поэтому нельзя оставлять больных только на попечительство врача-стажера, который пока еще специалистом не стал. 

Таким образом, в рассматриваемом случае, врач-стажер не нуждается в искуплении, на нем нет вины. Но все же тешува (раскаяние, возвращение на правильный путь) и ему не помешает. Ведь есть правило, что спасение приходит через достойного, а наказание — через виновного (и раз смерть настигла человека в результате действий стажера, значит какие-то его прошлые поступки или какие-то его качества души — способствовали этому). 

Но врач-специалист должен искупить свою ошибку. Он должен поститься три дня (понедельник, четверг и понедельник). В таких случаях желательно сделать подарок родственникам умершего по его вине. А также — поддержать изучающих Тору, к примеру, цедакой (пожертвованием) — для того, чтобы душа умершего поднялась выше в духовных мирах. Как сказано: «Свеча Всевышнего — душа человека» (Танах, Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 27).

Администрация также несет на себе значительную часть вины. Она должна составить график работы врачей таким образом, чтобы у них было достаточно времени для отдыха и восстановления сил, и чтобы постоянно в отделении присутствовал врач-специалист.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Почему все так беспросветно?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля