6.1. В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому человек обязан выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться на их поступках, и отдаляться от грешников, блуждающих во тьме — чтобы не научиться от них. Об этом царь Шломо сказал: «Идущий с мудрецами — наберется мудрости, а тот, кто дружит с глупцами — будет плохим» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 20). И еще сказано: «Счастлив человек... который не задерживался на дороге грешников и не сидел в собрании циников» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 1, пс. 1).

6.2. И, если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, должен он уйти в место, жители которого — праведники и ведут себя хорошо. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из-за военного положения или по болезни — следует ему уединиться и прекратить общение. Как сказано: «Должен сидеть в одиночестве и молчать...» (книга Танаха Эйха, гл. 3, ст. 28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен он уйти в пещеры, или в леса, или в пустынные места, чтобы не вести себя как грешники. Как сказано: «Кто бы дал мне убежище в пустыне, и я удалюсь от своего народа» (Танах, книга пророка Иермиягу, гл. 9, ст. 1).

6.3. Стремиться к общению с мудрецами, чтобы учиться у них их делам — повелительная заповедь. В Торе сказано: «И будь всегда рядом с Ним» (книга Дварим, гл. 10, ст. 20). Но, поскольку невозможно быть рядом со Всевышним, то, как наставляют наши мудрецы, объясняя эту заповедь, имеется в виду, что надо быть рядом со знатоками Торы и их учениками. Поэтому каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться. Как сказано: «...чтобы быть с Ним» (Дварим, гл. 11, ст. 22 и гл. 30, ст. 20; Танах, книга пророка Иегошуа, гл. 22, ст. 5). Также советовали мудрецы: «Следуй за ними в пыли их ног и впитывай с жаждой их слова» (Пиркей Авот — «Наставления отцов»).

6.4. Каждый человек должен любить других евреев, как самого себя. Как сказано (в Торе): «Полюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18). Поэтому нужно отзываться о людях хорошо и заботиться об их имуществе, как если бы это было твое имущество, и как если бы ты хотел прославить себя. А тот, кто возвышается за счет унижения других, не имеет доли в Будущем Мире.

6.5. Есть две повелительные заповеди (предписывающие) любить «гера» — человека, который присоединился к еврейскому народу. Одна — потому что он из «ближних». Вторая — потому что он гер. А в Торе написано: «Полюбите гера» (Дварим, гл. 10, ст. 19). Тора велит любить гера так же, как она велит любить Всевышнего — «Полюби Всевышнего твоего» (Дварим, гл. 6, ст. 5 и гл. 11, ст. 1). Сам Творец любит геров, как сказано: «И (Творец) любит гера...» (Дварим, гл. 10, ст. 18).

6.6. Каждый, ненавидящий в своем сердце кого-то из евреев, нарушает заповедь, запрещающую (это). Как сказано: «Не возненавидь брата твоего в сердце своем» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). Но суд не присуждает за это к телесному наказанию, потому что в этом преступлении нет действия. В этом запрете Тора предупреждает только о ненависти в сердце. Но тот, кто бьет другого или оскорбляет его, данный запрет не нарушает — хотя это тоже запрещено.

6.7. Если согрешит человек против другого — не должен тот смолчать и замкнуться, как сказано о злодеях: «И не разговаривал Авшалом с Амноном ни по-хорошему, ни по-плохому, так как ненавидел Авшалом Амнона» (Танах, вторая книга пророка Шмуэля, гл. 13, ст. 22). Но обязан он поставить в известность обидчика, сказав ему, что тот сделал ему то-то и то-то и согрешил перед ним в такой-то вещи, как сказано: «Упрекай друга твоего, и не понеси за него грех» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). И если тот раскаялся и попросил его простить, нужно простить. И не должен прощающий быть жестоким, как сказано (в Торе): «И начал молиться Авраам Всесильному, и Он вылечил Авимелеха...» (Берешит, гл. 20, ст. 17).

6.8. Тот, кто видит, что ближний его грешит или ведет себя плохо, обязан вернуть его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих дурных поступках, как сказано: «Упрекай друга твоего...» (Ваикра, гл. 19, ст. 17).

6.9. Тот, кто упрекает своего ближнего за проступок по отношению к другому человеку или за преступление перед Всевышним — должен делать это наедине с ним, говорить спокойно и в мягких выражениях, и объяснить ему, что делает это только для его блага, чтобы вернуть ему долю в Будущем Мире. Если тот принял упрек — очень хорошо. Если нет — должен упрекать второй раз и третий раз. И всякий раз (при встрече) обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет, что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность выразить свой протест и предотвратить грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех, поведению которых он мог воспротивиться.

6.10. Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен он говорить с ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «...и не понеси за него грех» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). Так говорили мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают так, что тот (человек, которому адресован упрек) изменится в лице. Но именно об этом сказано: «...не понеси за него грех». Отсюда учат также, что унижать еврея запрещено, тем более — в присутствии посторонних.

6.11. Несмотря на то, что унижающий другого не подвергается телесному наказанию, это большое преступление. Говорили наши мудрецы, что у того, кто оскорбляет человека в присутствии посторонних, нет доли в Будущем Мире. Поэтому нужно быть осторожным в этом, чтобы не опозорить человека перед другими людьми, будь он мал или велик. Нельзя называть человека прозвищем, которого тот стыдится, и нельзя рассказывать в его присутствии о том, чего он стыдится.

6.12. Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком. Но в преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, упрекают его перед людьми и рассказывают о его грехе, и стыдят его в лицо, как это делали все пророки с народом Израиля — пока не перестанет он грешить.

6.13. Если некто перед кем-то согрешил, и потерпевший не захотел упрекать виновного и решил ничего ему не говорить, ибо счел, что тот недостоин обиды, или не намеревался сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем, не затаил обиды и не стал его упрекать — это на уровне благочестия. Тора запрещает копить обиды.

6.14. Нужно быть осторожными, чтобы не обидеть сирот и вдов, так как они безответны и унижены, даже если у них есть имущество. Даже с вдовой царя и его сиротами нужно проявлять осторожность, чтобы не обидеть их. Как сказано (в Торе): «Никакую вдову и никакого сироту не обижайте» (Шемот, гл. 22, ст. 21).

6.15. Как вести себя с ними? Говорить с ними следует мягко, проявлять по отношению к ним знаки почтения. Нельзя причинять боль их телу работой и сердцам их — словами. Об имуществе их нужно заботиться больше, чем о собственном.

6.16. Любой, кто раздражает их или злит, или причиняет им душевную боль, или порабощает их, или делает так, что они теряют свое имущества — нарушает заповедь. Тем более (нарушает заповедь) тот, кто их бьет или проклинает. И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не положено телесного наказания, наказание за это, тем не менее, есть. И описывается оно в Торе: «И рассержусь Я, и погибнете вы от меча, и станут жены ваши вдовами, а дети — сиротами» (Шемот, гл. 22, ст. 23). Слово им (вдовам и сиротам) дал Тот, по велению которого появился мир — в любой момент, когда они призывают на помощь, получают они ответ. Как сказано: «И если воззовет он ко Мне — услышу Я зов его» (Шемот, гл. 22, ст. 22).

6.17. Это сказано о случае, когда их (вдов и сирот) обижают, соблюдая свои интересы. Но, если их принуждает (к чему-то) опекун — чтобы научить их Торе или ремеслу, или направить на верный путь — это разрешено. И, несмотря на это, не должен он (опекун) вести себя с ними так, как с другими людьми, но — должен чувствовать разницу и руководить ими осторожно, с большим милосердием и уважением, «потому что Всевышний воюет на их стороне» (Мишлей, гл. 22, ст. 23). Это относится и к сироте по отцу и к сироте по матери. И сиротами называют их до тех пор, пока не перестают они нуждаться во взрослом человеке для поддержки в обучении и уходе за ними и не начинают обслуживать себя во всех своих нуждах сами, как все взрослые люди.

Текст перевела Шошана Бродская