Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Уважаемый рабби!

В главе Ки тиса, кн. Шемот 31:14,15 указаны 2 причины для смертной казни по отношению к нарушению субботы. 

В первом случае смертный приговор выносится за мехалелеhа (превращение субботы в будни), во втором - за осе мелаха(совершение запрещенного в шаббат действия).

Со второй причиной мне, по крупному, понятно — за выполнение 39 мелахот (работ, действий), используемых при строительстве Храма.

Раши сводит происхождение первого термина к слову холь, будни. То есть человек должен быть наказан смертью за обудничевание святости субботы.

Пожалуйста, объясните, что это означает сегодня? Подпадает ли под эту категорию тот, кто в шаббат изучает книгу, не связанную с Торой, скажем про устройство автомобиля? Совершает ли такой человек нарушение закона?

Спасибо.

Николай
Россия, Н.Новгород

Сначала воспроизведу указанные Вами фразы.

В книге Шемот (глава 31, ст. 14) говорится — мехалелеhа мот йумат, то есть — «оскверняющий ее (субботу) будет умерщвлен ». Там же (ст. 15) написано: осе мелаха бе-йом а-шабат мот йумат (совершающий мелаху в шаббат будет умерщвлен).

Слово мелаха в контексте шаббата — не имеет аналога в других языках, и означает — «вид деятельности, запрещенный еврею в шаббат». Всего в нашей традиции насчитывается 39 категорий (видов) человеческой деятельности, в каждой из которых — множество подгрупп и деталей.

Во второй фразе говорится о запрете на конкретные действия. В первой (мехалелеhа) — дается обобщение, разъясняющее, что происходит, если еврей нарушает законы субботы. Для этого в Торе используется слово лехалель, что в поверхностном, приблизительном переводе означает — «осквернять». Отсюда — мехалелеhа, то есть — «оскверняющий ее» (слово шаббат на иврите — женского родаода).

Тому, кто владеет ивритом, понятно происхождение слова лехалель от корня халаль (состоит их букв хет, ламед, ламед). От него же происходит и слово холь — «будничный» (поэтому тут дополнительный анализ не требуется).

Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) поясняет, что подразумевается под словами — «осквернить шаббат». Ноhег холь би-кдушата, — пишет он (в условном переводе — «пренебрегая святостью субботы, ведет себя, как в будний день»).

Вроде бы, Раши ничего не добавил. То, что шаббат — особый, не похожий на будни день, мы знали и раньше. Однако более детальный и пристальный разбор этого комментария покажет, что Раши объяснил суть «осквернения» и причину такого тяжкого наказания.

В шаббат весь мир, образно говоря — поднимается, то есть становится ближе к Всевышнему. Не в заслугу нашей духовной работы, но — по Воле Всевышнего, Он сам пожелал, чтобы так было. Ибо это Он выделил день субботний из всех дней.

Ближе к Творцу означает — больше Света, больше духовности во всем мире, а главное — в душах евреев, которые, соблюдая законы шаббата, присоединяются к «потоку», устремленному вверх.

Слово халаль означает — «духовная пустота», «вакуум». Будничные дни на иврите — холь. То есть — дни, почти пустые, с точки зрения святости — по сравнению со святостью шаббата (ясно, надеюсь, что речь идет об относительной «шкале»).

При том, что и будние дни, разумеется, могут, и даже должны быть заполнены изучением Торы и выполнением ее заповедей. Но в будни у нас нет возможности, хотя бы примерно приблизиться к уровню шаббата. Ведь в субботу сам Творец «подтягивает» еврея наверх.

Выходит, что даже максимально наполненные духовностью будни по сравнению с шаббатом (пусть и в относительном смысле) — пустые, и мы в течение шести дней недели находимся намного дальше от Источника Света, нежели в шаббат.

Осуществляя в субботу одну из запрещенных в этот день работ, которая входит в понятие мелаха, еврей, образно говоря — опустошает духовность шаббата. То есть — разрывает особую, субботнюю связь с Творцом, заменяя ее очень слабой связующей нитью, свойственной будням.

Но вернемся к комментарию Раши.

Кадош означает — «возвышенный», «более приближенный к Всевышнему». Когда Раши пишет — би-кдушата, он отмечает тем самым, что в субботу весь мир, условно говоря, устремляется к Творцу и возвышается над своим обычным, будничным состоянием.

И если в будни Свет Творца «вынужден» спускаться до материального мира, чтобы оживить его и поддержать духовность в еврейских душах, то в шаббат Ему не нужно спускаться так низко. Мы, как на самолете, поднимаемся вверх, и Свет Всевышнего, льющийся к нам из Высших миров, доходит до этого «самолета», и ниже ему спускаться — незачем.

Мы знаем, что Свет Творца — это жизнь. Значит, за его «пределами» — смерть.

Общий знаменатель субботних запретов, мелахот (множественное число от слова мелаха) — в том, что в шаббат нельзя создавать ничего нового. В контексте нашего разговора, создавать новое означает — «вселять жизнь».

 Но в шаббат еврейский народ возвышается над материей, и низменный мир остается «бездушным», безжизненным. Им можно пользоваться (можно, например, есть и пить). Но поскольку сам Творец не дал ему душу в этот день — невозможно его «оживить». Поэтому — нельзя в шаббат осуществлять мелахот.

Теперь очевидно, что еврей, нарушающий законы шаббата, как бы «открепляет» себя от Света Всевышнего, и «попадает» туда, где нет жизни.

Отсутствие Света Творца передается в оригинале словом халаль. И так же — холь, «будничный».

Получается, что предусмотренное в Торе наказание за нарушение шаббата, в определенном смысле — даже не наказание, но — констатация факта.

Раши в своем коротком и очень емком комментарии сопоставляет две противоположности — холь и кодеш. И не пишет — «в субботу ведет себя, как в будни», но — подчеркивает, что в аспекте духовного возвышения в шаббат «ведет себя, как в будни». Тем самым, разъясняя вышеописанную проблему отрыва от субботней реальности и падения с большой «высоты».

Данный закон Торы также — указание раввинскому суду. Однако на практике для вынесения смертного приговора необходимо несколько условий. Прежде всего, в таких случаях необходим еврейский суд, состоящий, как минимум, из 23-х судей. К этим судьям, отмечу попутно, предъявляются исключительно высокие требования — в их знании Торы, в опыте судебной практики, праведности, духовной «чистоте». Учитывается даже семейное положение (судья должен быть женат и иметь детей).

Кроме того — обязательно должны быть два свидетеля, евреи, старше 20-ти лет, соблюдающие шаббат, которые видели глазами само нарушение и предупредили нарушителя, что за это полагается смертный приговор.

Только если есть свидетели и было предупреждение (на иврите — атраа), суд может приступить к обсуждению «дела». Очевидно, что эти два необходимых и жестких условия аннулируют подавляющее большинство подобных обсуждений в суде. Поэтому, как говорится в Талмуде, реально, на практике, смертный приговор выносился раз в несколько лет или даже  десятилетий (кстати, вообще за все преступления, не только за нарушение субботы).

Законы Торы даны на все времена. И сегодня, разумеется, законы шаббата актуальны не менее, чем раньше. Однако раввинского суда, который имеет право выносить смертный приговор, нет уже около 2.000 лет.

Вы правильно подметили, что изучение книги об устройстве автомобиля не имеет никакого отношения к шаббату. Хотя, с другой стороны, это, разумеется, не относится ни к одному из 39-ти запрещенных в субботу видов деятельности.

Устная Тора вводит понятие — овадин де-холь («занятие, формально не нарушающее законы субботы, но не соответствующее самой идее духовного возвышения»; в более точном переводе, с использованием описанного выше понимания слова холь — «(духовно) пустые занятия»).

Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответах «В субботу можно заниматься спортом?»  и «Записать субботнюю передачу без включения телевизора — нарушение?»  — с ответами, обозначенными в них ссылками.

Автор текста Хаим Аккерман
18.04.17