1. Позорящие слова - правда и ложь..............

Книги Хафец-Хаима можно найти в любой библиотеке по иудаизму - он писал много, и все его труды сохранились. Шедевром мудреца, его лучшей и важнейшей работой, по всеобщему мнению, является "Мишна Брура", шеститомный комментарий к "Орах Хаим" (первой из четырех частей "Шульхан Арух"). Начинающему изучать "Орах Хаим" необходимо сначала прочесть и осмыслить именно "Мишна Брура". Другая его книга "Аават Хесед" ("Любовь к доброте") представляет собой сжатый сборник еврейских законов о милосердии и о том, как давать ссуды; именно этот труд стал причиной формирования сотен благотворительных организаций во множестве общин, разбросанных по всем странам. Но рабби Исраэль Меир не только разрабатывал теорию милосердия, он помогал людям при любой возможности и в любое время. До нас дошло свидетельство сына Хафец-Хаима, писавшего, что одна из самых ярких картин его детства - отец тайно несет в синагогу еду для бедняков. И то был не единственный эпизод, так великий мудрец поступал постоянно.

Среди других трудов Хафец-Хаима - разъяснение трактатов, связанных с законами Еврейского Храма, руководство по соблюдению заповедей евреями, проходящими военную службу, книга об этических законах ведения торговли, совершения сделок и пр. Темы работ мудреца разнообразны, но среди них есть одна, которой он посвятил особое внимание, - лашон-ара (злословие).

Злой язык - источник многих социальных болезней и духовных недугов, разъедающих душу человека и общества. Огромное число разводов совершается по причине злословия и сплетен. И, как правило, та же напасть, лашон-ара, лежит в основе ненависти, ревности и зависти. Подобно злокачественному вирусу, невоздержанность в словах разрушает человеческие отношения, приводит к распрям и конфликтам. Многие теряют заработок, работу, добрую дружбу только из-за того, что злословили по поводу других людей (или из-за того, что другие злословили на их счет). Не будет преувеличением сказать, что иногда лашон-ара становится причиной ранней смерти человека. Короче говоря, все прекрасно понимают, что лашон-ара - зло, что сплетни и злословие - грех. Так про это качество и говорят на всех языках мира: нехорошо, некрасиво, неприлично! Однако гибкое человеческое сознание изобретает множество уловок, чтобы этот грех постоянно совершать и оправдывать.

"Я только пошутил", "мои слова его не обидят", "то, что я говорю, чистая правда", "это известно всем", "поверьте, мои слова - не злословие, я желаю ему только добра", - любой может с легкостью продолжить бесконечный ряд оправданий, призванных обелить того, кто совершает грех лашон-ара.

В дополнение к своему труду Хафец-Хаим написал еще несколько работ, посвященных моральным законам речи: "Шмират Алашон", "Ховат Ашмира", "Кевод Шамаим" и др. В этих книгах мудрец призывает нас бережно относиться к каждому произносимому нами слову, к каждой интонации, причем подкрепляет свои высказывания цитатами из Талмуда и Мидраша.

Вернемся, однако, к основному труду рабби Исраэля Меира. Своим названием книга обязана стиху: "Кто тот человек, жаждущий жизни (на иврите "жаждущий жизни" - хафец хаим), любящий дни, чтобы увидеть хорошее? Береги свой язык от плохого и свои уста от обмана" (Теилим 34:13-14).

Завершив работу над "Хафец Хаим", рабби Исраэль Меир обратился к ведущим авторитетам Торы, чтобы получить от них письма, одобряющие издание книги. С такой просьбой приехал он и к рабби Баруху Мордехаю Лифшицу, раввину из местечка Новогрудок (Новардок), где стояла известная ешива. Рукопись произвела на того глубокое впечатление, однако, перед тем как письменно выразить свое одобрение и восхищение, рав решил проверить, так ли осторожен автор в своих высказываниях, как призывает к этому других. И тогда рав Барух Лифшиц попросил одного из своих учеников поговорить с рабби Исраэлем. Но как поговорить? В течение шести часов ученик пытался вынудить гостя сказать хоть что-либо осуждающее или неприятное о других, но ни одного слова, хотя бы отдаленно напоминающего лашон-ара, рабби Исраэль не произнес.

Предлагаемое вашему вниманию издание "Береги свою речь" не является переводом книги "Хафец Хаим". Это всего лишь адаптированное изложение этого классического труда, цель которого - помочь тому, кто не может из-за недостаточного знания языка прочесть труд в оригинале, т.е. облегчить такому человеку понимание важнейших законов иудаизма. В наш текст непосредственно включены наиболее важные выдержки из книги рабби Исраэля Меира. Составитель адаптации подкрепил ее реальными примерами из современной жизни, чтобы ярче и доступнее проиллюстрировать практическое применение законов, систематизированных Хафец-Хаимом. Последовательность тем в книге "Береги свою речь" совпадает с порядком изложения в оригинальном тексте великого еврейского ученого (исключение составляет последняя глава). Что касается параграфов внутри глав, то их порядок изменен.

Еврейский народ обладает особым достоянием - он избран Создателем Вселенной для получения Его Учения. В этом мы усматриваем главное отличие от остальных народов, но вместе с тем и бремя колоссальной ответственности. Однажды из-за грехов народа Израиля был разрушен Храм, а народ изгнан из Эрец Исраэль, причем изгнание длится по сегодняшний день. И, поскольку мы продолжаем жить в изгнании, давайте спросим: какие наши грехи стали основной его причиной? За что нас изгнали и что надо сделать, чтобы вернуться?

Многое указывает на то, что основным грехом явился лашон-ара (злословие или, еще точнее, язык зла). Лашон-ара - источник ненависти, споров, а подчас и кровопролития. В Талмуде отмечается, что именно лашон-ара - причина нашего изгнания. Таким образом, до тех пор пока мы не перестанем совершать этот грех, нет у нас возможности заслужить освобождение.

И Тора, и Талмуд подчеркивают важность законов о лашон-ара. Тора налагает проклятие на тех, кто злословят о других. Талмуд приравнивает грех лашон-ара к атеизму. Грех злословия тяжел и очень серьезен, потому что повторяется постоянно. Человек, неосторожный в речи, способен нарушать этот запрет сотни раз на дню. Поэтому мы, народ Израиля, не удостоимся благословения, пока не перестанем совершать грех лашон-ара.

Путем тщательных наблюдений я пришел к следующему выводу: многие не догадываются о том, что, если высказанные в адрес человека и порочащие его честь слова являются абсолютной правдой, все равно эти слова - лашон-ара, а значит, они запрещены. И даже те, кто с этим положением знакомы, все равно умудряются найти сотни причин, позволяющих им оправдать свое злословие: "такой-то известен как злодей" или "он со всеми ссорится", - как будто подобных людей можно поносить за глаза. Другие уступают соблазну посудачить о людях, ссылаясь на "природу" человека, которая якобы не позволяет против такого соблазна устоять. А есть такие, что, уклоняясь от разговоров, с удовольствием слушают отрицательные отзывы о людях, не догадываясь, что тем самым преступают тот же самый запрет. Эти и ряд других причин привели к тому, что злословие получило такое распространение. Если человек и заинтересован в прояснении законов о лашон-ара, до сегодняшнего дня ему было трудно это осуществить, поскольку они не были собраны в одной книге. Теперь, с Б-жьей помощью, мной собраны воедино все законы о лашон-ара из Талмуда, работ мудрецов последующих эпох и в первую очередь Рамбама, из сборников "Смаг", "Шаарей тшува" (Ворота раскаяния), составленного рабену Йоной, и многих других.

Встречаются люди, чье желание сплетничать и злословить о других столь сильно, что они предпочитают по-своему трактовать рассказанное в этой книге, чтобы оправдать свой грех лашон-ара. Они выдирают цитаты из контекста и опираются на них, не выполняя всех необходимых условий. По этому поводу наши мудрецы, комментируя стих Танаха (Ошеа 14:10): "Прямы пути Всевышнего, праведники пойдут по ним, а преступники на них споткнутся", - сказали, что правда не скроется от того, кто ее ищет.

Хафец-Хаим в своем труде перечислил тридцать одну заповедь Торы, которую может нарушить человек, говоря или слушая лашон-ара. Степень нарушения может меняться в зависимости от обстоятельств, но каждый раз, когда человек произносит лашон-ара, он нарушает сразу ряд заповедей. Прочтя этот перечень, вы убедитесь, что воздерживаться от лашон-ара - не просто благовоспитанно и похвально, но это - важнейшая обязанность.

Этот запрет подразумевает лашон-ара и рехилут. Лашон-ара - термин, который обозначает утверждения, унижающие человека или наносящие ему ущерб. Рехилут - термин, обозначающий слухи, которые передаются слушателю с указанием, что некто сказал о нем недостойные слова или сделал против него плохую вещь.

И то, и другое запрещено, даже если сказанное - правда. Сплетня подобна разносчику товаров, ходящему из дома в дом; она тоже ходит от человека к человеку, при этом она собирает и передает унижающую людей информацию. Так этот термин объясняет Раши, используя два значения одного корня: торговать вразнос и сплетничать.

Этот стих относится к лашон-ара, независимо от того, правдив слух или ложен. Разносить - значит, способствовать распространению слуха. Получаем, что имеется в виду запрет произносить лашон-ара и верить ему, т.е. принимать его.

Этим стихом Тора запрещает нам способствовать тому, чтобы другой еврей - по неведенью - нарушил ее запрет. Если некто делает действие, которое станет причиной совершения греха другим человеком, то он нарушает указанный запрет. Говоря и слушая лашон-ара, человек не только сам впадает в грех, но и понуждает к нему других; в данном случае - говорящий слушающего, а слушающий говорящего.

Другой аспект хилуль-Ашем, заключенный в грехе лашон-ара, - это слабость, проявляемая по отношению к указанной заповеди. Приведем пример. Предположим, кто-то случайно ест свинину. Приходит его друг и указывает ему на ошибку. Естественно, наш еврей тотчас выплевывает кусок изо рта. Но в случае со злословием почему-то часто происходит совсем по-другому. Как только человека начинают осуждать за то, что он произносит лашон-ара, у того сразу же находится тысяча разумных, как ему кажется, объяснений и извинений. Он будет спорить и доказывать, что слова, произносимые им, это не лашон-ара и что человек, о котором он злословит, таков, что о нем можно говорить лашон-ара. Наш нарушитель не только не прислушивается к дружеским упрекам, но высказанный вами упрек еще и подтолкнет его к дальнейшему злословию - в пылу спора, конечно. Такое полное пренебрежение к важнейшей заповеди тоже расценивается как хилуль-Ашем.

7. "Не храни ненависти к своему брату в своем сердце " (Ваикра 19:12)

Представим себе еврея, которому кто-то отказал в некой услуге. Он сердится на него, мечтает о мести, злословит. Такой человек является нарушителем обоих указанных запретов - "не мсти" и "не храни". Пока он помнит об отказе этого человека помочь ему и таит на него зло, он нарушает запрет "не храни". Но когда он злословит, то становится виновным в грехе мщения. Чтобы избежать всего этого, он обязан полностью забыть об инциденте.

Как только вы присоединяетесь к группе людей, которые произносят или слушают лашон-ара, - вы нарушаете этот запрет.

Стыдить кого-либо публично - настолько серьезное преступление, что совершивший его лишается доли в грядущем мире.

Не меньшим нарушением той же заповеди будет выслушивание лашон-ара из уст Реувена (с той же целью - чтобы сделать Реувену приятное). Выслушивание может принять разные формы: человек, слушая лашон-ара, просто кивает головой или поддакивает, чтобы не раздражать того, кто поносит своего противника. Такой вид соучастия называется лесть преступнику и является очень серьезным нарушением закона.

Этот стих запрещает проклинать кого-либо именем Создателя. Смысл стиха - в том, что запрещено проклинать даже того, кто не слышит. (Обратите внимание, не только того, кто глух, но даже его!) Значит, нельзя проклинать и того, кто слышит.

Тот, кто совершает грех лашон-ара, должен всегда помнить о наказании, которому подверглась Мирьям (

5. "Увещевай своего ближнего " (Ваикра 19:17)

Если кто-то начинает при нас злословить на другого человека, и мы, вместо того чтобы остановить его, содействуем ему, слушая его рассказ, - мы нарушаем приведенную заповедь.

Важно помнить, что прервать собеседника, открывшего рот для лашон-ара, надо сразу, как только мы поняли, что он собирается произнести лашон-ара. Не нужно ждать, когда он закончит говорить. Каждое слово лашон-ара - это отдельное нарушение. И не только с его стороны, но и с нашей. Поэтому наша обязанность - остановить человека, не дать ему впасть в грех.

Этот стих требует от нас уважать знатока Торы, даже если он не достиг преклонных лет, а также уважать пожилого человека, даже если он не мудрец. Произносящий лашон-ара по отношению к знатоку Торы или пожилому человеку в его присутствии нарушает эту заповедь.

Тора обязывает нас уважать своих родителей. Если кто-то злословит о своих родителях, то он нарушает эту заповедь. Приведенный отрывок относится и к старшему брату, его тоже надо уважать.

Любое слово Торы, которое мы изучаем, - само по себе выполнение заповеди. И наоборот, произнося одно слово лашон-ара, мы совершаем особый грех, растрачивая впустую время, отведенное нам на изучение Торы.

Награда за выполнение заповеди изучения Торы необычайно велика, она соразмерна сумме всех наград за выполнение остальных заповедей. Причем каждое слово этого изучения считается выполнением самостоятельной заповеди (т.е., сколько слов мы изучили - столько получим наград). Но раз так, то верно и обратное утверждение: наказание за уклонение от изучения Торы равно наказанию за невыполнение всех остальных заповедей.

Представ перед Небесным судом, каждый из нас будет держать ответ за все случаи уклонения от изучения Торы. Если причиной была работа по обеспечению нужд семьи, то обвинение будет снято. Но не будут приняты во внимание случаи, когда человек, вместо учебы, занимался произнесением лашон-ара. Злословие - это не работа, а в лучшем случае пустая трата времени. Вот за эту трату времени он и будет судиться как человек, уклонявшийся от учебы.

Мы должны следовать путям Всевышнего. Это означает, что примером для подражания нам следует взять Его Самого и Его поступки. Например, Он милосерден и проявляет сострадание. Значит, мы обязаны стремиться к тому же.

Надо из раза в раз повторять, что лашон-ара - это правда, унижающая другого человека. Наиболее распространенная форма защиты от упрека в этом грехе звучит так: "Но ведь я сказал истинную правду!" Наш ответ: если ты сказал правду, то знай, что именно правда превращает твои слова в злословие, т.е. лашон-ара.

Известно, что шохет (еврейский резник скота) обязан постоянно повторять законы шхиты (правила правильного убоя), чтобы знать их наизусть и никогда не забывать. Точно так же каждый из нас должен тщательно изучать законы о лашон-ара. Когда мы что-то произносим, надо четко знать, что можно говорить, а что - запрещено.

Произнося лашон-ара, человек нарушает целый ряд заповедей Торы, а именно, 31 заповедь, из которых 17 - запреты, а 14 - постановления, и все они впрямую или косвенно касаются лашон-ара. Они перечислены в первой части книги.

В Талмуде говорится о рабби Александре, который шел по улице и кричал: "Кто алчет жизни? Кто хочет жить?" Привлеченная этими криками, собралась большая толпа. Люди попросили: "Дай нам жизнь, мы хотим жить". Тогда рабби Александр начал читать отрывок из Псалмов (Теилим 34:13-14): "Кто тот человек, жаждущий жизни, любящий дни (т.е. желающий, чтобы они продлились, ибо он мечтает) увидеть хорошее? (Такой человек - это тот, кто следует следующему правилу.) Береги свой язык от плохого и свои уста от обмана".

Каждое слово лашон-ара - отдельный грех, помноженный на число нарушенных при этом заповедей. Если человек произносит всего лишь десять слов лашон-ара в день - в течение года их накапливается много тысяч. Впрочем, тот, кто не боится произносить лашон-ара, говорит за день сотни запрещенных слов. Посчитайте, сколько их будет за год!

С другой стороны, если человек осторожен, то каждый раз, удерживаясь от произнесения лашон-ара, он выполняет заповедь. Поэтому воздержание от лашон-ара всегда благотворно влияет на состояние души человека и, соответственно, на его здоровье и продолжительность жизни.

Нарушителями лашон-ара называют людей, для которых произнесение лашон-ара - привычное действие.

Самые "злостные" нарушители - это те, что из раза в раз унижают окружающих, позволяя себе пренебрежительное отношение к людям. Вот несколько примеров излюбленных ими речей:

Наши мудрецы называли подобных людей "баалей лашон-ара" (дословно - обладатели злого языка; люди, для которых злословие стало второй натурой).

Нет разницы между тем, говорим ли мы лашон-ара свободно, по желанию, или делаем это по принуждению. Скажите, разве можно есть некашерную пищу только потому, что кто-то настойчиво нам ее предлагает и мы боимся его обидеть или утратить его расположение? Безусловно, нельзя. То же самое - с запретом на лашон-ара.

Но вы получите награду за это молчание - в прямой пропорции к перенесенным трудностям. Запомните, лучше человеку всю жизнь выглядеть неумным, чем на одно мгновение предстать перед Создателем злословящим и порочным.

"За каждую секунду молчания человек получает награду такой величины, что ее не способны оценить даже ангелы", - так говорили наши мудрецы о ситуациях, одну из которых мы только что описали.

Унижающая чье-то достоинство информация, содержащаяся в личных письмах, книгах, газетах, рекламных проспектах, настенных плакатах, афишах и т.д., - также является грехом лашон-ара.

Прежде чем отправить письмо, проверьте, нет ли там лашон-ара!

Если мы произносим нечто, унижающее человека, то фразы типа: "Я не хочу ничего сказать", "Я не говорю ничего дурного, но..." - нас не оправдывают.

Если мы, злословя о ком-либо, прибавляем унижающую информацию также и о себе, это не меняет положения, - все равно мы говорим лашон-ара, даже если рассказ о дурном поступке, совершенной глупости, бестактности или некомпетентности мы начинаем с самих себя.

Лашон-ара нельзя произносить ни в присутствии одного человека, с глазу на глаз, ни перед группой людей. Чем больше людей слышат произносимый неким человеком лашон-ара, тем серьезнее его грех, так как жертва разговора будет унижена в глазах не одного, а многих. Более того, он заставил больше людей совершить грех, слушая его лашон-ара.

В одиннадцатой главе нашей книги будут перечислены ограничения, связанные с указанным мнением. Эти ограничения столь многочисленны, что применение их возможно в крайне редких случаях. Отметим, что Хафец Хаим сомневается, можно ли на это мнение вообще полагаться. Поэтому - даже известный всем лашон-ара не следует повторять перед людьми.

Многие ошибочно полагают, будто нет ничего дурного в высмеивании лекции по Торе. К сожалению, это очень распространенное явление, приносящее серьезный вред. Даже если манера изложения действительно была слабой, а содержание - неглубоким, нам запрещено высмеивать или передразнивать лектора. Наша оценка по многим причинам субъективна. Согласитесь, на всех угодить очень трудно: один слушатель предпочитает слушать монолог, другой - участвовать в дискуссии, третьему по душе увлекательные рассказы и притчи, четвертому философские рассуждения. Вам что-то понравилось на лекции; но именно это привело вашего друга в расстройство, и он считает время, проведенное в зале, потраченным впустую. Еще кому-то понравилось то, что вы не оценили. В любом случае, никогда не стоит унижать лектора за глаза (а тем более в глаза). Единственное, что можно сделать, - вежливо и спокойно обратиться к лектору наедине, попросив его, если возможно, чуть-чуть разнообразить уроки, побольше приводить примеров и т.д.

Если на лекции по иудаизму какое-то замечание лектора содержит недопустимые с точки зрения Торы мысли, причем он не обмолвился и стоит на своем, более того, настаивает на своей правоте, то высмеять его - ваша обязанность. В этом случае нет никакого запрета лашон-ара.

Если кто-то раскрывает нам некую нейтральную информацию, но манера его рассказа дает нам понять, что он бы хотел сохранить сказанное в секрете, - нам запрещено повторять эту информацию другим, даже если тот человек впрямую не попросил нас об этом.

Очень хорошая привычка - никогда не пересказывать то, что мы услышали, если нам не дано прямое разрешение. Таким образом, мы никогда не расскажем ничего, что может кому-то нанести вред.

Если вы чувствуете, что кипите от возмущения и готовы с гневом высказать свои претензии тому, кто это возмущение вызвал, - знайте, что (в большинстве случаев) так поступать запрещено. Каким бы праведным ни был ваш гнев! Но если вы не утерпели и все-таки высказали человеку в лицо все, что вы о нем думаете, - все равно запрещено повторять другим унижающие его слова.

Говорить лашон-ара о ком-то в его присутствии - очень серьезный проступок. Даже если мы намерены высказывать человеку критические замечания о его недостатках, сделать это мы вправе только с глазу на глаз, наедине. Обидеть кого-то публично - тяжелый грех. Мы не только произносим лашон-ара, но тут же, на месте, обижаем и унижаем человека.

Определенные утверждения не считаются лашон-ара, если говорящий готов их повторить также в присутствии того, о ком говорит. Речь идет о высказываниях, которые могут быть истолкованы как абсолютно нейтральные либо как слегка обидные. Интерпретация этих утверждений зависит от тона говорящего, его жестов, мимики. В присутствии человека, которого мы критикуем, нам вряд ли захочется говорить о нем в неприятной манере. Наша готовность к тому, чтобы он услышал критику, доказывает, что высказанное нами замечание в его адрес не следует толковать как унижающее.

Чтобы утверждение считалось лашон-ара (а следовательно, попадало под запрет), необязательно упоминать чье-либо конкретное имя. Если слушатель может догадаться, на кого направлен намек, т.е. последний достаточно прозрачен, - перед нами лашон-ара! Согласитесь, если рассказчик артистичен и умело имитирует (даже невольно) манеру говорить, жесты, речевые особенности человека, о котором он рассказывает, если он цитирует характерные для того выражения, это может помочь окружающим легко догадаться, о ком идет речь.

Самое лучшее - полностью воздерживаться от каких-либо пренебрежительных и едких замечаний. Даже если мы считаем, будто говорим о человеке, незнакомом нашим слушателям, что у них нет возможности догадаться, о ком идет разговор, - мы можем ошибиться, ибо мир, как известно, тесен.

Вспомним определение: любое утверждение, которое может вызвать боль, душевные страдания èëè финансовые потери, - это лашон-ара. И оно остается таковым быть, даже если внешне не содержит ничего оскорбительного или унижающего.

Если мы произносим нечто, способное причинить боль или неприятности, и делаем это не в откровенной форме, завуалировано - тем не менее, мы виновны в произнесении лашон-ара.

Если кто-то говорит слова, унижающие достоинство человека, он виновен в произнесении лашон-ара, даже если его высказывание и не может принести вреда. (Такое бывает, например, в случае, если слушатель не верит в то, что ему рассказывают о третьем лице).

В любой ситуации надо расценивать поступок или слова другого человека с хорошей стороны. На иврите это называется - ладун коль адам лехаф зхут, судить о каждом, оправдывая его (а не осуждая). Если мы, сомневаясь в оценке поступка другого человека, можем поступить согласно одной из двух стратегий: или предположить наличие какого-то неизвестного нам извиняющего момента, или выступить с обвинением, отвергнув все оправдывающие мотивы, - то мы обязаны выбрать первый путь.

В первую очередь мы обязаны судить о любых действиях, оправдывая их, если они совершены человеком благочестивым, тем, кто известен как еврей, соблюдающий заповеди, пользующийся авторитетом окружающих, достойно относящийся к людям. Так следует поступать и в тех случаях, когда по поступку мы не видим, что вероятнее - наличие оправдывающего момента или осуждающего, поскольку оба кажутся одинаково возможными. Но даже тогда, когда более вероятно, что действие такого человека было неправильным, мы не можем выступить с осуждением.

Надо помнить, что сказали наши мудрецы: "С тем, кто оправдывает ближнего (не имея полной информации о его поступке), Всевышний поступит так же".

Также запрещено рассказывать о недавних оплошностях, допущенных человеком.

Если мы знаем о том, что человек нарушил какую-то заповедь, об этом запрещено сообщать другим. Запрет касается заповедей, записанных в Торе, и постановлений мудрецов, а также любой отдельно взятой заповеди или любой ее части, - причем не имеет значения, получили мы эту информацию из "третьих рук" или сами присутствовали при ее нарушении.

Запрещено говорить о неправильном и дурном поступке человека, даже если нами движет желание сказать правду, поскольку это нарушение нас сильно расстроило или взволновало. Пусть наши помыслы чисты и не продиктованы злобой, все равно то, что мы собираемся сделать, - лашон-ара. Разрешено поделиться с кем-либо некоторыми деталями неправильного действия, если мы действительно искренне намерены исправить положение.

К сожалению, существует ряд заповедей, которые в некоторых общинах находятся в таком пренебрежении, что, если какие-то евреи их не выполняют, никто их не осуждает. Тем не менее, если мы расскажем, что человек небрежен в исполнении такого рода заповеди, мы будем виновны в совершении греха лашон-ара.

Простой человек, соблюдающий заповеди, ведет себя по отношению к ним осторожно, чтобы не нарушать ни одной из них, но иногда и у него происходят срывы. Если мы видим, что он совершил ошибку, но считаем возможным оправдать его (судя о его действиях с хорошей стороны) - мы обязаны судить его благосклонно. В таком случае нам запрещено сообщать другим о его проступке. Возможно, он не отдает себе отчета в том, что то или иное действие запрещено, и поэтому из раза в раз повторяет его; т.е. всему виной элементарное незнание. Может быть, он не осознает тяжести своего нарушения. Или, например, считает, что так поступать разрешает закон, но некоторые люди взяли на себя добавочные ограничения, которые вовсе необязательны; он же, не собираясь поступать по всей строгости, выбрал для себя более легкую линию поведения, - и не понимает, что тем самым нарушает закон.

Если мы видим некий предосудительный поступок человека, причем оправдать его никак невозможно, нам все равно запрещено рассказывать об этом нарушении другим людям, если оно совершено впервые, - даже в том случае, если серьезность запрета общеизвестна (например, запрет есть свинину), и мы твердо уверены, что человек нарушал запрет совершенно осознанно. Поскольку он преступил запрет впервые, остается возможность того, что он пожалеет о своей ошибке и раскается. Наш еврей не является закоренелым преступником, и есть надежда, что он не повторит совершенный грех.

Запрещено рассказывать другим о грехе человека ни за его спиной, ни в его присутствии. Если мы обидели его на людях, а он уже исправился, - мы совершили тяжкое нарушение, обвинив праведного человека.

Что надо сделать в таком случае? Если мы ничего не знаем о том, исправился ли этот человек, с нашей стороны будет правильным побеседовать с ним лично и, если надо, корректно призвать его к соблюдению заповедей. Главное здесь - умение вести тактичную беседу, чтобы, с одной стороны, пощадить его чувства, а с другой, говорить достаточно убедительно, чтобы достичь желаемого результата. Так следует вести себя по отношению к обычному, среднему еврею, соблюдающему заповеди. Но если нарушителем является знаток Торы, который, скрупулезно выполняя все заповеди, в момент слабости совершил грех, - мы можем быть уверены, что он скорбит о своей ошибке и уже раскаялся. Сообщать окружающим о грехе знатока Торы - тяжелый проступок.

Кроме чистоты ваших намерений, есть еще ряд ограничений: вы имеете право сообщать об этом только тогда, когда вместе с вами тот проступок видел еще, как минимум, один свидетель (так что вместе с вами есть два свидетеля), или же когда компетентный человек, которому вы передаете информацию, доверяет вам как двум свидетелям. В противном случае ваша речь - лашон-ара. Кроме того компетентного человека, эту информацию запрещено передавать другим людям, да и ему, этому компетентному человеку, запрещено передавать ее дальше.

Впрочем, вы можете рассказать о случившемся родственникам нарушителя, чтобы те побеседовали с ним. Но здесь есть одно предостережение: если вы считаете, что родственники проигнорируют ваше сообщение или не прореагируют на него как следует, - лучше смолчать. Разглашение информации может привести к недоброжелательности и конфликтам.

Когда проступок совершается человеком, вставшим на путь злостного нарушения заповедей, причем его действия можно расценивать с равной долей сомнения - как в сторону нарушения, так и в сторону оправдывающих обстоятельств, которые могли иметь место, - нам не следует склоняться в сторону оправдания. Запрет приводить человека в смущение не касается злостного нарушителя: еврея, умышленно преступившего закон Торы, разрешено стыдить за его нарушения. Согласно закону, нарушителя дозволено иногда даже унизить - без всякой предварительной беседы. Тем не менее, будет правильным упрекнуть его в личном разговоре, перед тем как мы сделаем его нарушение достоянием гласности. Но даже перед тем, как сказать другим людям что-то дурное о постоянном нарушителе, надо соблюсти следующие условия:

4) У рассказчика должны быть благородные намерения, например: он хочет удержать человека от повторного совершения греха или сделать так, чтобы за этим примером не последовали другие люди. Запрещено получать удовольствие от такого рассказа (например, рассказчик хочет блеснуть своим благочестием). Рассказчиком не должны двигать мотивы личной ненависти (например, тот человек некогда отказал нам в просьбе, или он - наш конкурент в какой-то профессиональной области).

Если человек объясняет, почему он не может выполнить постановления суда, судьи могут оповестить всех о случившемся, только тщательно изучив его объяснение. Если члены бейт-дина уверены, что попытка оправдания - не что иное, как способ обмануть суд и поэтому не может быть признана законной, они оглашают постановление.

Если неправильно ведет себя целая община или группа людей и вы опасаетесь, что кто-либо может начать им подражать, - разрешено указывать на их недостатки другим, чтобы другие избежали дурного влияния.

Разрешено собирать информацию по интересующему нас делу. При этом важно помнить, что человек, которому задаются вопросы, должен быть информирован о том, что нами преследуется специфическая и конструктивная цель. Если мы этого не поясним и человек в ответ на наш вопрос произнесет что-либо порочащее третьего человека, он будет виновен в произнесении лашон-ара, а мы - в том, что заставили его совершить грех. Такое действие приравнивается к проступку, когда некто заставляет ближнего есть некашерную еду в силу своих эгоистических интересов.

В тех случаях, когда дозволено собирать сведения о ком-либо, человек, которому задают вопросы, обязан отвечать на них правдиво, даже если информация, им сообщаемая, может оказаться неприятной.

Допустим, вы хотите собрать сведения о человеке. Ни в коем случае не расспрашивайте о нем того, кто питает к нему неприязнь по каким-то личным причинам. Также не выведывайте у торговца или бизнесмена сведений о его конкуренте. Дело в том, что в большинстве подобных случаев ответ будет содержать полную ложь либо исказит правду. Даже если расспрашиваемый станет уверять вас, что злословит исключительно для вашей пользы, будьте уверены - им движет нелюбовь к обидчику или конкуренту.

Итак, если вам требуются сведения о слесаре-ремонтнике, изготовителе тфилин, торговце машинами или этрогами, сапожнике и т.д. - спросите беспристрастного человека. Не мучайте вопросами представителей той же профессии - иначе вы можете заставить их совершить грех лашон-ара.

Запрещено говорить и слушать лашон-ара даже тогда, когда дело касается близких родственников. Отец имеет право справляться об учебе своего сына только в том случае, если он хочет ему помочь. Но если он задает вопросы из любопытства либо им движет желание поворчать - это запрещено. То же правило касается всех остальных родственников. Сбор информации о человеке разрешен только тогда, когда у нас есть конструктивная и благородная цель.