1. Позорящие слова - правда и ложь..............

Книги Хафец-Хаима можно найти в любой библиотеке по иудаизму - он писал много, и все его труды сохранились. Шедевром мудреца, его лучшей и важнейшей работой, по всеобщему мнению, является "Мишна Брура", шеститомный комментарий к "Орах Хаим" (первой из четырех частей "Шульхан Арух"). Начинающему изучать "Орах Хаим" необходимо сначала прочесть и осмыслить именно "Мишна Брура". Другая его книга "Аават Хесед" ("Любовь к доброте") представляет собой сжатый сборник еврейских законов о милосердии и о том, как давать ссуды; именно этот труд стал причиной формирования сотен благотворительных организаций во множестве общин, разбросанных по всем странам. Но рабби Исраэль Меир не только разрабатывал теорию милосердия, он помогал людям при любой возможности и в любое время. До нас дошло свидетельство сына Хафец-Хаима, писавшего, что одна из самых ярких картин его детства - отец тайно несет в синагогу еду для бедняков. И то был не единственный эпизод, так великий мудрец поступал постоянно.

Среди других трудов Хафец-Хаима - разъяснение трактатов, связанных с законами Еврейского Храма, руководство по соблюдению заповедей евреями, проходящими военную службу, книга об этических законах ведения торговли, совершения сделок и пр. Темы работ мудреца разнообразны, но среди них есть одна, которой он посвятил особое внимание, - лашон-ара (злословие).

Злой язык - источник многих социальных болезней и духовных недугов, разъедающих душу человека и общества. Огромное число разводов совершается по причине злословия и сплетен. И, как правило, та же напасть, лашон-ара, лежит в основе ненависти, ревности и зависти. Подобно злокачественному вирусу, невоздержанность в словах разрушает человеческие отношения, приводит к распрям и конфликтам. Многие теряют заработок, работу, добрую дружбу только из-за того, что злословили по поводу других людей (или из-за того, что другие злословили на их счет). Не будет преувеличением сказать, что иногда лашон-ара становится причиной ранней смерти человека. Короче говоря, все прекрасно понимают, что лашон-ара - зло, что сплетни и злословие - грех. Так про это качество и говорят на всех языках мира: нехорошо, некрасиво, неприлично! Однако гибкое человеческое сознание изобретает множество уловок, чтобы этот грех постоянно совершать и оправдывать.

"Я только пошутил", "мои слова его не обидят", "то, что я говорю, чистая правда", "это известно всем", "поверьте, мои слова - не злословие, я желаю ему только добра", - любой может с легкостью продолжить бесконечный ряд оправданий, призванных обелить того, кто совершает грех лашон-ара.

В дополнение к своему труду Хафец-Хаим написал еще несколько работ, посвященных моральным законам речи: "Шмират Алашон", "Ховат Ашмира", "Кевод Шамаим" и др. В этих книгах мудрец призывает нас бережно относиться к каждому произносимому нами слову, к каждой интонации, причем подкрепляет свои высказывания цитатами из Талмуда и Мидраша.

Вернемся, однако, к основному труду рабби Исраэля Меира. Своим названием книга обязана стиху: "Кто тот человек, жаждущий жизни (на иврите "жаждущий жизни" - хафец хаим), любящий дни, чтобы увидеть хорошее? Береги свой язык от плохого и свои уста от обмана" (Теилим 34:13-14).

Завершив работу над "Хафец Хаим", рабби Исраэль Меир обратился к ведущим авторитетам Торы, чтобы получить от них письма, одобряющие издание книги. С такой просьбой приехал он и к рабби Баруху Мордехаю Лифшицу, раввину из местечка Новогрудок (Новардок), где стояла известная ешива. Рукопись произвела на того глубокое впечатление, однако, перед тем как письменно выразить свое одобрение и восхищение, рав решил проверить, так ли осторожен автор в своих высказываниях, как призывает к этому других. И тогда рав Барух Лифшиц попросил одного из своих учеников поговорить с рабби Исраэлем. Но как поговорить? В течение шести часов ученик пытался вынудить гостя сказать хоть что-либо осуждающее или неприятное о других, но ни одного слова, хотя бы отдаленно напоминающего лашон-ара, рабби Исраэль не произнес.

Предлагаемое вашему вниманию издание "Береги свою речь" не является переводом книги "Хафец Хаим". Это всего лишь адаптированное изложение этого классического труда, цель которого - помочь тому, кто не может из-за недостаточного знания языка прочесть труд в оригинале, т.е. облегчить такому человеку понимание важнейших законов иудаизма. В наш текст непосредственно включены наиболее важные выдержки из книги рабби Исраэля Меира. Составитель адаптации подкрепил ее реальными примерами из современной жизни, чтобы ярче и доступнее проиллюстрировать практическое применение законов, систематизированных Хафец-Хаимом. Последовательность тем в книге "Береги свою речь" совпадает с порядком изложения в оригинальном тексте великого еврейского ученого (исключение составляет последняя глава). Что касается параграфов внутри глав, то их порядок изменен.

Еврейский народ обладает особым достоянием - он избран Создателем Вселенной для получения Его Учения. В этом мы усматриваем главное отличие от остальных народов, но вместе с тем и бремя колоссальной ответственности. Однажды из-за грехов народа Израиля был разрушен Храм, а народ изгнан из Эрец Исраэль, причем изгнание длится по сегодняшний день. И, поскольку мы продолжаем жить в изгнании, давайте спросим: какие наши грехи стали основной его причиной? За что нас изгнали и что надо сделать, чтобы вернуться?

Многое указывает на то, что основным грехом явился лашон-ара (злословие или, еще точнее, язык зла). Лашон-ара - источник ненависти, споров, а подчас и кровопролития. В Талмуде отмечается, что именно лашон-ара - причина нашего изгнания. Таким образом, до тех пор пока мы не перестанем совершать этот грех, нет у нас возможности заслужить освобождение.

И Тора, и Талмуд подчеркивают важность законов о лашон-ара. Тора налагает проклятие на тех, кто злословят о других. Талмуд приравнивает грех лашон-ара к атеизму. Грех злословия тяжел и очень серьезен, потому что повторяется постоянно. Человек, неосторожный в речи, способен нарушать этот запрет сотни раз на дню. Поэтому мы, народ Израиля, не удостоимся благословения, пока не перестанем совершать грех лашон-ара.

Путем тщательных наблюдений я пришел к следующему выводу: многие не догадываются о том, что, если высказанные в адрес человека и порочащие его честь слова являются абсолютной правдой, все равно эти слова - лашон-ара, а значит, они запрещены. И даже те, кто с этим положением знакомы, все равно умудряются найти сотни причин, позволяющих им оправдать свое злословие: "такой-то известен как злодей" или "он со всеми ссорится", - как будто подобных людей можно поносить за глаза. Другие уступают соблазну посудачить о людях, ссылаясь на "природу" человека, которая якобы не позволяет против такого соблазна устоять. А есть такие, что, уклоняясь от разговоров, с удовольствием слушают отрицательные отзывы о людях, не догадываясь, что тем самым преступают тот же самый запрет. Эти и ряд других причин привели к тому, что злословие получило такое распространение. Если человек и заинтересован в прояснении законов о лашон-ара, до сегодняшнего дня ему было трудно это осуществить, поскольку они не были собраны в одной книге. Теперь, с Б-жьей помощью, мной собраны воедино все законы о лашон-ара из Талмуда, работ мудрецов последующих эпох и в первую очередь Рамбама, из сборников "Смаг", "Шаарей тшува" (Ворота раскаяния), составленного рабену Йоной, и многих других.

Встречаются люди, чье желание сплетничать и злословить о других столь сильно, что они предпочитают по-своему трактовать рассказанное в этой книге, чтобы оправдать свой грех лашон-ара. Они выдирают цитаты из контекста и опираются на них, не выполняя всех необходимых условий. По этому поводу наши мудрецы, комментируя стих Танаха (Ошеа 14:10): "Прямы пути Всевышнего, праведники пойдут по ним, а преступники на них споткнутся", - сказали, что правда не скроется от того, кто ее ищет.

Хафец-Хаим в своем труде перечислил тридцать одну заповедь Торы, которую может нарушить человек, говоря или слушая лашон-ара. Степень нарушения может меняться в зависимости от обстоятельств, но каждый раз, когда человек произносит лашон-ара, он нарушает сразу ряд заповедей. Прочтя этот перечень, вы убедитесь, что воздерживаться от лашон-ара - не просто благовоспитанно и похвально, но это - важнейшая обязанность.

Этот запрет подразумевает лашон-ара и рехилут. Лашон-ара - термин, который обозначает утверждения, унижающие человека или наносящие ему ущерб. Рехилут - термин, обозначающий слухи, которые передаются слушателю с указанием, что некто сказал о нем недостойные слова или сделал против него плохую вещь.

И то, и другое запрещено, даже если сказанное - правда. Сплетня подобна разносчику товаров, ходящему из дома в дом; она тоже ходит от человека к человеку, при этом она собирает и передает унижающую людей информацию. Так этот термин объясняет Раши, используя два значения одного корня: торговать вразнос и сплетничать.

Этот стих относится к лашон-ара, независимо от того, правдив слух или ложен. Разносить - значит, способствовать распространению слуха. Получаем, что имеется в виду запрет произносить лашон-ара и верить ему, т.е. принимать его.

Этим стихом Тора запрещает нам способствовать тому, чтобы другой еврей - по неведенью - нарушил ее запрет. Если некто делает действие, которое станет причиной совершения греха другим человеком, то он нарушает указанный запрет. Говоря и слушая лашон-ара, человек не только сам впадает в грех, но и понуждает к нему других; в данном случае - говорящий слушающего, а слушающий говорящего.

Другой аспект хилуль-Ашем, заключенный в грехе лашон-ара, - это слабость, проявляемая по отношению к указанной заповеди. Приведем пример. Предположим, кто-то случайно ест свинину. Приходит его друг и указывает ему на ошибку. Естественно, наш еврей тотчас выплевывает кусок изо рта. Но в случае со злословием почему-то часто происходит совсем по-другому. Как только человека начинают осуждать за то, что он произносит лашон-ара, у того сразу же находится тысяча разумных, как ему кажется, объяснений и извинений. Он будет спорить и доказывать, что слова, произносимые им, это не лашон-ара и что человек, о котором он злословит, таков, что о нем можно говорить лашон-ара. Наш нарушитель не только не прислушивается к дружеским упрекам, но высказанный вами упрек еще и подтолкнет его к дальнейшему злословию - в пылу спора, конечно. Такое полное пренебрежение к важнейшей заповеди тоже расценивается как хилуль-Ашем.

7. "Не храни ненависти к своему брату в своем сердце " (Ваикра 19:12)

Представим себе еврея, которому кто-то отказал в некой услуге. Он сердится на него, мечтает о мести, злословит. Такой человек является нарушителем обоих указанных запретов - "не мсти" и "не храни". Пока он помнит об отказе этого человека помочь ему и таит на него зло, он нарушает запрет "не храни". Но когда он злословит, то становится виновным в грехе мщения. Чтобы избежать всего этого, он обязан полностью забыть об инциденте.

Как только вы присоединяетесь к группе людей, которые произносят или слушают лашон-ара, - вы нарушаете этот запрет.

Стыдить кого-либо публично - настолько серьезное преступление, что совершивший его лишается доли в грядущем мире.

Не меньшим нарушением той же заповеди будет выслушивание лашон-ара из уст Реувена (с той же целью - чтобы сделать Реувену приятное). Выслушивание может принять разные формы: человек, слушая лашон-ара, просто кивает головой или поддакивает, чтобы не раздражать того, кто поносит своего противника. Такой вид соучастия называется лесть преступнику и является очень серьезным нарушением закона.

Этот стих запрещает проклинать кого-либо именем Создателя. Смысл стиха - в том, что запрещено проклинать даже того, кто не слышит. (Обратите внимание, не только того, кто глух, но даже его!) Значит, нельзя проклинать и того, кто слышит.

Тот, кто совершает грех лашон-ара, должен всегда помнить о наказании, которому подверглась Мирьям (

5. "Увещевай своего ближнего " (Ваикра 19:17)

Если кто-то начинает при нас злословить на другого человека, и мы, вместо того чтобы остановить его, содействуем ему, слушая его рассказ, - мы нарушаем приведенную заповедь.

Важно помнить, что прервать собеседника, открывшего рот для лашон-ара, надо сразу, как только мы поняли, что он собирается произнести лашон-ара. Не нужно ждать, когда он закончит говорить. Каждое слово лашон-ара - это отдельное нарушение. И не только с его стороны, но и с нашей. Поэтому наша обязанность - остановить человека, не дать ему впасть в грех.

Этот стих требует от нас уважать знатока Торы, даже если он не достиг преклонных лет, а также уважать пожилого человека, даже если он не мудрец. Произносящий лашон-ара по отношению к знатоку Торы или пожилому человеку в его присутствии нарушает эту заповедь.

Тора обязывает нас уважать своих родителей. Если кто-то злословит о своих родителях, то он нарушает эту заповедь. Приведенный отрывок относится и к старшему брату, его тоже надо уважать.

Любое слово Торы, которое мы изучаем, - само по себе выполнение заповеди. И наоборот, произнося одно слово лашон-ара, мы совершаем особый грех, растрачивая впустую время, отведенное нам на изучение Торы.

Награда за выполнение заповеди изучения Торы необычайно велика, она соразмерна сумме всех наград за выполнение остальных заповедей. Причем каждое слово этого изучения считается выполнением самостоятельной заповеди (т.е., сколько слов мы изучили - столько получим наград). Но раз так, то верно и обратное утверждение: наказание за уклонение от изучения Торы равно наказанию за невыполнение всех остальных заповедей.

Представ перед Небесным судом, каждый из нас будет держать ответ за все случаи уклонения от изучения Торы. Если причиной была работа по обеспечению нужд семьи, то обвинение будет снято. Но не будут приняты во внимание случаи, когда человек, вместо учебы, занимался произнесением лашон-ара. Злословие - это не работа, а в лучшем случае пустая трата времени. Вот за эту трату времени он и будет судиться как человек, уклонявшийся от учебы.

Мы должны следовать путям Всевышнего. Это означает, что примером для подражания нам следует взять Его Самого и Его поступки. Например, Он милосерден и проявляет сострадание. Значит, мы обязаны стремиться к тому же.

Надо из раза в раз повторять, что лашон-ара - это правда, унижающая другого человека. Наиболее распространенная форма защиты от упрека в этом грехе звучит так: "Но ведь я сказал истинную правду!" Наш ответ: если ты сказал правду, то знай, что именно правда превращает твои слова в злословие, т.е. лашон-ара.

Известно, что шохет (еврейский резник скота) обязан постоянно повторять законы шхиты (правила правильного убоя), чтобы знать их наизусть и никогда не забывать. Точно так же каждый из нас должен тщательно изучать законы о лашон-ара. Когда мы что-то произносим, надо четко знать, что можно говорить, а что - запрещено.

Произнося лашон-ара, человек нарушает целый ряд заповедей Торы, а именно, 31 заповедь, из которых 17 - запреты, а 14 - постановления, и все они впрямую или косвенно касаются лашон-ара. Они перечислены в первой части книги.

В Талмуде говорится о рабби Александре, который шел по улице и кричал: "Кто алчет жизни? Кто хочет жить?" Привлеченная этими криками, собралась большая толпа. Люди попросили: "Дай нам жизнь, мы хотим жить". Тогда рабби Александр начал читать отрывок из Псалмов (Теилим 34:13-14): "Кто тот человек, жаждущий жизни, любящий дни (т.е. желающий, чтобы они продлились, ибо он мечтает) увидеть хорошее? (Такой человек - это тот, кто следует следующему правилу.) Береги свой язык от плохого и свои уста от обмана".

Каждое слово лашон-ара - отдельный грех, помноженный на число нарушенных при этом заповедей. Если человек произносит всего лишь десять слов лашон-ара в день - в течение года их накапливается много тысяч. Впрочем, тот, кто не боится произносить лашон-ара, говорит за день сотни запрещенных слов. Посчитайте, сколько их будет за год!

С другой стороны, если человек осторожен, то каждый раз, удерживаясь от произнесения лашон-ара, он выполняет заповедь. Поэтому воздержание от лашон-ара всегда благотворно влияет на состояние души человека и, соответственно, на его здоровье и продолжительность жизни.

Нарушителями лашон-ара называют людей, для которых произнесение лашон-ара - привычное действие.

Самые "злостные" нарушители - это те, что из раза в раз унижают окружающих, позволяя себе пренебрежительное отношение к людям. Вот несколько примеров излюбленных ими речей:

Наши мудрецы называли подобных людей "баалей лашон-ара" (дословно - обладатели злого языка; люди, для которых злословие стало второй натурой).

Нет разницы между тем, говорим ли мы лашон-ара свободно, по желанию, или делаем это по принуждению. Скажите, разве можно есть некашерную пищу только потому, что кто-то настойчиво нам ее предлагает и мы боимся его обидеть или утратить его расположение? Безусловно, нельзя. То же самое - с запретом на лашон-ара.

Но вы получите награду за это молчание - в прямой пропорции к перенесенным трудностям. Запомните, лучше человеку всю жизнь выглядеть неумным, чем на одно мгновение предстать перед Создателем злословящим и порочным.

"За каждую секунду молчания человек получает награду такой величины, что ее не способны оценить даже ангелы", - так говорили наши мудрецы о ситуациях, одну из которых мы только что описали.

Унижающая чье-то достоинство информация, содержащаяся в личных письмах, книгах, газетах, рекламных проспектах, настенных плакатах, афишах и т.д., - также является грехом лашон-ара.

Прежде чем отправить письмо, проверьте, нет ли там лашон-ара!

Если мы произносим нечто, унижающее человека, то фразы типа: "Я не хочу ничего сказать", "Я не говорю ничего дурного, но..." - нас не оправдывают.

Если мы, злословя о ком-либо, прибавляем унижающую информацию также и о себе, это не меняет положения, - все равно мы говорим лашон-ара, даже если рассказ о дурном поступке, совершенной глупости, бестактности или некомпетентности мы начинаем с самих себя.

Лашон-ара нельзя произносить ни в присутствии одного человека, с глазу на глаз, ни перед группой людей. Чем больше людей слышат произносимый неким человеком лашон-ара, тем серьезнее его грех, так как жертва разговора будет унижена в глазах не одного, а многих. Более того, он заставил больше людей совершить грех, слушая его лашон-ара.

В одиннадцатой главе нашей книги будут перечислены ограничения, связанные с указанным мнением. Эти ограничения столь многочисленны, что применение их возможно в крайне редких случаях. Отметим, что Хафец Хаим сомневается, можно ли на это мнение вообще полагаться. Поэтому - даже известный всем лашон-ара не следует повторять перед людьми.

Многие ошибочно полагают, будто нет ничего дурного в высмеивании лекции по Торе. К сожалению, это очень распространенное явление, приносящее серьезный вред. Даже если манера изложения действительно была слабой, а содержание - неглубоким, нам запрещено высмеивать или передразнивать лектора. Наша оценка по многим причинам субъективна. Согласитесь, на всех угодить очень трудно: один слушатель предпочитает слушать монолог, другой - участвовать в дискуссии, третьему по душе увлекательные рассказы и притчи, четвертому философские рассуждения. Вам что-то понравилось на лекции; но именно это привело вашего друга в расстройство, и он считает время, проведенное в зале, потраченным впустую. Еще кому-то понравилось то, что вы не оценили. В любом случае, никогда не стоит унижать лектора за глаза (а тем более в глаза). Единственное, что можно сделать, - вежливо и спокойно обратиться к лектору наедине, попросив его, если возможно, чуть-чуть разнообразить уроки, побольше приводить примеров и т.д.

Если на лекции по иудаизму какое-то замечание лектора содержит недопустимые с точки зрения Торы мысли, причем он не обмолвился и стоит на своем, более того, настаивает на своей правоте, то высмеять его - ваша обязанность. В этом случае нет никакого запрета лашон-ара.

Если кто-то раскрывает нам некую нейтральную информацию, но манера его рассказа дает нам понять, что он бы хотел сохранить сказанное в секрете, - нам запрещено повторять эту информацию другим, даже если тот человек впрямую не попросил нас об этом.

Очень хорошая привычка - никогда не пересказывать то, что мы услышали, если нам не дано прямое разрешение. Таким образом, мы никогда не расскажем ничего, что может кому-то нанести вред.

Если вы чувствуете, что кипите от возмущения и готовы с гневом высказать свои претензии тому, кто это возмущение вызвал, - знайте, что (в большинстве случаев) так поступать запрещено. Каким бы праведным ни был ваш гнев! Но если вы не утерпели и все-таки высказали человеку в лицо все, что вы о нем думаете, - все равно запрещено повторять другим унижающие его слова.

Говорить лашон-ара о ком-то в его присутствии - очень серьезный проступок. Даже если мы намерены высказывать человеку критические замечания о его недостатках, сделать это мы вправе только с глазу на глаз, наедине. Обидеть кого-то публично - тяжелый грех. Мы не только произносим лашон-ара, но тут же, на месте, обижаем и унижаем человека.

Определенные утверждения не считаются лашон-ара, если говорящий готов их повторить также в присутствии того, о ком говорит. Речь идет о высказываниях, которые могут быть истолкованы как абсолютно нейтральные либо как слегка обидные. Интерпретация этих утверждений зависит от тона говорящего, его жестов, мимики. В присутствии человека, которого мы критикуем, нам вряд ли захочется говорить о нем в неприятной манере. Наша готовность к тому, чтобы он услышал критику, доказывает, что высказанное нами замечание в его адрес не следует толковать как унижающее.

Чтобы утверждение считалось лашон-ара (а следовательно, попадало под запрет), необязательно упоминать чье-либо конкретное имя. Если слушатель может догадаться, на кого направлен намек, т.е. последний достаточно прозрачен, - перед нами лашон-ара! Согласитесь, если рассказчик артистичен и умело имитирует (даже невольно) манеру говорить, жесты, речевые особенности человека, о котором он рассказывает, если он цитирует характерные для того выражения, это может помочь окружающим легко догадаться, о ком идет речь.

Самое лучшее - полностью воздерживаться от каких-либо пренебрежительных и едких замечаний. Даже если мы считаем, будто говорим о человеке, незнакомом нашим слушателям, что у них нет возможности догадаться, о ком идет разговор, - мы можем ошибиться, ибо мир, как известно, тесен.

Вспомним определение: любое утверждение, которое может вызвать боль, душевные страдания èëè финансовые потери, - это лашон-ара. И оно остается таковым быть, даже если внешне не содержит ничего оскорбительного или унижающего.

Если мы произносим нечто, способное причинить боль или неприятности, и делаем это не в откровенной форме, завуалировано - тем не менее, мы виновны в произнесении лашон-ара.

Если кто-то говорит слова, унижающие достоинство человека, он виновен в произнесении лашон-ара, даже если его высказывание и не может принести вреда. (Такое бывает, например, в случае, если слушатель не верит в то, что ему рассказывают о третьем лице).

В любой ситуации надо расценивать поступок или слова другого человека с хорошей стороны. На иврите это называется - ладун коль адам лехаф зхут, судить о каждом, оправдывая его (а не осуждая). Если мы, сомневаясь в оценке поступка другого человека, можем поступить согласно одной из двух стратегий: или предположить наличие какого-то неизвестного нам извиняющего момента, или выступить с обвинением, отвергнув все оправдывающие мотивы, - то мы обязаны выбрать первый путь.

В первую очередь мы обязаны судить о любых действиях, оправдывая их, если они совершены человеком благочестивым, тем, кто известен как еврей, соблюдающий заповеди, пользующийся авторитетом окружающих, достойно относящийся к людям. Так следует поступать и в тех случаях, когда по поступку мы не видим, что вероятнее - наличие оправдывающего момента или осуждающего, поскольку оба кажутся одинаково возможными. Но даже тогда, когда более вероятно, что действие такого человека было неправильным, мы не можем выступить с осуждением.

Надо помнить, что сказали наши мудрецы: "С тем, кто оправдывает ближнего (не имея полной информации о его поступке), Всевышний поступит так же".

Также запрещено рассказывать о недавних оплошностях, допущенных человеком.

Если мы знаем о том, что человек нарушил какую-то заповедь, об этом запрещено сообщать другим. Запрет касается заповедей, записанных в Торе, и постановлений мудрецов, а также любой отдельно взятой заповеди или любой ее части, - причем не имеет значения, получили мы эту информацию из "третьих рук" или сами присутствовали при ее нарушении.

Запрещено говорить о неправильном и дурном поступке человека, даже если нами движет желание сказать правду, поскольку это нарушение нас сильно расстроило или взволновало. Пусть наши помыслы чисты и не продиктованы злобой, все равно то, что мы собираемся сделать, - лашон-ара. Разрешено поделиться с кем-либо некоторыми деталями неправильного действия, если мы действительно искренне намерены исправить положение.

К сожалению, существует ряд заповедей, которые в некоторых общинах находятся в таком пренебрежении, что, если какие-то евреи их не выполняют, никто их не осуждает. Тем не менее, если мы расскажем, что человек небрежен в исполнении такого рода заповеди, мы будем виновны в совершении греха лашон-ара.

Простой человек, соблюдающий заповеди, ведет себя по отношению к ним осторожно, чтобы не нарушать ни одной из них, но иногда и у него происходят срывы. Если мы видим, что он совершил ошибку, но считаем возможным оправдать его (судя о его действиях с хорошей стороны) - мы обязаны судить его благосклонно. В таком случае нам запрещено сообщать другим о его проступке. Возможно, он не отдает себе отчета в том, что то или иное действие запрещено, и поэтому из раза в раз повторяет его; т.е. всему виной элементарное незнание. Может быть, он не осознает тяжести своего нарушения. Или, например, считает, что так поступать разрешает закон, но некоторые люди взяли на себя добавочные ограничения, которые вовсе необязательны; он же, не собираясь поступать по всей строгости, выбрал для себя более легкую линию поведения, - и не понимает, что тем самым нарушает закон.

Если мы видим некий предосудительный поступок человека, причем оправдать его никак невозможно, нам все равно запрещено рассказывать об этом нарушении другим людям, если оно совершено впервые, - даже в том случае, если серьезность запрета общеизвестна (например, запрет есть свинину), и мы твердо уверены, что человек нарушал запрет совершенно осознанно. Поскольку он преступил запрет впервые, остается возможность того, что он пожалеет о своей ошибке и раскается. Наш еврей не является закоренелым преступником, и есть надежда, что он не повторит совершенный грех.

Запрещено рассказывать другим о грехе человека ни за его спиной, ни в его присутствии. Если мы обидели его на людях, а он уже исправился, - мы совершили тяжкое нарушение, обвинив праведного человека.

Что надо сделать в таком случае? Если мы ничего не знаем о том, исправился ли этот человек, с нашей стороны будет правильным побеседовать с ним лично и, если надо, корректно призвать его к соблюдению заповедей. Главное здесь - умение вести тактичную беседу, чтобы, с одной стороны, пощадить его чувства, а с другой, говорить достаточно убедительно, чтобы достичь желаемого результата. Так следует вести себя по отношению к обычному, среднему еврею, соблюдающему заповеди. Но если нарушителем является знаток Торы, который, скрупулезно выполняя все заповеди, в момент слабости совершил грех, - мы можем быть уверены, что он скорбит о своей ошибке и уже раскаялся. Сообщать окружающим о грехе знатока Торы - тяжелый проступок.

Кроме чистоты ваших намерений, есть еще ряд ограничений: вы имеете право сообщать об этом только тогда, когда вместе с вами тот проступок видел еще, как минимум, один свидетель (так что вместе с вами есть два свидетеля), или же когда компетентный человек, которому вы передаете информацию, доверяет вам как двум свидетелям. В противном случае ваша речь - лашон-ара. Кроме того компетентного человека, эту информацию запрещено передавать другим людям, да и ему, этому компетентному человеку, запрещено передавать ее дальше.

Впрочем, вы можете рассказать о случившемся родственникам нарушителя, чтобы те побеседовали с ним. Но здесь есть одно предостережение: если вы считаете, что родственники проигнорируют ваше сообщение или не прореагируют на него как следует, - лучше смолчать. Разглашение информации может привести к недоброжелательности и конфликтам.

Когда проступок совершается человеком, вставшим на путь злостного нарушения заповедей, причем его действия можно расценивать с равной долей сомнения - как в сторону нарушения, так и в сторону оправдывающих обстоятельств, которые могли иметь место, - нам не следует склоняться в сторону оправдания. Запрет приводить человека в смущение не касается злостного нарушителя: еврея, умышленно преступившего закон Торы, разрешено стыдить за его нарушения. Согласно закону, нарушителя дозволено иногда даже унизить - без всякой предварительной беседы. Тем не менее, будет правильным упрекнуть его в личном разговоре, перед тем как мы сделаем его нарушение достоянием гласности. Но даже перед тем, как сказать другим людям что-то дурное о постоянном нарушителе, надо соблюсти следующие условия:

4) У рассказчика должны быть благородные намерения, например: он хочет удержать человека от повторного совершения греха или сделать так, чтобы за этим примером не последовали другие люди. Запрещено получать удовольствие от такого рассказа (например, рассказчик хочет блеснуть своим благочестием). Рассказчиком не должны двигать мотивы личной ненависти (например, тот человек некогда отказал нам в просьбе, или он - наш конкурент в какой-то профессиональной области).

Если человек объясняет, почему он не может выполнить постановления суда, судьи могут оповестить всех о случившемся, только тщательно изучив его объяснение. Если члены бейт-дина уверены, что попытка оправдания - не что иное, как способ обмануть суд и поэтому не может быть признана законной, они оглашают постановление.

Если неправильно ведет себя целая община или группа людей и вы опасаетесь, что кто-либо может начать им подражать, - разрешено указывать на их недостатки другим, чтобы другие избежали дурного влияния.

Разрешено собирать информацию по интересующему нас делу. При этом важно помнить, что человек, которому задаются вопросы, должен быть информирован о том, что нами преследуется специфическая и конструктивная цель. Если мы этого не поясним и человек в ответ на наш вопрос произнесет что-либо порочащее третьего человека, он будет виновен в произнесении лашон-ара, а мы - в том, что заставили его совершить грех. Такое действие приравнивается к проступку, когда некто заставляет ближнего есть некашерную еду в силу своих эгоистических интересов.

В тех случаях, когда дозволено собирать сведения о ком-либо, человек, которому задают вопросы, обязан отвечать на них правдиво, даже если информация, им сообщаемая, может оказаться неприятной.

Допустим, вы хотите собрать сведения о человеке. Ни в коем случае не расспрашивайте о нем того, кто питает к нему неприязнь по каким-то личным причинам. Также не выведывайте у торговца или бизнесмена сведений о его конкуренте. Дело в том, что в большинстве подобных случаев ответ будет содержать полную ложь либо исказит правду. Даже если расспрашиваемый станет уверять вас, что злословит исключительно для вашей пользы, будьте уверены - им движет нелюбовь к обидчику или конкуренту.

Итак, если вам требуются сведения о слесаре-ремонтнике, изготовителе тфилин, торговце машинами или этрогами, сапожнике и т.д. - спросите беспристрастного человека. Не мучайте вопросами представителей той же профессии - иначе вы можете заставить их совершить грех лашон-ара.

Запрещено говорить и слушать лашон-ара даже тогда, когда дело касается близких родственников. Отец имеет право справляться об учебе своего сына только в том случае, если он хочет ему помочь. Но если он задает вопросы из любопытства либо им движет желание поворчать - это запрещено. То же правило касается всех остальных родственников. Сбор информации о человеке разрешен только тогда, когда у нас есть конструктивная и благородная цель.

Допустим, вы неожиданно встретили бывшего одноклассника или жителя вашего родного города, который вами покинут много лет назад. О чем вы беседуете с ним? Обычно - о незабвенных старых временах, об улетевшей молодости, об общих знакомых. Будьте осторожны, приятная беседа может неожиданно для вас превратиться в сплошной поток злословия, поскольку такого рода беседы редко служат какой-либо конструктивной цели. Таких разговоров следует избегать!

Б. Если же все-таки слушатели ему поверили и оговоренный человек утратил их расположение и уважение; если своим злословием он причинил оговоренному человеку физические или душевные страдания, финансовые или имущественные потери, то им, кроме прочего, совершен грех, касающийся запретов, регламентирующих отношения между людьми. Чем такой грех можно искупить? Прежде всего - попросить прощения у человека, который пострадал по его вине. А затем пройти три описанные выше ступени исправления.

И даже если пострадавший ничего не знает об оговоре, рассказчик обязан сообщить ему о своем проступке и искренне попросить прощения. В общем случае надо разъяснить человеку, за что у него просят прощения. Но если такое сообщение может сильно его расстроить, этого делать не стоит.

Хафец-Хаим советовал тому, кто совершил тшуву после греха злословия, впредь стараться побуждать других к соблюдению законов лашон-ара.

Так повелось, что обычный человек часто произносит лашон-ара. Это вошло у него в привычку. У него может сложиться впечатление, что, поскольку он много раз нарушал этот запрет, то, как говорится, "семь бед - один ответ", можно уже не думать об этом. Хафец-Хаим рассказывает притчу, из которой видно, как заблуждаются люди, рассуждающие подобным образом:

Хафец-Хаим не указывает, должны ли мы сразу просить прощения у оговоренного нами человека, если он не пострадал от нашего оговора, но, скорее всего, пострадает в будущем. Самый мудрый поступок в подобной ситуации - сказать слушателям, что мы ошиблись и готовы взять свои слова обратно. Это может предотвратить вред, который мы могли ему причинить.

Тот факт, что необходимо попросить прощения лично у того, кого мы оговорили, сам по себе должен удержать нас от греха лашон-ара. Нелегко собраться с силами, чтобы попросить кого-либо простить нас, - особенно в том случае, когда он понятия не имеет о том, какие слова были нами сказаны в его адрес.

Но не только стыд должен остановить человека от злословия; есть еще одна, не менее веская причина: во многих случаях после совершения этого греха трудно, если вообще возможно, исправить содеянное, т.е. раскаяться, сделать тшуву. Почему трудно? Потому что привыкшему говорить лашон-ара, практически нелегко вспомнить потом всех тех, кого он оговорил перед другими. А если он их не вспомнит, то не попросит прощения за причиненные им страдания, потери и неудобства. Есть и более специфические случаи: например, некто упомянул в разговоре о какой-то семье, подчеркнув неприятные детали о ее людях, - понятно, что теперь, независимо от его раскаяния, ему не удастся попросить прощения у тех будущих, еще не родившихся поколений, которые могут понести ущерб из-за его недозволенных речей. А посему ему лучше всего было бы вообще не начинать подобных разговоров...

Говорить о человеке, что он небрежен в исполнении заповедей, касающихся отношения человека к Создателю, считается лашон-ара. То же самое - упрекать человека в небрежном исполнении заповедей по отношению к ближнему. Даже если рассказчик крайне осторожен в выборе слов и выражений, все равно он произносит лашон-ара.

Предположим, кто-то попросил у другого человека оказать ему услугу или дать денег взаймы. Ему отказывают. Вы являетесь свидетелем сцены, но вам запрещено рассказывать о ней другим. Никакой пользы ваш рассказ не принесет, положения не исправит, так что ваш поступок будет считаться лашон-ара.

Предположим, наш знакомый по имени Реувен отказался нам помочь. Рассказывая об этом, мы допускаем еще более серьезное нарушение, чем то, когда сообщаем, что он отказался помочь кому-то другому. Даже если нами не движет желание отомстить, мы виновны в том, что нарушили запрет таить зло против кого-то. Сетуя на неотзывчивость и черствость Реувена, мы тем самим показываем свою злопамятность, поскольку прекрасно помним о причиненной нам обиде, - а ведь следовало давно о ней забыть. Но если наша цель - отомстить Реувену, опорочив его в глазах общих знакомых, то мы нарушили запрет на месть.

Очень распространенная форма лашон-ара, которую следует всячески избегать, - говорить о том, что у человека нет какого-либо положительного качества. Вроде ничего страшного, мало ли у кого чего нет. Тем не менее, в иудаизме считается предосудительным и такой вид замечаний. Причем не имеет значения, несет ли человек ответственность за свой недостаток или в этом нет его вины вовсе (например, он не может по какой-то причине себя контролировать в некоторых ситуациях).

Многие любят распространять о людях, посвятивших себя изучению Торы, слухи, согласно которым их знания на самом деле далеко не так глубоки и обширны, как об этом говорят другие. (О, человеческая любовь к ниспровержению авторитетов!) Поступать так категорически запрещено, поскольку подобные разговоры могут принести людям реальный вред - например, потерю занимаемого в еврейском мире положения, не говоря о моральном ущербе и пр.

Казалось бы, человек, комментируя подобным образом знания других людей, просто констатирует факт. Ошибка! Все это далеко не так безобидно, как кажется. Такую унижающую оценку (если она правдива) мы имеем право дать кому-то только в том случае, если нашлись желающие учиться у этих людей. И то - крайне осторожно, без преувеличений и излишних эмоций.

Не стоит спрашивать у других: "Как этот человек учится и учит?" - без крайней на то необходимости, поскольку подобный вопрос легко может спровоцировать произнесение лашон-ара.

Представим себе такую ситуацию. Некий человек пользуется уважением в определенном кругу. Там, где он жил и работал раньше, подобным авторитетом он не пользовался. Случилось так, что его встречает некто, знакомый с ним по давним временам. Узнав о новом положении своего знакомого, тот не имеет права пойти и рассказать другим, что раньше все было по-другому. Его рассказ будет содержать лашон-ара, даже если в нем, заметьте, не будет лжи! Но если он хочет передать информацию с конструктивной целью - например, чтобы не был принят на службу неквалифицированный специалист, - это разрешено при соблюдении определенных условий.

В общем случае нельзя говорить о каком-то специалисте, что он не сведущ в своей области. Но если вы хотите предостеречь людей от финансовых потерь, вы имеете право высказаться неодобрительно о профессиональном уровне специалиста. Но и здесь надо соблюсти целый ряд необходимых условий.

Физическая слабость или физические недостатки человека, как и его болезни - не вина, а беда этого человека. Тем не менее, обсуждать физические недостатки окружающих запрещено, поскольку такое обсуждение может их обидеть или принести прямой вред - например, помешать им устроиться на работу или вступить в брак и т.д.

Некий человек стеснен в средствах, у него серьезные финансовые проблемы. Говорить об этом, как правило, запрещено, так как может создать этому человеку дополнительные трудности - например, помешать сделать покупку в кредит или получить заем. Впрочем, многое зависит от обстоятельств.

Тут значим только один критерий: если человек обижен и унижен нашим замечанием, если своими словами в его адрес мы нанесли ему определенный вред - на нас лежит вина произнесения лашон-ара.

Допустим, вам не понравилось качество и ассортимент товаров в неком магазине. Другим людям говорить об этом запрещено, особенно если торговец является вашим конкурентом. Вы можете выразить свое недовольство качеством или ассортиментом лишь с конкретной целью предотвратить обман.

Как одному человеку нельзя произносить лашон-ара, так нельзя это делать и двум сразу. Более того, двое совершают грех более серьезный, чем один, поскольку слушатели более доверчивы к тому, что исходит от нескольких людей, нежели от одного. Срабатывает механизм убеждения. Причем неважно, говорят оба одновременно или один повторяет за другим через некоторое время. Во всех случаях второй виноват не меньше первого - даже если он не добавляет ни одного слова к рассказу первого нарушителя. Повторение может только углубить и обострить неблагоприятное впечатление у слушателей.

Если ваш собеседник начинает беседу с фразы: "Послушайте, какую интересную вещь я только что узнал о таком-то!" - постарайтесь под благовидным предлогом покинуть его как можно скорее. Почти наверняка его рассказ будет наполнен сплетнями и злословием, которые вам придется выслушать, если вы вовремя не ретируетесь.

Вы всеми силами стремитесь не слушать лашон-ара. Однако, иногда так случается, вы его слышите против своей воли. Не всегда можно встать и уйти, покинув собеседника. Но даже если вы случайно услышали злословие - не верьте ни одному слову! Не меняйте своего мнения о человеке на основании услышанного о нем лашон-ара. Ни при каких обстоятельствах не нарушайте запрета верить лашон-ара. Даже если вслух вы не выразите свое согласие, но в душе поверите злословию - вы нарушите запрет. Тем более запрещено соглашаться с говорящим, иначе на вас сразу ляжет двойная вина - верить лашон-ара и произносить его.

Факты - вещь упрямая; порой не согласиться с ними просто невозможно.

Человек имеет право слушать высказывание другого человека о третьем, если он нуждается в объективной информации по важному для себя вопросу (например, в случае вступления в компаньоны или при устройстве брака). Но при этом он должен помнить, что запрещено принимать порочащие чужую честь слова за полную и несомненную правду. Полученную информацию он может использовать в своем деле по усмотрению - с осторожностью, но не делая вне того дела никаких других выводов.

б) Мы не нарушили запрета, если услышали злословие, которое началось до того, как мы присоединились к группе разговаривающих. Ведь разговор начался не по нашей инициативе! (И все равно, лучше в таких разговорах не участвовать даже пассивной стороной.)

Итак, слушать лашон-ара запрещено. Но предположим, нам почему-то непременно хотят сообщить злые слова о другом человеке. Возможно даже, что мы не знаем изначально, будет ли в результате разговора какая-то практическая польза (которая позволила бы нам выслушать подобного рода речь). В таком случае мы должны прежде всего вежливо выяснить у говорящего: необходима ли нам информация, которую он собирается нам сообщить? Для чего необходима? Сможет ли она уберечь нас или кого-то другого от убытков, обмана и прочих неприятных вещей? Сможем ли мы помочь кому-нибудь стать лучше?

Если наш собеседник признает, что информация необходима и важна, его можно слушать - однако не принимая то, что он говорит, за непреложную истину. На основании сказанного мы имеем право быть осторожными - но не более того.

Случается, что человек не верит злым рассказам, которыми окружающие пытаются загрязнить его сознание. Но что можно поделать против злых языков? Наш мученик стоит и героически молчит, пока на него выливают ушат злословия, мечтая про себя, когда наконец говорящий умолкнет. Но тот, видя, что ему внимают, продолжает произносить лашон-ара, и конца этой неприятной беседе не видно. Надо иметь мужество осадить рассказчика, резко сказав ему, что его речи никто слушать не хочет, что у слушателей нет желания слушать о том, чего они сами не видели, или хотя бы показать своим лицом, жестом, мимикой, что вам неприятна эта ситуация, что вы испытываете неудовольствие и что пора прекратить злословие. Иногда людям надо дать понять, что, клевеща на других, они позорят в первую очередь себя.

Если вы можете вступить в спор с тем, кто произносит лашон-ара, и отстоять достоинство человека, которого при вас поливают черной краской, вы тем самым выполните важную заповедь. Для этого иногда надо выслушать всю историю до конца - чтобы затем опровергнуть ее, вернув человеку поруганное достоинство.

Оправдать человека, вступиться за него - лучшее, что можно сделать, если вы случайно услышали лашон-ара. Однако, если говорящий относится к тому типу людей, которые терпеть не могут возражений, если ваша попытка защитить объект его рассказа может вызвать с его стороны лишь еще больший приступ желания опорочить того человека, - лучше смолчать. Но если при рассказе, кроме вас, присутствуют другие люди, то, по крайней мере, попытайтесь обелить пострадавшего от наговора, после того как рассказчик удалится.

Существует еще один случай, когда выслушивание злословия оборачивается выполнением заповеди. Касается он ситуации, когда говорящий обижен и ему хочется поделиться с другими своим горем. Кто-то его задел, уязвил его самолюбие, нагрубил; он жаждет высказать все, что у него наболело на душе, ему надо выплеснуться - и тогда ему станет легче. Он выбрал вас. Вы - его поверенный, которому он решил доверить свою тайну. Другим он не доверяет. В одном вас он ищет поддержки. Только перед вами изольет печаль сердца и не станет ничего рассказывать другим. (А эти другие, заметьте, могут ему поверить?) Не подводите его - выслушайте и успокойте. Но без нравоучений - по крайней мере, пока обида в нем не прошла, не успокоилась.

Представьте себе картину: вы оказались в компании, которая оживленно злословит. Что делать? Знайте: вы обязаны упрекнуть их, пристыдить если можно; остановить. Нельзя только - смолчать. Не забывайте: если вы смолчите, то станете соучастником в их грехе!

Злословие в нашей жизни вездесуще. Предположим, сложилась ситуация, когда вам, с одной стороны, некуда уйти от произносящих лашон-ара, а с другой стороны, нельзя демонстративно заткнуть уши. Не унывайте - есть выход. Попытайтесь выполнить три условия, изложенные ниже, и тогда вы не преступите запрещения слышать лашон-ара:

В предыдущем пункте рассказывалось о крайнем средстве в ситуации, когда не в наших силах избежать прекращения чужого злословия. Но если есть малейшая возможность избежать опасности и мы этой возможностью пренебрегаем (например, можно выйти, но почему-то не выходим), то мы виновны в нарушении того, чему учат мудрецы. Ибо, даже если мы не верим злословящим и не принимаем участия в их разговоре, надо срочно покинуть их компанию. Нельзя присоединяться к людям даже тогда, когда они не начали произносить лашон-ара, но нам отлично известно, что через несколько минут они приступят к своему любимому занятию - злословию.

Предположим, мы знаем о некотором эпизоде, в котором участвовал наш знакомый. Ничего постыдного для него в той истории мы не находим. И вдруг мы слышим тот же рассказ от кого-то другого, но в версии, согласно которой выходит, что наш знакомый вел себя неправильно. Если, выслушав рассказ, мы примем новую интерпретацию - во вред тому, о ком говорят, мы нарушим сразу две заповеди: запрет на лашон-ара и заповедь "Справедливо суди своего ближнего".

Злословить в адрес благочестивого человека - еще более серьезное нарушение, чем если бы речь шла об обычном еврее, соблюдающем заповеди.

Не имеет значения, в каком виде злословие распространяется - устно или письменно, знаками или намеками, - зло всегда разнообразно, а наказание неотвратимо.

Помните: человек, о котором говорят дурно, имеет презумпцию невиновности (на иврите - хезкат кашрут). Вы не имеете права подвергать его серьезным сомнениям до тех пор, пока его вина не будет доказана. Нельзя уважать его меньше, чем ранее, из-за того что кто-то о нем что-то сказал. Также нельзя приводить его в замешательство, намекая на услышанное вами.

Прошел слух, что некий еврей вышел из общины, прекратив соблюдать заповеди, - словом, не дай Б-г, стал отступником ("вышел из общности своего народа").

Если мы никому не передали услышанный нами лашон-ара, то не надо просить прощения у того, кого оговорили. Но если мы успели поделиться с кем-то третьим плохими словами, то надо пойти и попытаться убедить этого третьего в том, что мы ошиблись. Иначе дурная молва распространится дальше - и придется просить прощения у того, кого оговорили.

Случается, что какой-то человек безропотно слушает, как его поливают грязью. Он или слабо протестует, впрочем, как-то неубедительно, или подавленно молчит, не умея возразить. Не верьте обвинениям, высказанным при его молчании. Молчание оскорбленного ничего не доказывает - быть может, он смолк от удивления или возмущения, либо же - чтобы избежать ссоры.

Даже если дело касается вас лично, вы не имеете права воспринимать чужой наговор как правду. Единственное, что можно сделать, - соблюсти известную осторожность по отношению к тому, кого при вас оговаривают. Но не верить при этом ни единому слову!

Даже если все в один голос говорят о предосудительном поступке человека и об этом уже написано во всех газетах, ваша задача - не верить, пока не убедились лично.

Вы верите человеку, как самому себе. Он рассказывает вам нечто, содержащее лашон-ара. Как поступить - верить или не верить? Вы не имеете права ему верить!

Запрещено злословить в адрес родственников: родителей, братьев и сестер, дядей и тетей, кузенов, дедушек и бабушек... Даже если это делается с самыми добрыми намерениями - человек произносит лашон-ара.

2) Мирьям пожаловалась Аарону на Моше и тоже была наказана, хотя Моше и Аарон - родные братья Мирьям.

В обоих случаях не было намерения принести вред своим ближним. Тем не менее, люди, произнесшие лашон-ара, понесли кару за свои поступки. Заметим, что Моше Рабейну был настолько скромным человеком, что слова сестры не могли его ни задеть, ни обидеть. Но даже если ваши родственники не против, чтобы вы их иногда покритиковали, - воздержитесь от этого!

Под невеждой понимается такой человек, который не учится. В еврейском мире, где знания Торы котируются очень высоко, считается постыдным быть невеждой и не посвящать изучению Торы хотя бы несколько часов в день. Но даже такого необразованного еврея закон защищает от обид, полученных в результате лашон-ара.

Талмид-хахам ("мудрый ученик") - это человек, компетентный в еврейском законе и усердно изучающий Тору. Он пользуется в еврейском мире особым уважением. Каждый мальчик хочет стать талмид-хахамом. Каждый отец хочет, чтобы его сын, встав взрослым, проявил себя как талмид-хахам. Любая девушка мечтает выйти замуж за талмид-хахама.

Очень серьезный проступок - злословить о знатоке Торы в его присутствии или с другими людьми за его спиной. В Талмуде говорится, что унизивший знатока Торы лишается места в будущем мире. И еще тяжелее будет грех, если талмид-хахам, о котором злословят, - действующий раввин общины либо глава ешивы. Ведь любой праздный разговор о нем может привести к тому, что он лишится уважения членов общины или учеников.

Есть люди, подобные рыбе, которая полностью попадает в сети, - они попадают в сеть своих дурных привычек, которые толкают их на разные грехи. Но есть и праведные люди, которые пользуются у окружающих уважением за достойные дела и хорошее отношение к людям. Они учат Тору, разбираются в законах. Единственный их недостаток - легкость, с которой они нарушают запрет на лашон-ара. Но, поскольку они люди заметные, то о ком они могут злословить, кого критиковать? Понятно, что не простых людей, соблюдающих заповеди, однако мало времени посвящающих учебе, - т.к. мало с такими общаются. Нет, они будут обсуждать только равных себе, т.е. выдающихся знатоков Торы и праведников - чтобы критиковать их и высмеивать!

На иврите отступника зовут апикорос. Это человек, отрицающий Б-жественность Торы, положения Письменного либо Устного закона и даже любого отрывка из них. Запрет произносить лашон-ара по отношению к подобным людям неприменим. Напротив, наш долг - высмеивать и позорить еретика в его присутствии или в беседе с другими людьми.

Еврей должен питать ненависть к тем, кто понуждают других не соблюдать Тору. Царь Давид восклицает: "Всевышний, ненавидящих Тебя я ненавижу. С поднявшимися на Тебя воюю. Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали мне".

Однако проявите максимальную осторожность: прежде чем высмеивать и позорить человека публично или в частном разговоре, вы должны лично убедиться в том, что он вероотступник. Если до вас просто дошли слухи - нет никакого права унижать его; разве что надо вести себя с ним осторожнее (и предупреждать о том же других). Но если точно установлено, что человек стал на путь отрицания Торы, вы имеете право говорить о нем в уничижительном тоне.

И еще важное замечание. Можно подвергать осмеянию лишь того, чьи злостные и тяжелые нарушения закона доказаны достоверно. Надо быть крайне осторожным, чтобы не записать своего ближнего в грешники без достаточных на то оснований. Самое лучшее в такой ситуации - посоветоваться с компетентным знатоком закона и обсудить с ним все нюансы.

В нашей разнообразной жизни есть множество сомнительных, щекотливых, двусмысленных и просто сложных ситуаций. Злословие ли это или просто дружеская шутка? Можно ли при таких-то обстоятельствах критиковать человека? Обязательно ли высмеивать такого-то, либо это все-таки лашон-ара?

Представьте себе, что вы предстали перед Высшим Судом, где оценивается ваша жизнь, и на чаше весов - случай, вызывающий сомнение. Если Суд постановит, что вам действительно надо было говорить, но вы смолчали, то, по крайней мере, за этот эпизод, вы оправданы (поскольку вы не сделали то, что надо было сделать, однако не нарушили запрета). Но если решение будет таково, что вы должны были молчать, однако заговорили, вы окажетесь в незавидном положении. Вывод: если сомневаетесь, лучшая политика - молчание.

Ожесточенный спор - в самом разгаре. Как его прекратить? Вы имеете полное право резко оборвать зачинщиков, с тем чтобы они прекратили спорить, даже если ваше высказывание содержит лашон-ара. То же самое о ссоре: можно сказать о любом ее участнике лашон-ара, если это поможет прекратить войну между ними. Но во всех случаях надо быть уверенным, что ваши слова достигнут цели, в противном случае надо смолчать.

а) Надо лично, а не с чужих слов, знать, что именно этот человек явился инициатором спора. Если нам об этом кто-то сказал, то разглашение информации будет расцениваться как недопустимый лашон-ара.

Однако, если мы сделали человеку какое-то серьезное замечание, а он и в ус не дует, т.е. не обращает на наши слова никакого внимания, а мы уверены, что кто-то из его родни может на него положительно повлиять, - разрешено поговорить с этим авторитетным родственником.

Категорически запрещено дурно говорить о еврее в присутствии нееврея. Такой рассказчик совершает двойной грех - произнесение лашон-ара и осквернение имени Всевышнего, - чем может принести еврею большой вред. Нееврей может поверить рассказу, опубликовать или устно распространить сказанное, что может стать причиной больших потерь и страданий.

Еще большее преступление - доносить нееврею на еврея. Доносчик - считается одним из самых больших преступников. В еврейской среде его относят к той же категории, что и еретика (апикороса).

Слушать дурные слова о любом еврее, а также верить им - запрещено. Исключения из правила: еретики, доносчики и закоренелые грешники.

Существуют высказывания, сами по себе злословия не содержащие, но способные его вызвать. Они называются "намеком на лашон-ара". Употреблять их, безусловно, не такое серьезное нарушение, как злословить напрямую, но тем не менее и это запрещено. В настоящей главе рассматриваются различные формы таких "намеков лашон-ара".

Предположим, мы хвалим человека в присутствии людей, которые терпеть его не могут. Казалось бы - что тут такого? Тем не менее, это "намек на лашон-ара", так как наша похвала может вызвать противоположную, негативную реакцию: как только разговор коснется этого человека, польется поток злословия.

Даже если вы рассказываете о ком-то в присутствии людей, которые к нему относятся доброжелательно, не следует его хвалить чрезмерно. Расточая неумеренные комплименты, вы в конце концов можете сами не заметить и перейти в другую крайность - сказать о нем что-нибудь дурное. Более того, слушателям может надоесть слушать, как кого-то превозносят, и они начнут вспоминать обо всех недостатках этого человека. Знайте, что далеко не все могут спокойно пережить чье-то явное превосходство!

Разрешено хвалить в обществе лишь человека, обществу не знакомого, - но даже в этом случае делать это надо осторожно и деликатно, не превознося его до небес.

Благоразумнее всего - держаться в стороне от групп, обсуждающих чужие достоинства. Вполне возможно, что будут упомянуты чьи-либо отрицательные черты, даже если говорят о человеке, по-настоящему праведном и обладающем авторитетом.

Если наша похвала содержит намек на недостаток человека - лучше не будем его хвалить публично.

Не следует хвалить человека, если он от наших комплиментов может пострадать, - например, петь дифирамбы чьей-либо щедрости перед такими людьми, которые, будучи не слишком щепетильными, начнут донимать его, прося денег.

При определенных обстоятельствах разрешены (и даже необходимы) отрицательные утверждения: критика и упреки. Но они запрещены, если слушатели могут принять их за лашон-ара.

Избегайте людей, произносящих лашон-ара! Если вы знаете, что конкретный человек постоянно сплетничает и злословит - ваши отношения с ним должны быть предельно сухими и деловыми, - если без них никак нельзя обойтись.

С постоянно злословящими людьми запрещено даже жить по соседству. "Проклят негодяй, проклят его сосед". Даже если вы твердо решили не верить их злословию, слушать их все равно запрещено, - а жить рядом и не слушать человека, согласитесь, очень сложно.

В аудитории или зале старайтесь не садиться рядом с теми, кто любит сплетничать и злословить. Кроме того что они принудят вас слушать их лашон-ара (или непосредственно участвовать в их "злоязычном" разговоре) - своей праздной болтовней они будут отвлекать вас от праведных дел и мыслей. Особенно опасно их соседство в синагоге или ешиве.

Есть один очень действенный метод не слушать злословие: если вы не в силах остановить собеседника упреком, то смените тему разговора! Даже если злословящий не сразу поддается на этот прием (людей, произносящих лашон-ара, обычно трудно остановить) - вы должны взять инициативу разговора в свои руки.

Как только ваш собеседник начинает фразу: "Ой, что наш Рувим сделал вчера?" - быстренько напомните ему о том, что пишет Раши о благословении Реувена в недельной главе или, в крайнем случае, пожалуйтесь на сильную боль в спине.

Родители обязаны строго указывать детям на недопустимость произнесения лашон-ара, подробно объясняя, почему этого нельзя делать. Привычка злословить и сплетничать закрепляется в детстве. С той же тщательностью, с какой детей учат соблюдать заповеди и быть приличными людьми, их следует обучать (и в первую очередь - силой личного примера) не произносить лашон-ара.

Если ваш рассказ помогает обиженному возместить свои потери (а), то вы обязаны рассказать о случившемся даже в том случае, если жертва не подозревает о своей потере. Если же вы намерены удержать от греха других людей (б), то рассказ возможен лишь при условии, когда обиженный знает о том, что с ним произошло. Но если потерпевшему о его потере ничего не известно и из вашего рассказа никакой пользы он не извлечет, то этот рассказ будет считаться рехилут (см. третью часть книги - "Запрет на сплетни").

в) Если вы опасаетесь, что нарушитель может причинить вам вред, то разрешено не рассказывать о его грехе в присутствии трех свидетелей.

Запрещено преувеличивать, приукрашивать, обобщать - ни в целом, ни в одной из самых малых частностей. Рассказ должен быть точным, чтобы неприятность не выглядела большей, чем она была на самом деле. Если есть возможность упомянуть самую незначительную деталь, позволяющую судить о герое рассказа с положительной стороны (чтобы оправдать его в глазах людей), стоит ее привести.

б) Если вы стали очевидцем нарушения, но и сами нарушаете закон, вам запрещено рассказывать о его грехе другим, так как вы виновны в совершении подобных (или других) грехов, и ваша цель - лишь унизить другого.

Если вы можете достичь полезной цели, не прибегая к рассказу о нарушении, а каким-либо другим способом - используйте этот способ! Общее правило гласит: если у вас есть малейшая возможность не говорить ничего плохого и неприятного о других, не пренебрегайте такой возможностью!

Запрет очень серьезен: даже если мы услышали о том, что кто-то обманул нашего родственника, следует соблюдать осторожность и тщательно проверить соблюдение семи приведенных условий. Спешка в серьезных вопросах - постоянная причина ошибок. Не будем поступать необдуманно!

Предположим, некий человек произнес лашон-ара. Мы можем рассказать об этом другим людям только в случае соблюдения семи условии. Но это разрешение имеет силу только в том случае, когда тот, о ком говорили лашон-ара, знает, что его поносят. Однако, если он пребывает в неведенье, запрещено публично уличать нарушителя в его грехе, поскольку такое обличение может обернуться сплетней.

Например, Реувен дурно высказывался о Шимоне, и мы уверены, что он повторит свой грех еще раз. Поскольку, к сожалению, многие люди склонны верить злословию, мы обязаны предупредить их, что им говорят неправду. Это помешает им поверить Реувену. Больше того, возможно, Реувен, увидев, что его истории не производят впечатления на слушателей, перестанет их рассказывать. В результате нашего так называемого "превентивного поступка " Реувен услышит упрек в злословии и, быть может, в будущем станет более осторожным на язык.

Мы можем сочинить оправдание: дескать, единственная наша цель - упрекнуть нарушителя и добиться, чтобы он так больше не поступал. Не будем верить этому самообману! Ведь на самом деле, сознаемся, нами движет желание отомстить.

Когда люди узнают, что из соседней тюрьмы сбежал преступник, они, естественно, держат двери на замке. Точно так же, если мы злы на кого-то, попытаемся приложить максимум усилий, чтобы держать на замке собственный рот. Ведь если мы этого не сделаем, нами, не дай Б-г, будет совершен грех произнесения лашон-ара.

Допустим, мы стали жертвой какого-то неблаговидного поступка. Можно рассказать об этом другим людям, если в результате рассказа мы - или вернем потерю, или исправим совершенное против нас.

(7) Наш рассказ не должен причинить нашему обидчику большего вреда, чем полагается согласно закону Торы.

Кто-то не проявил по отношению к нам должной отзывчивости. Нам запрещено упоминать об этом в разговоре с другими людьми с целью унизить того человека. Сюда входят разные случаи: кто-то не одолжил нам денег, не пригласил в гости, был нелюбезен с нами и т.д. Досадовать на это запрещается, даже если у нас нет намерения мстить. Задетые чувства - не причина для рассказа о том, что у нас наболело.

Случается порой, что человек, побывав в другом городе или еврейской общине, считает, что ему не оказали должного внимания, и начинает отзываться пренебрежительно об этой общине или городе. Он совершает очень серьезное нарушение запрета лашон-ара - ведь речь идет о большом количестве людей. Он имеет право сообщить об этом авторитетному человеку при условии, что его единственное намерение - исправить положение в указанной общине. Разумеется, при этом он обязан соблюсти все семь упомянутых выше условий.

О большой группе людей запрещено злословить, даже если при этом мы не упоминаем конкретных фамилий. Поэтому запрещено злословить об этнических и религиозных группах, - например, говорить, что ашкеназим (выходцы из европейских общин), сфарадим (выходцы из мусульманских стран), марокканцы, хасиды, "литваки", русские евреи и пр. делают что-либо дурное...

Страшный грех - дурно говорить о народе Израиля. Никогда не говорите ничего предосудительного ни о евреях в целом, ни обо всех израильтянах ("Они все делают неправильно", "с этим народом невозможно жить", "я с трудом существую в этой стране" и т.д.).

Некоторые люди используют злословие для самозащиты и самооправдания, когда их подозревают в каком-то проступке. Даже если человек знает, кто совершил проступок на самом деле, он не имеет права называть его имя, чтобы обелить себя. Единственное, что он может сделать - постараться убедить окружающих в своей невиновности. А если он в состоянии принять вину на себя, чтобы избавить другого человека от неприятностей (позора, поношений и пр.), то он совершит поступок, достойный всяких похвал. В Талмуде приводится ряд примеров подобного альтруизма.

Даже согласно приведенному выше мнению (которое разрешает распространение лашон-ара, услышанного в присутствии троих), разрешение касается только тех "первоначальных слушателей", которым этот рассказ и рассказывался. Но нет разрешения всем остальным, которые получили этот рассказ по цепочке от тех троих.

Мы уже отметили, что разрешение на пересказ услышанного лашон-ара "перед тремя" основывается на предположении, что то, что услышано тремя, станет известно всем. Поэтому, если у нас есть уверенность, что хотя бы один из этих трех будет молчать, то и нам, присутствующим там же, надо молчать, не давая распространиться злословию.

То же самое - в случае, когда один из этих троих - родственник или друг человека, о котором злословят. Можно быть уверенным, что он не будет повторять дурных слов о своем ближнем.

Если человек, дурно о ком-то отзывающийся, не хочет, чтобы об этом знал кто-либо еще, кроме присутствующих, то пересказывать то, что он сказал, запрещено, так как, скорее всего, остальные присутствующие или часть их выполнят его просьбу.

Особое разрешение "перед тремя" применяется лишь тогда, когда один человек злословит в присутствии троих. Но если два человека злословят в присутствии еще двоих, то, несмотря на то что всего их четверо, вопрос о том, можно ли об этом рассказывать, остается открытым - ведь двое злословящих могут пожалеть о том, что причинили человеку вред своими необдуманными речами, и тогда "распространителей" останется только двое.

Три человека услышали дурное о ком-либо. Они не могут принимать это утверждение в качестве истины. И еще: им запрещено пересказывать лашон-ара кому-либо другому, если известно, что он поверит в этот рассказ. Сообщение должно выглядеть спорным как в глазах первых трех слушателей, так и тех, кому они его перескажут дальше.

Три человека, услышавшие дурные слова о ком-то, пересказывая их, не имеют права добавить к рассказу хотя бы единое слово либо комментировать его, выражая согласие. Люди, которым они об этом рассказывают, также не имеют права приукрашивать рассказ, "обогащая" его новыми деталями, фактами или комментариями о человеке, о котором идет речь. Поэтому такой пересказ не надо вести в присутствии человека, известного своей склонностью к приукрашиванию и комментированию сказанного. Если мы все же сделаем это, то нарушим запрет "не ставь преграду перед слепым", т.е. дадим кому-то возможность совершить грех.

Допустим некий человек в прошлом совершил ряд ошибок, но сейчас он ведет себя вполне достойно. Запрещено рассказывать о его прошлых прегрешениях, даже если все об этом знают. Ведь когда человек совершает тшуву (полное раскаяние) за свои грехи, он свободен от наказания за них.

Поэтому: не следует повторять даже общеизвестный лашон-ара.

В Торе содержится четкий и недвусмысленный запрет на рехилут: "Не сплетничай в своем народе " (Ваикра 19:16). Кроме того, при произнесении сплетни нарушается еще ряд других заповедей-предписаний и запретов. Все они были перечислены в первой части книги.

Когда человек посылает телеграмму, он взвешивает каждое слово. Так же следует вести себя и в обычном разговоре - ибо за каждое запрещенное слово, произнесенное вслух, нас ждет тяжелая расплата.

Если мы, без намерения вызвать ненависть к кому-то, но подозревая, что наши слова могут вызвать негативную реакцию, все же произносим их - мы преступаем запрет на рехилут независимо от наших добрых намерений.

Необоснованным оправданием является высказывание типа: "Но я сам слышал, как он сказал о вас именно эту фразу", - даже если оно правдиво на сто процентов.

Нет сомнений, что один из самых страшных и разрушительных видов сплетни - когда она приводит к вражде между людьми, отношения между которыми до сих пор были вполне дружескими. Но даже если они враждовали раньше, все равно не следует "подливать масла в огонь". Т.е., и в таком случае нельзя передавать одному из них, что сказал о нем другой.

Рехилут запрещен не только в тех случаях, когда человек пересказывает что-либо добровольно и с удовольствием. Допустим, мы встретили человека - мягкого и застенчивого по природе. Ему трудно отказать, когда кто-либо просит его пересказать то, что он услышал. Особенно, когда его собеседник - личность сильная, требовательная умеющая настоять на своем. Надо смолчать, проявив стойкость и не поддавшись давлению, - точно так же, как соблюдающий заповеди еврей не поддается на уговоры съесть что-нибудь некашерное: "Давай, Яша, ты должен непременно попробовать эту отбивную". То же самое с предложением: "Яша, я настаиваю, чтобы ты повторил мне слова такого-то человека", - оно лежит в том же ряду. Надо суметь проигнорировать и то, и другое!

Если кто-либо настолько не воспитан, что позволил себе сказать дурное о ваших родителях или учителе, вы ни в коем случае не должны пересказывать им об этом. Даже если они настаивают, даже если их просьбы горячи и убедительны, - вы обязаны мягко и вежливо отказать.

Что мы должны делать? Можно просто отказаться отвечать, но тогда спрашивающему станет ясно, что кто-то поступил по отношению к нему плохо или дурно отозвался о нем. Как поступить? Солгать, чтобы предотвратить рехилут?

Ответ таков: если возможно избежать прямой лжи, лучше обойтись без нее. Очень часто, ловко скрыв несколько деталей происходящего, мы избавляем свой рассказ от сплетни. Но если это невозможно - можно солгать во имя мира между людьми. Хотя при этом надо помнить: ложную клятву нельзя давать в любом случае.

Многие считают, что если в беседе не упоминаются имена и фамилии людей, то диалог автоматически не содержит рехилут. Это серьезная ошибка. Если слушатель может догадаться, о ком мы говорим, наши слова будут содержать рехилут.

Слушатель информирован об определенном действии против себя, но не знает человека, ответственного за это. Если мы указываем ему на эту личность, не называя ее по имени, например, с помощью знаков или намеков, то мы преступаем запрет на рехилут.

Запрещено напоминать человеку, что кто-либо оскорбил его, даже если это делается окольным путем. Намекая на инцидент, который может вызвать в слушателе неприязнь к другому, мы произносим запрещенный рехилут.

В мире авторитетов Торы существует не очень принятое мнение, согласно которому оскорбительное замечание о ком-либо, высказанное в присутствии трех или более человек, разрешено повторять тому, в чей адрес оно прозвучало; по крайней мере, греха в таком повторении нет. Это мнение опирается на предположение, что коль скоро три человека все равно получили информацию, то она неизбежно распространится и дальше. В случае если соблюдены семь условий (изложенные нами выше в законах о лашон-ара), то пересказ услышанного многими не будет считаться запрещенной сплетней.

Предположим, Реувен дурно отозвался о Шимоне. Вы пересказываете этот отзыв третьему лицу - и, безусловно, совершаете рехилут, т.к. Шимон, в конце концов, узнает о словах Реувена и почувствует к нему неприязнь. Вдобавок ваши слова почти неизбежно приведут к массовому злословию. Поэтому нельзя ничего никому говорить о выходке Реувена против Шимона, даже если добавить при этом, что вы лично эту выходку осуждаете.

И только если ваша единственная цель состоит в том, чтобы некий третий человек упрекнул Реувена за злословие (подразумевается, что он имеет на него влияние), тогда вы можете передавать ему эту информацию. Но прежде чем вы так поступите, проследите за тем, чтобы непременно были соблюдены все условия, сформулированные выше.

Любое утверждение, которое вызывает вражду и ненависть, содержит рехилут, даже если в нем нет новой информации. Например: Реувен уже знает о том, что сказал о нем Шимон, но не считает, что у того были дурные намерения. Если вы "доброжелательно" и "с лучшими намерениями" объясните Реувену, что он ошибается, то будете виновны в нарушении запрета на рехилут.

Чтобы совершить тшуву (раскаяние) за нарушение запрета на рехилут, нарушитель должен попросить прощения у человека, перед которым он виновен. Это необходимо в том случае, если ему поверили и его слова вызвали вражду. Но если ему не поверили, прощения просить не нужно, хотя исправить свое поведение ему все равно следует.

ГЛАВА 5

Если мы уверены в том, что нам необходимо знать информацию, содержащую рехилут, чтобы защитить себя от будущего ущерба, нам разрешено ее выслушать. Но даже в таких случаях запрещено принимать то, что нам сказали, за истину. Единственное, что мы можем сделать - соблюдать осторожность, приняв информацию к сведению.

Допустим, у нас есть основания предполагать, что некто собирается причинить нам вред. В этом случае мы имеем право расспросить о нем других людей, чтобы выяснить, как и каким образом обезопасить себя от его действий. Так разрешено поступать, даже если мы рискуем услышать о нем злословие, которому мы, конечно же, не поверим, поскольку наша единственная цель - уберечь себя от возможного ущерба.

И как всегда, если наше расследование покажет, что нам действительно хотят причинить вред, мы не можем принять полученные сведения за истину, несмотря на то что получили эти сведения от многих людей. Тем более, запрещено смущать этого человека или вредить ему каким-либо способом. Фактически мы обязаны не испытывать к нему неприязни. Единственное, что можно сделать - быть по отношению к нему осторожным.

Как правило, если им сообщают, что тот, кем они интересуются, дурно отозвался о них, они верят эти словам - и отсюда происходит много неприятностей. Поэтому не стоит спрашивать у других: "Что он сказал обо мне? Что он обо мне думает?", - если мы не уверены в том, что данная информация нам по-настоящему необходима.

Представим себе, что нам достоверно известно, что некто сказал о нас или совершил против нас нечто дурное. Возможно, он вовсе не собирался причинять нам вред - поэтому мы обязаны не осуждать его, а допустить возможность, что он поступил так нечаянно, без злого умысла, или нам сообщили не всю информацию, или она далека от правды, или человек, который нам об этом рассказывает, "сгущает краски" и т.д. и т.п. Но если, вместо того чтобы оправдать того человека в своих глазах, мы на основании чьих-то слов признаем, что тот человек причинил нам неприятности, мы виновны в том, что поверили сплетням.

Допустим, мы поверили в рехилут, но теперь хотим исправиться. В первую очередь, необходимо принять твердое решение, что больше мы этого делать никогда не будем. Иногда тяжело представить себе, что человек, сообщивший нам некоторые сведения, просто оговорил другого человека, выставив его в ложном свете. Согласитесь, трудно не верить людям! В таких случаях мы можем признать, что какие-то детали рассказа были им присочинены или, напротив, опущены, в результате чего смысл сказанного исказился. Более того, первоначальное утверждение (о котором нам сообщают и которое было высказано в наш адрес) могло быть сказано таким тоном и с такой эмоциональной окраской, что ничего унижающего и порочащего нас не содержало.

Но если из высказываний Реувена следует, что слова или действия Шимона могут причинить нам вред в будущем, мы имеем право быть осторожными по отношении к Шимону и проверить правдивость сказанного. Если же из сообщенной информации мы не можем извлечь никакой практической пользы - надо полностью игнорировать то, что мы услышали.

Допустим, рехилут рассказан нам в присутствии человека, о котором идет речь - в том плане, что, дескать, вот что он о вас говорит или вот что он против вас делает (или сделал). Причем этот человек молчит, не опровергая сказанное. Нам не следует принимать его молчание за знак согласия! Быть может, он хочет избежать спора или смущен, или молчит еще по какой-либо причине. Не будем верить сплетне!

Страшно сказать, но допустим, мы пережили финансовый крах: потеряли работу, разорились на бирже, лопнула наша фирма. Причем нам указывают на виновника нашего несчастья. Закон гласит, что мы не имеем права принимать за истину сообщение о его причастности к нашим несчастьям. Все, что мы можем сделать, это всего лишь быть осторожными с ним в дальнейшем, чтобы предотвратить будущие потери. И даже если кто-то обвинил подозреваемого в нашем присутствии и тот молчит - молчание не может само по себе считаться доказательством его вины. Возможно, он опасается, что его оправданиям не поверят, и считает за лучшее промолчать.

Мы доверяем некоторому человеку - тем не менее, мы не имеем права верить в рехилут, который от него слышим. Будем настороже, если то, что он нам говорит, необходимо для практических целей, но не станем принимать сказанное им за истину.

Допустим, нам говорят, что кто-то сказал или совершил против нас нечто неприятное. При этом мы усматриваем в сообщении косвенную улику, которая дает нам основание поверить услышанному. Можно ли в таком случае верить рассказу? Можно - если соблюдены следующие условия:

а) нет никакой возможности оправдать слова или действия того, кто выступил против нас. Если есть малейший шанс представить событие, извиняя намерения того человека, - мы обязаны сделать это и не имеем права заключать, что информация, полученная нами, правдива;

г) мы испытываем практическую нужду в данной информации - в противном случае нам запрещено слушать тот рассказ.

Прежде всего упомянем о единственном случае, когда можно донести на доносчика - если такое обвинение необходимо нам для защиты и у нас нет другого выхода. Но если нашей целью является месть, то выдавать доносчика властям запрещено. Более того, даже если мы только хотим защитить себя, нам разрешено доносить на этого человека исключительно в том случае, когда мы сами были свидетелями его вины. Все, что косвенное доказательство позволяет нам сделать, - дать нам право проявить осторожность, но ни в коем случае не предпринимать какие-либо действия против подозреваемого.

Например, мы видим, что детская игра перешла в спор и драку. Если мы пойдем и сообщим родителям одного из них, что второй ударил их ребенка (причем мы видели это своими глазами!), то мы преступим запрет на рехилут.

Чем такая сплетня может обернуться? Скорее всего, родители первого ребенка выступят против второго ребенка, что приведет к длительной ссоре между двумя семьями. Нет нужды говорить, что, если мы не знаем, кто виноват, запрещено рассказывать об инциденте родителям обеих сторон. Но даже если же мы знаем, кто виноват, разрешено рассказать о случившемся только в конструктивных целях и только в том случае, если соблюдены все необходимые условия.

б) Мы обязаны всячески уважать знатока Торы, не только оказывая ему внешние знаки почтения, но стараясь иметь с ним больше точек житейского соприкосновения, например, есть вместе с ним за одним столом, заниматься совместным бизнесом, избрать его своим зятем. Сказать кому-то, что талмид-хахам сказал или совершил что-то против него лично, - то же самое, что оттолкнуть этого человека от знатока Торы (от этого, а вместе с ним и от других, поскольку люди склонны к обобщениям).

Нельзя рассказывать жене Реувена или другим его родственникам о том, что Шимон дурно о нем отзывался или сделал ему что-то плохое. Такой рассказ - несомненный рехилут, поскольку те, кому это рассказывается, несомненно, невзлюбят Шимона. Даже если при рассказе будет добавлено, что не следует пересказывать сообщаемую информацию другим, тем не менее, рассказ запрещен.

Допустим, мы хвалим человека в чьем-то присутствии. Если наша похвала настраивает слушателя против того, кого мы хвалим, перед нами "намек на рехилут". Например, не следует расхваливать своего друга перед его партнером по бизнесу за то, что тот ссудил нам большую сумму, сделал нам дорогой подарок за счет фирмы либо повысил нам зарплату - если это может вызвать ухудшение отношений между партнерами. Также не стоит неумеренно хвалить щедрость и великодушие жены или мужа в присутствии их "второй половины" - это может вызвать ссору между супругами.

Бывает, что утверждения, которые сами по себе не являются ни оскорбительными, ни унизительными, тоже входят в категорию, обозначенную нами как "намек на рехилут", - и только по одной причине: если человеку, о котором идет речь, неприятно их слышать.

Предположим, с нами поделились секретным сообщением. Какого бы характера оно ни было - от государственной тайны до мелких семейных пересудов, - мы обязаны хранить эту информацию в тайне. Передавая ее другим, мы можем причинить вред человеку, который нам доверился. Даже в том случае когда разглашение не причинит никакого вреда, неправильно идти против желания ближнего, который просил нас не разглашать информацию.

Человек собирается вступить в какое-либо партнерство - будь то бизнес, сватовство или поступление на работу. Будучи с ним знакомы, вы уверены, что его одолевает не очень умная идея, т.е. что данный поступок не принесет ему ничего кроме вреда. В таком случае вам не просто разрешено предостеречь его - вы обязаны это сделать! Однако вести себя надо хладнокровно и спокойно. Прежде чем что-либо предпринимать, вы должны проверить, соблюдены ли в данном случае следующие пять условий:

(Важное замечание: даже если ваши помыслы не кристально чисты и вы испытываете предубеждение к предполагаемому партнеру, это не снимает с вас обязанности предостеречь ближнего. Просто постарайтесь руководствоваться исключительно любовью к людям и ничем другим. И только если вы уверены, что человек, которого вы собираетесь предупредить, проигнорирует ваш совет и все равно поступит так, как задумал, вам следует промолчать. В противном случае он впоследствии может вспомнить о том, как вы дурно отзывались о его партнере (а подобные вещи часто всплывают в разгаре ссоры между партнерами), и, возможно, скажет ему, что зря не послушался в свое время вашего совета. Таким образом, вы будете инициатором произнесенной им сплетни... Очень важно помнить об этом условии, когда вы собираетесь предостеречь человека от сватовства, по вашему мнению, неудачного. Выскажитесь, если твердо уверены, что к вашему мнению прислушаются, или, по крайней мере, знаете, что ваши слова потом не будут высказаны будущему супругу.)

д) ваше предостережение не должно причинить вред другому партнеру, - вред, выходящий за рамки допустимого законом Торы; например, все в порядке, если у него не будет другой обиды, кроме несостоявшегося партнерства. Если же вы, вмешиваясь, навредите ему в большей степени, вмешиваться запрещено.

Сказанное проиллюстрируем на таком примере. Реувен хочет взять Шимона на службу. Мы были свидетелями нечестного поступка Шимона, о чем можем предупредить Реувена, выполнив пять условий, указанных выше. Реувен, несмотря на запрет принимать эту информацию в качестве истины, может не просто проявить осторожность (что разрешено), но и не взять Шимона на работу. Но, если мы при этом знаем, что информация о нечестном поступке Шимона будет обнародована или опубликована и многие начнут несправедливо оскорблять Шимона, мы обязаны промолчать.

Допустим, мы слышали от других о нечестности Реувена, но сами не были свидетелями его неблаговидных поступков. Хафец-Хаим не дает ответа на вопрос, имеем ли мы право предупредить кого-либо о нечестности Реувена. Правда, мы обязаны защищать своих ближних от потенциальных потерь, но надо подумать и о Реувене - чтобы ему не был причинен непоправимый урон. Даже если нам и было бы разрешено сообщить кому-то о нечестности Реувена (только в качестве предостережения!), при этом мы все равно обязаны прибавить, что слышали эту информацию от других.

Но если все решено, мы имеем права предостеречь одну из сторон только в том случае, когда уверены, что он способен проявить известную осторожность по отношению к партнеру. Если же перед нами человек импульсивный, который, приняв все, что мы ему сказали, за чистую монету, расторгнет свое соглашение, не проконсультировавшись предварительно со знатоком еврейских законов, - нам запрещено говорить что-либо дурное о его партнере. Нельзя причинять человеку вред, не разрешенный Торой.

Кроме того, перед тем как вы расскажете о неблаговидном поведении человека, необходимо поговорить с ним самим, упрекнуть его, попытаться отговаривать от дурного поступка - пока вы не убедитесь, что ваши слова либо дошли до него и он принял их к сведению (тогда никого не надо предупреждать), либо он совершенно "закрыт" и не собирается принимать во внимание ваш упрек (тогда предупредить можно).

Еще одна гипотетическая ситуация: вы слышите, как Реувен признается, что собирается оскорбить Шимона или причинить ему вред. Вы можете предупредить Шимона - но только в том случае, если уверены, что ваше действие предотвратит ссору между ними. Иными словами, если вы осознаете, что Шимон, узнав о планах Реувена, будет просто избегать встречи с ним и вести себя благоразумно, вы можете сообщить ему об этом. Но если вам известно, что Шимон, выслушав вас, придет в ярость и будет намеренно разыскивать Реувена, чтобы отомстить ему, - молчите, ибо ваше предостережение принесет больше вреда, чем пользы.

Для всех перечисленных выше случаев (предотвращение партнерства, возмещение убытков и пр.) не имеет значения - просят ли у нас сообщить информацию или мы делаем это добровольно. В случаях, когда разрешено рассказать о случившемся и поделиться своими соображениями, мы делаем это даже тогда, когда нас никто о том не просит. Но если нельзя соблюсти пять условий, мы обязаны молчать, даже если нас умоляют рассказать.

Перечисленные выше условия должны быть соблюдены также тогда, когда мы хотим поделиться информацией с третьей стороной. Отсутствие какого-либо из этих условий приведет к нарушению запрета на рехилут.

Если человек собирается заниматься совместной торговлей с бизнесменом или владельцем магазина, который известен нам своей нечестностью, мы должны его предостеречь. Это наша обязанность! И мы тем более должны выполнить ее в том случае, когда велика вероятность того, что человек будет обманут, - и тем более - если мы знаем об этом наверняка. Но повторяем еще раз: будем крайне внимательны и осторожны! Пять условий должны быть соблюдены во что бы то ни стало.

Можно предупредить человека о нечестности продавца, к которому он хочет обратиться. Но все это до заключения сделки и когда есть возможность спасти его от убытка. Однако если покупка совершена и обман произошел (по цене, весу, качеству товара), причем, согласно закону, возмещения убытка требовать невозможно, то запрещено говорить покупателю о том, что его надули, если помочь уже никак нельзя. Придется молчать - даже в том случае, если покупатель интересуется, получил ли он то, что ему причиталось.

в) если есть возможность поговорить с продавцом и убедить его вернуть деньги, полученные обманным путем, то мы так и поступим; и только если продавец откажется выполнить наше законное требование, откроем покупателю, что он обманут, - при условии, что у того есть шанс вернуть убытки;

г) постараемся сделать так, чтобы покупатель сам догадался, что явился жертвой обмана, - чтобы не произносить лишних слов, поносящих другого еврея;

д) после нашего предупреждения хорошо бы проследить, чтобы наученный нами покупатель, придя к продавцу требовать возмещения убытков, не назвал случайно, кто стал источником его информированности; иначе он нарушит запрет на рехилут; поэтому, если мы знаем, что наш покупатель непременно назовет наше имя в разговоре с продавцом, не надо говорить ему об этом - поскольку в таком случае мы преступим запрет: "не ставь препятствия перед слепым".

Особо подчеркнем, что даже при выполнении этих пяти условий, слушатель нашего сообщения (обманутый покупатель) не имеет права судить того продавца - как будто ему уже вынесен приговор раввинского суда. Поэтому он не может, например, отменить свои долги тому продавцу под предлогом восполнения убытка. Все, что он может предпринять в случае с неуступчивым продавцом - пойти к раввинам. Раз так, то мы не можем рассказать приятелю, что его обманули при покупке, если он известен нам как человек способный к импульсивным действиям, далеким от того, что требует от евреев Тора.

Это правило действует тогда, когда открытие имени истинного виновника не принесет никакой ощутимой пользы. В противном случае имя назвать можно (чтобы потерпевший мог обратиться в раввинский суд для возмещения убытков.). Но все это, понятно, при соблюдении перечисленных условий.

Шимон - кристально честный человек, но крайне ограниченный в средствах. В этом случае запрещено говорить Реувену о несостоятельности Шимона, даже если у того сложилось впечатление, будто будущий компаньон достаточно обеспечен. Нет причины считать, что подобное партнерство принесет вред: ведь бедность - временное обстоятельство, и Шимону может улыбнуться счастье.

Более того, есть основания верить, что именно бедность Шимона станет залогом успеха партнерства. По крайней мере, у Реувена появится возможность дать цдаку (оказать поддержку бедняку, дав ему, например, вещи или деньги и т.п.). Высшая форма цдаки - обеспечить нуждающегося возможностью прокормить самого себя, т.е. сделать так, чтобы он не обращался в благотворительные организации или к частным лицам за помощью. Поэтому любой, кто становится партнером нуждающегося человека (даже не зная о его финансовом положении), выполняет заповедь цдаки в высшей ее форме, а значит, будет благословен.

Реувен советуется с нами, стоит ли ему делать Шимона своим партнером. Мы, зная Шимона, опасаемся, что партнерство будет убыточным. Даже если нам запрещено сообщать подробную информацию по собственной воле, мы должны сказать ему об этом, если он просит у нас совета. Но ни в коем случае не будем давать совета, исходя из своих личных мотивов, - чтобы такой совет не ввел его в заблуждение.

а) надо быть абсолютно уверенным в том, что человек действительно болен; бывает так, что человек просто слаб физически, - об этом рассказывать не стоит;

Предполагаемый жених не слишком сведущ в вопросах Торы. Мы не имеем права добровольно рассказывать об этом родственникам невесты. Им следует винить только себя: они обязаны были сами выяснить обстоятельства дела, если им настолько важно породниться с талмид-хахамом (например, попросить знатока Торы проэкзаменовать жениха и определить степень его учености, - в этом нет ничего зазорного, так принято поступать). Если же семья невесты ничего в этом направлении не предприняла, это означает, что они готовы принять жениха независимо от уровня его знаний. А поэтому нельзя вмешиваться!

Сватовство завершено, но мы знаем, что будущий тесть собирается обмануть зятя. В таком случае мы можем сообщить будущему зятю об этом, если уверены, что он проконсультируется со знатоком законов Торы прежде, чем начнет действовать. При этом должны быть соблюдены все условия, перечисленные выше.

Если сватовство уже состоялось, мы, тем не менее, имеем право сообщить жениху или невесте, что предполагаемый супруг болен болезнью с внешне незаметными симптомами, - при соблюдении выше приведенных условий.

Но если наше знание о том, что один из партнеров болен, опирается на слухи, то у нас есть право сообщать другой стороне об этом только в том случае, когда мы уверены, что человек, на основании нашего сообщения, не расторгнет помолвки, пока не проконсультируется со сведущими раввинами. Также необходимо соблюдение всех перечисленных выше условий.

Сообщение о том, что один из партнеров сватовства - отступник еврейской веры, является выполнением важной заповеди даже после того, как сватовство состоялось. Еретические взгляды - достаточная причина для того, чтобы расторгнуть помолвку.

Сват организовал встречу двух людей с целью сватовства. Ни один из этих двух людей не имеет права без необходимости рассказывать свату ничего дурного о своем партнере. Если один из них не заинтересован в продолжении знакомства с целью женитьбы, следует обойтись высказыванием типа: "Не думаю, что мы подходим друг другу". Но если один из партнеров все-таки проговаривается, что ему не нравится та или другая черта противоположной стороны, сват-посредник не имеет права пересказывать это второй стороне, поскольку при этом он будет виновен в нарушении запрета на рехилут. К сожалению, подобные формы сплетен и злословия очень распространены, что часто приводит к длительной вражде.

"Жизнь и смерть - во власти языка" (Мишлей 18: 21). Язык человека - более сильное оружие, чем меч. Меч может убить лишь того, кто рядом; язык смертоносен даже на дальнем расстоянии. (Трактат Арахин 15)

"Бывает богатый, у которого ничего нет" (Мишлей 13:7). Даже самый удачливый в делах человек может оказаться без гроша в кармане, если его расходы превышают доходы. То же самое применимо и к соблюдению заповедей. Человек может сделать много добрых дел, тщательно изучать Тору, но, если он постоянно злословит, в день Суда он придет к Небесному престолу с пустыми руками.

Когда у нас был Храм, тот, кто произносил лашон-ара, заболевал особой болезнью кожи. По закону, он был обязан прийти к коэну, который его осматривал и пояснял, за какой грех пришло такое наказание. Так люди лечились от злословия. Сегодня нет у нас Храма, поэтому злословие наказывается другим способом - бедностью. Ведь тот, кто стеснен в средствах, не заносится перед другими, а гордыня и самомнение - наиболее частые причины для злословия. (Трактат Недарим 64, Тикуней-Азоар)

Злословящий не только сам совершает грех, но заставляет грешить и того, кто слушает. Говорят мудрецы: "Заставлять человека грешить - хуже убийства. Убийца прерывает жизнь человека только в этом мире; тот, кто заставляет грешить другого, отнимает у него грядущее существование". (Бемидбар Раба)

Почему во время царствования царя Ахава евреи выигрывали сражения, несмотря на то что были идолопоклонниками? Потому что они не произносили лашон-ара. И наоборот, в последний период царствования царя Шауля, люди не поклонялись идолам, их дети изучали Тору, но они злословили - и поэтому были побеждены. (Йерушалми Пэа)

Творец, создавая человека, наделил его превосходством над животными - способностью говорить. Тот, кто неправильно использует эту способность, опускается ниже животных: те, по крайней мере, никому не вредят своими разговорами.

В "Сефер-Хасидим" написано, что если общество слабо в выполнении какой-либо заповеди, то высшая обязанность каждого человека - стараться выполнять именно эту заповедь. То же самое о грехе произнесения лашон-ара, которым страдают многие люди: надо посильно уклоняться от этого греха.

Если люди знают, что некто ограждает себя от слушания злословия, то его молитвы и изучение Торы не будут прерваны сплетнями и злыми речами. Более того, в его присутствии они поостерегутся произносить лашон-ара - из опасения, что он обратит внимание и упрекнет их за это.

Человек, твердо решивший не злословить, постарается удалиться и от всех остальных нарушений законов, регламентирующих отношения между людьми. Он не станет сплетничать, смущать или оскорблять ближних, издеваться или насмехаться над ними, будет держаться в стороне от враждующих. Конечно, он не опустится до обмана и будет осторожен,чтобы никому не причинить вреда словами и тем более - действием.

Дурные наклонности могут заставить даже достойного человека злословить. Гнев! Когда человек зол, для него нет ограничений. Он будет утверждать, что все, что он говорит о своих недругах, разрешено и что преследовать их - заповедь.

Если вы видите, что где-то вспыхнул спор, далекий от дружественного обсуждения темы, держитесь от него подальше. Во-первых, участвовать в нем - серьезный грех, во-вторых, такой спор - неиссякаемый источник других нарушений: беспричинной ненависти, злословия, сплетен, оскорблений, унижений, мести, недовольства, проклятий и даже осквернения Имени Всевышнего.

Важная заповедь - мирить поссорившихся и прекращать вражду и споры. Об этом сказано (Теилим 34): "Добивайся мира и преследуй его". Этот стих толкуют так: надо добиваться примирения между спорщиками и преследовать мирную цель, даже если сначала это нам кажется безнадежно трудным. Не прекратим своих усилий, не станем терять надежды. До тех пор пока не утвердим мир между врагами.

Все хотят жить долго. Но, тем не менее, многие люди расходуют драгоценное время своей жизни на пустую болтовню. Час в день, растраченный зря, - это более 350 бесплодных часов в год. "Ни одна потеря не страшна так, как потеря времени" - гласит поговорка. Потерянные деньги можно найти или возместить - время пропадает навсегда. Тот, кто хранит свою речь от лашон-ара, сведет время, проведенное в никчемном разговоре, к минимуму, и освободит время, необходимое для изучения Торы и совершения достойных поступков.

Некоторые считают: большинство людей неосторожны в своих речах, почему я должен отличаться от остальных? На это можно привести такую притчу. В одном городе, где разразилась эпидемия страшной болезни, не нашлось врача, который, изучив то заболевание, изобрел бы против него лекарство. Со временем люди привыкли к своим страданиям. Но вот появился в том городе врач, который знал средство от недуга. Он дал объявление, что может вылечить всех желающих, однако никто к нему не пришел. Лишь один человек, прочтя объявление, побежал к врачу. Его спросили люди: что заставляет тебя торопиться? Разве не все страдают в нашем городе, неужели тебе одному надо больше всех? На что он ответил: глупцы, моя жизнь зависит от этого врача, а я хочу жить, поэтому мне нет никакого дела, как остальные смотрят на свои страдания.

То же самое можно сказать и о нас, которым Царь царей завещал охранять Свою сокровищницу. Стремление к злу пытается ослабить наше внимание, оно хочет нас обмануть: дескать, в прошлом вы уже неоднократно не справлялись со своей ролью, уступите и сейчас, дайте мне разорить доверенные вам богатства. Не будем ему уступать! Отстоим то, что дано нам для охраны, самое дорогое, что у нас есть - достойную речь.

Даже если вы видите, что некоторые уважаемые люди неосторожны в своих высказываниях, не следуйте их примеру. И даже в таком случае постарайтесь оправдать их - допустив, что они не осознают, насколько серьезен грех лашон-ара.

Молчание полезно мудрецу. А тем более - глупому человеку. (Трактат Псахим 99)

Чем меньше мы говорим, тем лучше. Но если мы видим, что кто-то удручен и грустен, то большая заповедь - поднять его настроение, сердечно поговорив с ним.

Так считать - заблуждение. Очень часто человек обязан сообщить информацию, которая в других случаях будет считаться лашон-ара. Мы можем правильно действовать в любой ситуации, лишь хорошо ориентируясь в законах.

Таким же должно быть наше отношение к своей речи, поскольку велика награда, которую мы получаем за каждую секунду воздержания в словах. Несколько часов в день - и однажды у нас накопится огромный клад. Да и изучение законов намного облегчает их выполнение.

Большинство людей злословят, потому что не знают, что такое лашон-ара и как велико наказание за этот грех. Помочь им можно, только посоветовав изучать законы - со всеми частностями и тонкостями. Учить и постоянно повторять. Пока соблюдение этих законов не войдет у них в привычку.

Какое лекарство есть для того, кто злословит? Если он ученый - пусть изучает Тору. Если же нет - пусть ведет себя скромно. (Трактат Арахин 15)

Есть люди, которые цитируют этот отрывок (повторяя его ежедневно после молитвы) и сразу же после этого начинают злословить. Ничего удивительного в этом нет: простое повторение стиха не приносит пользы. Польза может быть только в одном случае: когда человек задумывается над тем, что читает. Если он на самом деле вспомнит о наказании, которое понесла Мирьям, он не опустится до злословия. Правда, для этого надо знать тонкости законов о лашон-ара.

Надо приучить себя смотреть за своей речью даже в кругу близких людей, в семье, с родителями и супругом (супругой). Оставаясь с ним (или с ней) наедине, будем воздерживаться от обсуждения других людей, чтобы из нашего рта не вышло ни одного злого слова, ни одной сплетни.

Еврейские законы речи объединены под одним собирательным термином - шмират-алашон, охрана речи, или забота о чистоте речи. Уже в самом этом названии подчеркнута необходимость правильного речевого общения людей друг с другом. Т.е. язык не только средство коммуникации, но и инструмент, который Тора дала нам для устранения из сердца таких негативных чувств, как гнев, горечь и зависть, чтобы избавить еврейский народ от междоусобной вражды, обид и внутреннего раскола.

Еврейский мудрец Маараль сказал, что Всевышний наделил человека специальным органом - языком, который скрыт во рту, когда человек молчит, и виден, когда человек разговаривает. Такая двойственность неслучайна, ибо в ней отражена одна психологическая особенность человеческой натуры: речь одновременно скрывает и обнажает сущность человека - его мысли, идеи, его личность. При помощи языка (при помощи речи) эти скрытые элементы как бы извлекаются из человека и делаются явными.

В законах речи отражена мудрость Торы, которая умеет предвидеть влияние и даже отдаленные последствия каждого негативного слова. Тора понимает, что в основе любой рухнувшей дружбы, несостоявшейся карьеры или развода лежат семена ненависти, посеянные обидным словом. Она знает, что лишь сдержанность и осторожность в речи могут избавить нас от многих горьких и обидных минут. Другими словами, нам дано простое правило: уберите из своего словаря отрицательные оценки, сплетни, слухи и неприязнь - и вы сами увидите, как быстро и без видимых усилий улучшится качество не только вашей жизни, но и жизни окружающих вас людей.

Уже здесь, в этом мире, в нашей повседневной жизни, мы получаем награду за шмират-алашон, заботу о чистоте собственной речи. Эта награда для всех очевидна. Когда царь Давид писал: "Кто тот человек, стремящийся к жизни?", - он имел в виду красоту, которую приносит в наш мир умение пользоваться достойной речью.

С другой стороны, слова могут творить чудеса. Ободряющая фраза может рассеять отчаяние, даже если ситуация предельно тяжела. Речь обладает достаточной силой, чтобы придать святость будничному. Казалось бы, что проще - взять и выпить бокал вина. Но произнеся несколько слов кидуша, мы освящаем и вино и сам процесс питья. То же самое с хлебом: можно его просто съесть, а можно сперва произнести над ним благословение, и тогда обычный хлеб становится жертвоприношением. Еще один пример - еврейский брак. Это не просто совместная жизнь двух любящих друг друга людей. Мужчина и женщина соединяются в святости брака после произнесения нескольких благословений. Как видим, слова освящают, превращая обычные функции организма в святые поступки, угодные Торе.

Хотя большинство евреев в целом знают, что Тора запрещает лашон-ара, и это знание существовало еще с древности, разрушительная сила "злого языка" не ослабевала на протяжении всех веков, маскируясь под сравнительно безобидной личиной "неисправимой природы человека". Но чтобы понять, насколько вреден и ядовит "злой язык", не требуется большой мудрости, - достаточно проанализировать те аспекты человеческой природы, которые его питают: высокомерие, злоба, зависть, критический настрой и негативный взгляд на мир. Эта гремучая смесь заряжает человека негативной энергией лашон-ара и отправляет его в путь. И наоборот, когда ищешь источник добрых и мягких слов, обнаруживаешь, что они порождаются самыми чистыми, благородными аспектами человеческой личности: философским принятием жизни, готовностью избежать ненужных конфликтов, уважением к образу Всевышнего в других людях, вниманием к их лучшим качествам и любовью.

Неслучайно в книге "Ховот Левавот" сказано: "Уста - это перо, которым пишет сердце". Наши уста выражают то, что скрыто в сердце. Если уста истекают желчью, значит, они берут ее из сердца, которое эту желчь вырабатывает.

Тора обращает наше внимание на эту тесную связь между словами и сердцем. Она учит каждого из нас работать над собой, заменять мрак светом, низкие инстинкты - возвышенными устремлениями.

Сказано царем Давидом (Теилим 34:13-14): "Какой человек жаждет прожить много лет, чтобы увидеть добро? (Тот, который следует правилу:) Храни свой язык от зла".

Почему великий мудрец и праведник добавил слова "увидеть добро" в свое знаменитое высказывание об "охране языка" (шмират-алашон)? Ответ таков: видеть добро в других и во всей жизни - значит, активизировать силы, которые способствуют правильной речи.

"Видеть добро" - это цель. Но Тора не ограничивается постановкой цели. Она прокладывает к ней путь с помощью практических шагов, сформулированных в законах шмират-алашон. Когда еврей выполняет эти законы, он без труда замечает хорошее в других людях.

Хафец-Хаим говорил: когда соблюдаешь законы шмират-алашон, сам неизбежно становишься лучше, потому что при каждом контакте стремишься не делать неприятностей другому. Осторожность в речи побуждает человека час за часом, день за днем ставить перед собой ясную и четкую цель - не причинять боль словами. Такая установка влияет на его высказывания и, как следствие, на его мысли. В конечном итоге, человек меняется сам.

Всевышний недвусмысленно повелевает евреям любить друг друга, или, что то же самое, Он требует от каждого из нас укреплять контакт со всем еврейским народом. Это повеление настолько важно, что Свою любовь к каждому из нас Всевышний ставит в зависимость от нашей способности выполнить это повеление. Если мы его выполняем - Он нас любит, но если мы небрежны в своем отношении друг к другу - то моментально теряем расположение Творца. Другими словами, Всевышнего заботит не столько уровень служения Ему со стороны евреев, но то, как они служат друг другу, поддерживают один другого, помогают своим ближним. Поэтому, строго говоря, еврей не может считаться истинным слугой Творца, если он не любит других людей.

Каждый еврей - это частица целого и неделимого народа, в котором ни один человек не лишний. Мудрецы Талмуда поясняют эту мысль при обсуждении состава благовоний, которые сжигали в качестве жертвоприношения в Храме. Всевышний повелел священникам приготовить смесь благовоний. Все эти благовония обладали особым ароматом - за исключением одного вещества, входящего в состав, у которого был едкий неприятный запах. Но если смесь готовили без этого зловонного вещества или какого-то другого из указанных ингредиентов, она считалась непригодной.

Подобно составу для воскурения, все евреи как один должны предстать перед Всевышним, причем во всем разнообразии своих "ингредиентов". Такое условие Всевышний ставит перед Своим народом ради сохранения Завета. С помощью законов Торы Он дает каждому еврею средства для культивирования чувства любви и единства. Из потока "любви к евреям" и проистекают законы шмират-алашон.

Люди сделаны из земли. Человеческое тело можно превратить в маленькую кучку земного праха, состоящую из минералов и химических элементов. Но это примитивное, на первый взгляд, существо выполняет важную функцию: оно служит сосудом, вместилищем для души (нешама), той самой небесной искры, которой Всевышний наделил человека. Уста находятся на стыке его физической и духовной сущности: они вводят Б-жественную сущность в физический мир в форме произносимых им слов. Способность говорить - звено, которое соединяет физическое, приземленное воплощение человека с его духовной сутью. Эта способность - мост между землей и небом. Именно обладание речью дает человеку возможность активизировать свое духовное начало.

Когда Всевышний, взяв земной прах и вылепив из него человека, вдунул в него Б-жественную душу, получилось уникальное существо, содержащее в себе одновременно духовные и физические свойства. Благодаря такой двойственности человек обладает свободной волей. Если бы сфера его обитания ограничивалась исключительно физическим миром, он бы обладал не большей свободой выбора, чем животные. С другой стороны, если бы он пребывал исключительно в духовном мире, то и в этом случае у него не было бы свободы выбора, - во всяком случае, ее было бы не больше, чем у ангелов. Но, поскольку человек живет в обеих сферах одновременно, он имеет возможность выбирать. Свобода выбора особенно ярко проявляется в месте пересечения этих двух сфер - в речи человека.

Когда мы неразумно пользуемся силой речи, мы выбирает не просто между "злым языком" и сдержанностью. Выбор происходит на куда более высоком уровне: между проявлением двух сущностей, одна из которых имеет Б-жественную природу, вторая - земную. В результате выбора человек формирует собственное отношение к самому себе. Если его выбор неверен, то он как бы объявляет себя непригодным для выполнения высшей цели и меняет свою сущность. Он становится похож на стул без сиденья, на чашку без дна, на сосуд, не способный выполнять ту функцию, для которой был создан.

Всевышний создал евреев, чтобы они несли людям свет истинного знания о Нем. Как они это могут сделать? Изучением Торы, выполнением заповедей и чтением молитв. Не затрагивая вопрос, что понимается конкретно под каждым из этих трех действий, обратим внимание на то, что один из главных инструментов осуществления поставленной задачи - наши уста. Неслучайно, именно уста определяют сущность еврея.

Но, как и храмовые сосуды, уста могут стать нечистыми и непригодными для выполнения своей функции. Если храмовым инструментом (ножом, сосудом) касались некашерной жертвы, он сам становился оскверненным, и его нельзя было использовать как средство служения Всевышнему. Нечто подобное происходит, когда еврей говорит запрещенные слова (лашон-ара), - его уста тоже оскверняются. Вот почему лашон-ара ограничивает способность еврея творить добро и совершать хорошие дела, лишает его способности эффективно молиться и учить Тору, т.е. выполнять те функции, ради которых он создан.

Случается, кто-то годами работает бок о бок с другим человеком, думая про себя, что тот "неприятен". В течение всех лет эта мысль не влияет ни на кого и ни на что, кроме как на того, кто так думает. Но однажды он вступает в беседу еще с одним сотрудником и сообщает ему свое мнение о том "неприятном" человеке. Как только высказанная мысль попадает во внешний мир, она приступает к своей разрушительной деятельности. Тот слушатель начинает искать "неприятные" черты в объекте критики, чтобы убедиться в правоте рассказчика. "Неприятное" всегда можно обнаружить. В результате, еще один человек теряет уважение к нашему сотруднику, начинает считать его менее компетентным специалистом, чем он думал раньше, и менее привлекательной личностью. Новая оценка неизбежно влияет на их отношения. В душе того, кто поверил рассказу о третьем лице, вырабатывается предубежденность, которая будет подтверждаться и укрепляться всякий раз, когда "неприятный" человек что-нибудь произнесет или сделает. У этой цепочки возможно продолжение. Тот, кто выслушал и поверил, поделится своей новой оценкой с другими и тем самым повлияет также и на их мнение. Вовсе не обязательно при этом, чтобы они поверили услышанному. Даже если сотрудники не примут всерьез его сообщения, оно неизбежно проникнет в их подсознание и окрасит в мрачные тона их оценку будущих поступков "неприятного" человека. Со временем "герой молвы" почувствует себя в изоляции, в непонятной отделенности от других сотрудников. Пострадает его карьера, понизится самоуважение, даже его взгляды на жизнь претерпят глубокие изменения. И все из-за одного неосторожно высказанного слова - "неприятный".

Слова - как печать на документе. В Йом-Кипур Всевышний ставит печать на приговор Своего суда, как бы подводя итог разбирательству относительно человеческой жизни. Точно так же наши слова облекают в реальную форму те мысли и суждения, которые они выражают; они - итог мыслей, их внешнее и часто окончательное выражение. Стоит один раз высказать "приговор", и его уже невозможно отменить.

В Талмуде сказано: "Тот, кто говорит лашон-ара, возносит к Небу свои грехи".

А вот цитата из письма Виленского Гаона: "Ни одно слово не пропадает, ибо все записывается. За каждым человеком подмечаются все произнесенные слова. Как сказано (Коэлет 10:20): "Ибо птица небесная донесет голос, а ангел будет свидетельствовать".

Всевышний дал Сатану еще одну прокурорскую функцию. Как только он получает необходимые "материалы" для возбуждения дела, ему предоставляется первое слово. С этого момента он может вести самое широкое и всеобъемлющее разбирательство всех прошлых деяний того, кто вступил с ним в "коалицию" против другого еврея. Так происходит потому, что Небесный суд действует по принципу лучшей формы правосудия - мида кенегед мида (мера за меру). Судебные правила требуют: то, что сказавший лашон-ара причинил другому еврею, должно вернуться к нему абсолютно в такой же степени, т.е. причинить тот же убыток, боль и страдание. Поскольку его усилиями было возбуждено судебное дело против другого еврея, значит, и ему самому надо отвечать перед судом! И поскольку он строго судил ближнего, его будут судить не менее строго. Поэтому всякий раз, когда еврей высказывает небрежное суждение о другом еврее, независимо от частоты высказываний - один, два, сто раз в день, - он делает роковой шаг в сторону приговора на собственном суде, готового строго разобрать все его поступки. Язык человека перестает быть его защитником, превращаясь в прокурора.

Жертвой дурных последствий лашон-ара может стать и третья сторона: тот, кто слушал дурные высказывания одного еврея о другом. "Раз он слушал лашон-ара, обвинения в адрес еврея, - как бы говорит Всевышний, - то и Я выслушаю обвинения против него".

"Благоприятно суди о ближнем", - сказано в трактате Авот. Небесный суд суров для того, кто сурово судил других. Тому же, кто проявлял сострадание и понимание, принцип мида кенегед мида дает огромные преимущества. В книге "Шела" сказано, что за благоприятное суждение о других людях человек удостаивается огромной доли в грядущем мире. Природа человека такова, что почти каждый из нас, за редким исключением, всегда готов оправдать свои собственные недостатки. Так вот, Всевышний требует, чтобы мы точно так же - оправдывая - смотрели и на поступки других.

И еще: благодаря принципу мида кенегед мида человек, высказывающий благоприятные суждения о других, сам удостоится благоприятного отношения к себе в Небесном суде. Сострадая другим людям, он заслужит сострадание от Всевышнего. Защищая оклеветанных, он уже сейчас создает себе защитников на своем посмертном суде. Воздерживаясь от лашон-ара, он добьется того, что его дело не будет рассматриваться в Небесном суде, и ему не будет грозить строгое разбирательство. Всевышний будет судить его по-другому - как отец судит сына: с любовью, милосердием и сочувствием.

Сказано в Талмуде: "Во времена Второго храма люди учили Тору, выполняли заповеди и совершали добрые дела. (Несмотря на это, Храм) был разрушен из-за беспричинной ненависти". Как видим, лашон-ара разрушил Храм и до сих пор мешает восстановить его руины. Храм был местом пребывания Шехины в среде Всевышним избранного народа. В период Второго храма евреи были сведущи в Торе и страстно преданы Всевышнему. Несмотря на это, Всевышний допустил гибель Храма. Почему? Из-за внутренних раздоров между евреями. Причиной этой национальной катастрофы, последствия которой мы ощущаем до сих пор, была беспричинная ненависть, которая проявлялась в виде "злого языка".

Мудрец Маараль объясняет, что в любом деле лашон-ара играет исключительную роль, превращаясь в разрушительную силу, плодящую раскол. Этот фактор находится в вопиющем противоречии с главной целью еврейского народа - его стремлением к единству с Самим Всевышним, Который - "Один, и нет в мире цельности, подобной Его абсолютной Цельности".

Мицва шмират-алашон (охрана языка) помогает сохранению единства еврейского народа. Поэтому можно сказать, что стремление видеть хорошее в ближнем основано на понимании фундаментальной общности евреев, созданных по образу Всевышнего. Уважение к чувствам ближнего - по существу, признание того факта, что каждый еврей является нашей собственной частичкой. Еврейские мудрецы говорили, что стремление к выполнению этой мицвы и ее укрепление среди евреев будет самым эффективным инструментом в закладке фундамента нового Храма.

А вот свидетельство мудрецов древности: "Подобно тому, как изучение Торы приравнивается ко всем другим заповедям, вместе взятым, лашон-ара приравнивается ко всем грехам, вместе взятым".

Впрочем, раскол - не единственное негативное последствие лашон-ара, как мы сейчас увидим.

Каждое слово в запретной речи - грех сам по себе. Каждое слово несет в себе полный заряд лашон-ара, приводящий в действие его разрушительную энергию. Иной раз один-единственный разговор становится источником сотен грехов. "Кто-то приобретает богатство, но в действительности он ничего не имеет".

По мнению Хафец-Хаима, только что приведенная фраза из Мишлей объясняет важную мысль. В ней говорится о человеке, который все 120 лет своей земной жизни посвятил изучению Торы и выполнению заповедей, приобретя великое множество заслуг, необходимых для вступления в грядущий мир. Но, когда он достиг цели и его счета заново проверили, он вдруг обнаружил, что на самом деле у него нет никакого "запаса" заслуг. Потому что он часто говорил лашон-ара, и в результате его "положительный счет" улетучился без следа. Весь его многолетний труд пошел насмарку. К порогу вечности он пришел с пустыми руками.

Лашон-ара не только лишает еврея плодов изучения Торы, но и подменяет грехами совершенные мицвот. В книге "Ховот Левавот" так описывается этот процесс. Если перед нами ученый человек, пользующийся всеобщим уважением и достигший высокого положения в обществе, так что каждое его слово имеет большой вес, то лашон-ара может лишить его всех мицвот, которые он совершил на пути к своему положению. Поскольку он использовал свой статус во вред, те заповеди, которые привели его к этой цели, уже не будут принадлежать ему. Они перейдут к человеку, который понес ущерб из-за его слов. Такова компенсация жертве лашон-ара, тому, кто испытал боль, обиду, потерял репутацию, понес финансовый урон. В результате все заслуги того, кто говорил лашон-ара, добавляются к заслугам жертвы. А у виновного освободившееся место заполняют многочисленные нарушения, порождаемые единственным грехом лашон-ара.

Теперь понятно, что имел в виду Виленский Гаон в своем комментарии на мидраш: "За каждый момент, когда человеку удается сдержать свой язык, он получает награду столь высокую, что она недоступна пониманию ангелов". И еще цитата из письма Гаона: "Лучший способ заслужить место в грядущем мире - следить за своей речью..."

Чтобы довести пренебрежительные слова до того, о ком они сказаны, вовсе не обязательно прямо доложить жертве, кто и что о нем говорил. Он может все понять из намека, например, заметив легкие изменения в отношении к нему со стороны окружающих. В любом случае в человеке произойдет необратимое изменение самооценки. В результате может получиться, что один еврей вломился в душу другого еврея и лишил его какой-то частицы самоуважения, позитивного представления о самом себе. Внутри жертвы что-то бесследно исчезло.

Как защита от лашон-ара, шмират-алашон повышает уровень взаимоуважения между друзьями, членами семьи и сотрудниками по работе. Обращая внимание на хорошие качества в людях, вы укрепляете эти качества и открываете их для всех окружающих.

В явлении лашон-ара отражено стремление подстраивать все и вся под свои личные мерки. В основе этого стремления лежит нетерпимость к любым различиям: к обычаям, которые непонятны критикующему, чужому мнению, не совпадающему с "правильной точкой зрения", особому финансовому подходу в той или иной проблеме и т.д. В основе повышенного внимания к различиям подобного рода лежит убеждение в правоте собственного мнения, которое принимается как единственно верное. Так проявляет себя эгоцентрическая потребность утвердить превосходство своего подхода к решению вопросов. За всем этим скрыто отрицание права других людей на собственную индивидуальность. А ведь их Всевышний тоже наделил не менее уникальными качествами. Но таков механизм действия лашон-ара.

Мудрецы сказали: "Подобно тому как лица людей не похожи друг на друга, так различны и их мысли".

Шмират-алашон - это призма благожелательности, позволяющая видеть достоинства различных путей и мнений, которых придерживаются другие люди. Даже не соглашаясь с ними и не видя достоинств у чужого образа мыслей, можно признать за последним право на существование. Гурский ребе Исраэль Альтер, автор книги "Бейт Исраэль", сказал по поводу вышеприведенного высказывания, что надо так же принимать различия в мыслях, как мы признаем различия во внешности людей.

Обращаясь к педагогике, важно заметить, что, если в семье принят "стиль" лашон-ара, то это приучает детей относиться к жизни с ворчливой неприязнью. Живя в семьях, где не соблюдаются положения шмират-алашон, дети, следуя примеру родителей, вырабатывают в себе критический настрой и цинизм, которые могут окрасить в мрачные тона весь их дальнейший жизненный опыт. Но главное, они сами будут склонны говорить лашон-ара, что помешает им быть хорошими евреями Торы.

В любом месте найдутся люди, любящие услышать лашон-ара, и обладатель информации наверняка привлечет к себе их внимание. Но Хафец-Хаим не зря предупреждал: у каждого, кто слышит лашон-ара такого рода, неизбежно сложится впечатление, что этому человеку нельзя доверять. Каждый чувствует: раз он плохо говорит о своем старом друге, значит, будет порочить и других. В конце концов, люди начнут опасаться носителя лашон-ара и держаться от него на расстоянии. Близость, которую он чувствует вначале, - фальшива, она основана на сиюминутном интересе к его словам.

В то же время шмират-алашон усиливает чувство близости и доверия между друзьями и соседями. Ведь людям есть что сказать друг другу - кроме лашон-ара, кроме "онаат дварим" (причинение боли словами), без поиска врагов и унижения ближнего. Если отбросить речевой мусор, то остаются лишь мягкие, добрые слова, пронизанные позитивной оценкой и сплачивающие друзей.

В более широком смысле термин лашон-ара охватывает все разрушительные формы речи. В этом словесном арсенале каждый вид оружия (а их ровно четыре) наносит свой собственный ущерб, но все они пользуются одинаковыми боеприпасами - словами, которые мы говорим друг о друге и друг другу. Перечислим эти виды.

1) В узком смысле лашон-ара - это речь, оскорбительная для какого-то третьего лица. Например, если сосед А. говорит соседу Б., что сосед В. "холодный и недружелюбный человек", это означает, что А. и Б. занимаются лашон-ара, т.е. злословием: А. в качестве говорящего, Б. в качестве слушающего, причем второй из них виновен в дополнительном грехе, поскольку верит в то, что сказал А.

2) Есть еще один вид злословия в широком смысле трактовки этого термина - рехилут, в буквальном переводе - "мелочная торговля". Тот, кто занимается сплетнями, как бы торгует вразнос выдумками и байками. Он сообщает другому человеку, что некто третий сказал о нем плохие слова.

Отличительная особенность сплетни от лашон-ара состоит в том, что она порождает вражду между людьми. Сосед В., никогда прежде не испытывавший неприязни к соседу А., настраивается такими речами против него, и единственная причина этой перемены - сообщение соседа Б.

3) Следующий вид "плохого языка" - моци-шем-ра, клевета. В то время как первый вид лашон-ара относится к правдивым утверждениям, моци-шем-ра - это негативное суждение, лживое по своему содержанию. В случае с нашими тремя соседями моци-шем-ра происходит, когда сосед А. говорит соседу Б. какую-то неправду о соседе В.; например, что тот никогда не возвращает долги, хотя это не соответствует действительности.

4) Онаат-дварим - еще один вид лашон-ара. Он определяется как причинение боли словами. Вопреки распространенному мнению, будто слова не могут причинить большого вреда, Тора считает такую боль вполне реальной. Прекрасно зная, какой силой обладает речь, Тора утверждает, что онаат-дварим может иметь для жертвы не менее, а иногда более тяжелые последствия, чем физический или финансовый ущерб.

Существует множество деликатных вопросов, которые, если обсуждать их опрометчиво и не щадя чужих чувств, могут обидеть, унизить человека, сделать его беззащитным и уязвимым. Есть великое множество способов выразить ближнему свое презрение. Такие фразы, как: "тебя предупреждали", язвительные шутки и замечания, цитаты и афоризмы, указывающие на ошибку или личный недостаток, даже некоторые жесты и мимика, - все это не что иное, как разные виды оружия из арсенала онаат-дварим. Бесчувственные, бестактные люди всегда найдут подходящее средство, чтобы обидеть ближнего в повседневном общении, нанести ему тяжелый эмоциональный урон.

Написано в мидраше: "Сказал Всевышний евреям: Мои дети, чего Я от вас хочу? Только чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга".

Помимо вышеупомянутых причин, побуждающих нас соблюдать законы шмират-алашон, есть еще одно важное обстоятельство. Благодаря воздержанности в своей речи, каждый еврей может укрепить связь со Всевышним.

Поясним эту мысль на следующем примере. Допустим, у вас есть друг, которым вы очень дорожите. Однажды он сообщает вам какой-то секрет, некие сведения о себе, и просит информацию дальше не разносить. В тот же день вы встречаете другого человека, который тоже хорошо знает вашего друга. В завязавшемся разговоре всплывает имя общего знакомого, и вы начинаете тепло и живо о нем говорить. И тут вспоминаете о его секрете. Перед вами стоит человек, который с удовольствием выслушал бы это совершенно безвредное сообщение. В ваших устах уже складываются слова, но вы никак не можете решиться на откровенность. Возникла дилемма: вам представилась возможность "подогреть" разговор интересным сообщением, но, с другой стороны, вы дали слово другу, обязуясь хранить его тайну. Если верность переборет тягу к удовольствию, это будет означать, что вам удалось не только защитить секрет своего друга, но и упрочить узы дружбы.

Нет сомнений, Всевышний прекрасно осведомлен об этом проступке. Ведь Ему открыты дела, слова и мысли всех людей. Но, поскольку и мы тоже знаем, получается, что мы со Всевышним делим общий секрет, касающийся одного из Его детей. Как всякий любящий отец, Он не хочет слышать обидных слов о своих детях. Поэтому Он дал нам законы правильной речи, в которых просит никому не сообщать об увиденном, не подрывать репутацию Его сына или дочери. И если мы решили хранить этот секрет, это означает, что верность Всевышнему значит для нас больше, чем собственные амбиции и тщеславие. Тем самым мы неизмеримо упрочили и углубили свою связь со Всевышним. Это и есть шмират-алашон.

Сказано в Теилим (34:15): "Ищи мира и стремись к нему". Все люди желают мира. Каждому хочется жить в теплой семейной обстановке, поддерживать приятные отношения с друзьями и сослуживцами, чтобы на душе было спокойно и светло. Мудрецы говорят, что мир - это высшее благо, своего рода сосуд, вмещающий в себя все остальные блага. Только мир придает полноту и совершенство другим благам и ценностям. Не случайно основная еврейская молитва "Восемнадцать благословений" (Шмонэ-Эсрэ), а также благословение после трапезы (Биркат-Амазон) и Кадиш завершаются просьбой о мире.

Если мы радостно приветствуем знакомого, он чувствует, что его искренне уважают и ценят. Если мы просим ребенка, жену или сослуживца что-то сделать для нас, мягкие слова и заинтересованный тон, которыми высказана эта просьба, заставят их поверить, что мы действительно нуждаемся в содействии и будем благодарны за него. Когда возникает необходимость упрекнуть кого-то за дурной поступок, в наших словах - безусловно дружелюбных - должна отразиться озабоченность и беспокойство за его благополучие. Наконец, сочувственная беседа с человеком, испытывающим трудности, ободрит его, даст ему понять, что он не один, что его понимают.

В то же время лашон-тов - это проявление сострадания, хесед, с поистине неограниченными возможностями. Для него не требуется запасов времени или денег. Эту мицву можно выполнять почти в каждом разговоре, каждый день на протяжении всей жизни. Для нее не требуются особые условия. Владея лишь словами и интонациями своего голоса, постоянно настраиваясь на потребности собеседника, мы будем творить неизмеримое благо в нашем мире.

Сказано в Талмуде: "Тот, кто сострадает другим, сам удостаивается сострадания Небес".

Наши мудрецы учат: если ты сострадаешь людям, благоприятно судишь и говоришь о них, то тем самым вызываешь к себе сочувствие Небес. Неслучайно Хафец-Хаим, называя шмират-алашон ключом к достижению Б-жественного милосердия, рекомендовал всем евреям обращать специальное внимание на эту мицву в период подготовки к Рош-Ашана, еврейскому Новому году.