Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Untitled Document

 

9 нисана 5761 года (2 апреля 2001)

ТРАКТАТ СОТА

Лист 15

 

Иерусалимский Храм — единственное место на земном шаре, где происходит соединение Небес с Землей, их слияние духовное и материальное. Недаром сказал об этом один из наших праотцев: “Здесь Дом Всевышнего. Здесь врата Небесные” (Берешит, 28-17).

На иврите Храм, как известно — Бейт-Ѓамикдаш. Трудно адекватно перевести это выражение. Оно состоит из двух слов: бейт — дом и кдуша — отделенность, предназначенность для какой-то определенной миссии, цели. Итак, получается Дом Кдуши, Дом, предназначенный для… Еврейская традиция утверждает: с духовной точки зрения мир кдуши — это мир единства, мир гармонии. В создании мира гармонии огромное значение имеет каждое совершаемое в Храме действие.

Гемара разбирает вопрос, как делаются в Храме мучные жертвоприношения. (Напомним это касается не только прошлого, но и будущего — в дни Машиаха будет отстроен Третий Храм, который не разрушат никогда).

Обычно на все мучные приношения (минхи) льют масло и благовоние. Так ли это? — спрашивает Гемара. — Действительно на все?.. Ведь сказано в Торе о грехоочистительной жертве “…Не лей на нее масло и не добавляй благовония…” (Ваикра, 5-11).

Гемара отвечает: во все минхи добавляют масла и благовония, и во всех используют пшеничную муку. Грехоочистетельная минха — без масла и благовония, но тоже — из пшеничной муки. Минха, которая приносится на второй день праздника Песах, — из ячменной муки, но в нее добавляют масла и благовония. Только минха соты (женщины, свернувшей с праведного пути и подозреваемой мужем в измене) — и из ячменной муки, и без масел и благовоний.

Рабан Гамлиэль говорил: женщина, решившись на разврат, опускается до уровня животного, поэтому она приносит такую минху (ячменем обычно кормят скот).

Иное объяснение дает раби Меир: сота кормила любовника изысканными кушаниями — теперь ее приношение как еда для скота.

Возражает рабан Гамлиэль: это верно, если женщина богата, но у беднячки нет изысканных яств.

Талмуд описывает испытание, которому подвергалась неверная жена.

Коэн приносил глиняный сосуд, наливал в него воду, входил в эйхаль и поворачивал направо. Там было прикрытое плитой место на полу в половину квадратных метра. Взявшись за кольцо на плите, коэн приподнимал ее и брал из-под нее немного земли. Эту землю он помещал в глиняный сосуд, наполненный водой.

Гемара уточняет: сосуд должен быть новым. Откуда нам это известно? Существует такое правило — гзера шава, основанное на сравнение двух сходных, свободных от толкований слов в разных фрагментах Торы, значение которых — показать, что в обоих законах есть общие черты. Эти пары выявлены мудрецами и передаются из поколения в поколение, от учителя к ученику.

Слово “сосуд” употреблено в Торе, когда говорится о соте и о мецоре (прокаженном). В отрывке о мецоре сказано: “И зарежет одну птицу над глиняным сосудом…” (Ваикра, 14-50). Так же и соте подносят воду в глиняном сосуде. Сказано о мецоре: “И зарежет одну птицу над глиняным сосудом, над водой живой” (там же). “Живой” называется вода, которую не использовали ни для какой работы. Следовательно, и глиняный сосуд, упомянутый в той же фразе должен быть новым.

Но живая вода — это вода из родника?

Да, — отвечает Гемара. Для соты брали воду из медного сосуда, который стоял в Храме. А в медный сосуд наливали — из источника.

Почему, входя в эйхаль, коэн поворачивал направо? — спрашивает Гемара. И отвечает: проходя по Храму, коэн всегда сворачивал только направо. Правая сторона — это хесед, милосердие.

Должен ли коэн брать землю для соты только из-под плиты в полу Храма, или же он мог принести ее с улицы? Говорит Тора: “…Из земли находящейся в полу Мишкана (переносной Храм в пустыне) возьмет коэн и положит ее в воду…” (Бамидбар, 5-17).

Подробное описание процедуры проверки соты горькой водой свидетельствует, что действие этой воды — чудо, происходившее в Храме. Ведь в химическом составе жидкости, которую давали соте, не было ядов или каких-либо других веществ, влияющих на здоровье человека. Однако, если женщина была виновата и действительно изменила мужу, губительные свойства воды возникали как духовное следствие греха.