В праздник Суккот читают отрывок из книги Ваикра (глава 22, со ст. 26 и до конца главы).

Всегда интересно подумать, почему тот или иной отрывок из Танаха (Торы, Пророков и Писаний) мудрецы выбрали для изучения в данное время. Ясно, они должны что-то открыть нам, разъяснить, предупредить, настроить нас соответствующим образом.

Приношения и изучение Торы – выражение нашей благодарности Творцу за все, что Он для нас делает.

Даже семидневному младенцу есть за что благодарить Творца. И тогда, на восьмой день, мальчику делают обрезание, вводят его в Союз нашего народа с Создателем. А восьмидневное животное готово, чтобы в святости вознестись к Нему.

Еще недавно, в Рош а-Шана, мы шли перед Ним по одному, не зная, какая судьба нас ожидает в этом году. Прошли День Суда и Йом Кипур, и мы надеемся, что суд был благосклонным.

Но если мы сомневаемся, помогли ли нам слезы раскаяния, шли ли они от сердца, как молитва и цедака (пожертвование на благотворительность), хватило ли этого, чтобы на этот раз нас помиловали, Суккот открывает перед нами другой путь, предлагая принять с радостью все, что есть у нас и то, что нас ожидает.

Если Он увидит: мы понимаем, что все к лучшему, и рады нашему уделу, Он готов изменить в нашей жизни многое.

“Но быка или барана не режьте в один день с потомством его”, – читали мы в приведенной выше цитате.

Вероятно, это можно понять, как экологический принцип Торы. И такой подход вполне легитимен. В Торе немало мест, которые можно отнести к охране природы, экологической чистоте, заботе о размножении животных. Во многих отношениях и этот аспект Торы опережает соответствующие требования, которые ученые-экологи предъявляют к обществу.

Но, кроме “опережения”, в подходе к экологическим проблемам Торы и науки есть и другие различия. Если ученых заботит, прежде всего, что мы будем есть и пить завтра, чем станем дышать, то для Торы, прежде всего, это вопрос милосердия — забота о том, чтобы люди не причиняли природе страданий.

В Талмуде приводится рассказ, как в момент, когда коэн резал животных, овечка прильнула к нему и жалостливо на него посмотрела. Тогда второй коэн сказал первому: “Замени ее, возьми другую”. Но тот возразил: “Это приношение Творцу”.

После того он долго болел. Так Всевышний показал ему, что не хочет напрасных жертв. Он хочет, чтобы мы радовались. Он хочет радоваться вместе с нами.

Это — смысл всего цикла осенних праздников, которые должны возвысить нас и очистить перед Творцом — к общей радости.

Далее Тора переходит к описанию праздников, времени наших собраний и встреч, праздников единения со всем народом и с Творцом, и как следствие — со своей душой.

Описание начинается с главного праздника.

Какой праздник считается главным?

Многие ответили бы на этот вопрос, выделяя Песах, Рош а-Шана, Симхат Тора или Йом Кипур. Однако Тора и традиция подчеркивают: главный праздник у нас — шаббат, суббота.

Как же так? Обычно понятие праздника ассоциируется с тем, что происходит однажды, раз в году, а тут — каждую неделю…

В восприятии еврея, который не живет по-еврейски, шаббат – скучный день, на целые сутки ограничивающая свободу действий.

Взгляд такого человека скользит по поверхности, он путает понятия: развлечение и радость, передвижение в пространстве и духовное освобождение, свободное время и выход из-под гнета времени — в вечность.

Шаббат — квинтэссенция сути осенних праздников. Он входит в нашу жизнь, и наш дом начинает напоминать Дом Творца, Храм, о котором сказано: блажен тот, кто сидит в Твоем доме.

Афтара из Пророков в Суккот – из книги пророка Захарии (вся десятая глава).

В этой главе есть такие строки: “Просите у Всевышнего дождя во время поздних дождей, Он производит громы и молнии и даст им дождь обильный – каждому человеку траву в поле. Ибо идолы говорят пустое, и чародеи прорицают ложь и рассказывают ложные сновидения, суетой утешают, поэтому они бродят как овцы, они кричат, потому что у них нет пастыря” (Захария, гл. 10, ст. 1-2).

Хотя пророк говорит здесь об ином времени дождей, не об осени, однако именно в период Суккот есть единственная в году обязательная для всех молитва о дожде (и автору этих строк приходилось своими глазами наблюдать, как общие молитвы вызывают дождь).

Суккот, идущий вслед за праздниками Рош а-Шана и Йом Кипур – время сбора урожая, период подведения итогов.

Не посеешь – не пожнешь, говорит пословица. Она сообщает о личном вкладе. Да, наши старания необходимы. Но их недостаточно для получения ожидаемого результата. И об этом нельзя забывать, ни в каком деле, даже выполняя веление Свыше.

Хотя время дождей уже пришло, подчеркивает пророк, мы должны их попросить.

Это неочевидно для жителя Канады или Египта. В Канаде итак хватает дождей.

И так же — Египет, сообщают мудрецы. По его территории протекал Нил – великая река, дающая плодородие. И пока не начались знаменитые Египетские казни, казалось, что плодородие в Египте — от природы и великого фараона. Только подрыв привычных основ и связей, показал, что ничто не появляется само собой, что за появлением материальных благ скрывается Высшая Сила.

Поэтому Всевышний и поместил нас в Землю Израиля, где о дожде нужно просить, где взгляд человека поневоле обратится к Небу. А частое обращение к Небу может стать постоянным. Так, следует часто давать цедаку, и многие делают это при каждой молитве. Пусть монета достоинством и невелика, но это намного лучше, чем дать один раз в год всю сумму.

Дело тут не в том, что таким образом молитва будет скорее принята, а в том, что “рука привыкает давать” — человек привыкает помогать другим. Благотворительность становится неотъемлемой частью человеческой личности.

Жизнь в Израиле зависит от этих дождей, от помощи Свыше, поэтому у всего нашего народа и отдельного еврея, молитва Ему становится делом жизни. Это — лейтмотив осенних праздников.

Кроме того, в Суккот читают Коэлет – Экклезиаст. Это одна из самых популярных книг Танаха.

Слово коэлет в переводе на русский язык означает — “собиратель”. Неудивительно, что ее читают в Суккот, время сбора плодов урожая.

Книгу Коэлет написал царь Шломо, мудрейший из людей, который сам называет себя “собирателем”. Не коллекционером, а именно — “собирателем”.

Разница принципиальна.

Коллекционер разбирает свои “экспонаты” по видам или по периодам, раскладывает их “по полочкам”. А коэлет соединяет разрозненные части в единое целое, открывая общий смысл в казавшихся независимыми частях. Это помогает строить жизнь, поставить ее на прочную основу и устремиться в бесконечность.

Те, кто не изучал Коэлет, как следует, с традиционными комментариями, обычно выносят мнение, что царь Шломо был большой пессимист, который полностью разочаровался в жизни.

И тогда от всего этого бездонного произведения остается одна фраза: “Все суета сует и всяческая суета”. Иными словами — жизнь бессмысленна.

Такое восприятие совершенно не учитывает места этого произведения в традиции, в Танахе, и ее чтение в Суккот – “время нашей радости” (см. на сайте статью “Почему Суккот — праздник радости”, раздел “Суккот”).

Неужели мы должны читать ее, чтобы добавить ложку дегтя в наше веселье? Неужели Танах – выражение осмысленности жизни, учебник, по которому следует строить свою жизнь ради выполнения задачи Творца, поместил бы это произведение среди других, если бы оно несло противоположный основной Его идее смысл?

Ведь Танах – не антология значительных литературных произведений. Мы знаем, что туда включали далеко не все, что было написано нашими выдающимися личностями. В Танах не вошло, например, философское произведение Иеошуа бен Сира с его прекрасными афоризмами. Или книги Маккавеев – замечательное патриотическое повествование.

В Танах включены лишь произведения, бесспорно, и целиком созданные беруах акодеш – велением Свыше, “возвышенным вдохновением”. К ним относится и Коэлет.

И его знаменитая фраза говорит не о суетности всего — всякого труда, любой деятельности, а о временности всего существующего, в особенности — по сравнению с Творцом.

Только связь с Ним, только исполнение Его воли, как последовательно показывает Коэлет, делает жизнь осмысленной и достойной. Только связь с Ним вносит в ускользающее время — элемент вечности, в которой можно остаться, в которую можно привести других.

В этом — суть книги Коэлет, “собиратель” заблудших. В этом — задача еврея, пережившего День Суда и Спасение, чтобы радоваться и приносить радость Творцу и миру.