ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»

Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.

Почему она так называется?

Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.

Обсуждение главы Ве-зот а-браха

1. Благословение действует там, где есть трепет перед Творцом

Завершающая недельная глава Торы начинается благословением Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

Богобоязненность — важнейшее качество и основа служения Всевышнему. Поэтому Моше предваряет свое благословение выражением «ве-зот» (и вот). Оно символизирует трепет перед Творцом.

Когда в Торе встречается выражение «ве-зот», это говорит о духовности, святости, о служении Всевышнему и о трепете перед Ним.

Так, наш праотец Яаковом завершает благословение сыновей словами — «И вот (ве-зот) что говорил им их отец. И благословил он их» (Берешит, гл. 49, ст. 28).

Известно, что кроме благословений, Яаков дал своим детям наставления о служении Всевышнему. Его главный посыл заключался в том, что Шехина (Присутствие Всевышнего) должна постоянно быть у нас перед глазами. Иначе нам будет недоставать богобоязненности.

Даже если человек выполняет заповеди, жертвует на благотворительность, в положенное время произносит молитвы, основные и дополнительные, не ест и не пьет все посты, что призваны принести спасение человеку и миру, прилежно изучает Тору — он будто бы ничего и не делал, если в нем нет богобоязненности. Ведь Творец ждет от нас именно трепета перед Ним. Как сказано: «И ныне, Израиль, что Творец, требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12).

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что единственное, что Творец ценит в сотворенном Им мире — это богобоязненность. Ведь не зря написано: «И сказал Он человеку: «Вот, трепет перед Всевышним, он и есть мудрость» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 28). 

И еще в Танахе находим, что богобоязненность — основа основ. Как сказано: «Трепет перед Всевышним — сокровище Его» (книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6).

Служение Творцу без богобоязненности ничего не стоит. Кому нужна внешняя показуха? Все, что связано с духовностью, должно иметь глубину и внутреннее наполнение.

Только раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Коэн гадоль (главный коэн в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая святых). При этом он должен был надеть белые одеяния.

В Торе приведены и другие требования. Но как начинается описание этого завораживающего ритуала?

Со слова «зот» — «С этим (бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3).

Когда в синагоге завершается чтение Торы, Свиток поднимают и показывают общине, и все присутствующие провозглашают: «И вот (ве-зот) Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44).

Мы видим, что Торе предшествует «зот» — богобоязненность.

Царь Давид тоже не остался в стороне, он объявил: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если встанет передо мной война — в этом (бе-зот) уповаю я на Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 27, ст. 3).

Получается, что и Давид считает богобоязненность главной защитой и гарантом безопасности при нападении неприятеля и в условиях начала войны.

Теперь понятно, почему благословение Моше предварено выражением «ве-зот», символизирующим трепет перед Творцом. Ведь трепет способствует реализации берахи.

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

2. Три условия берахи

Нашу недельную главу открывает благословение Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

Мы видим, что Моше благословляет не каждого еврея в отдельности, но — всех сынов Израиля вместе. Вероятно, причина указана в нашей фразе. Ведь Моше благословлял «перед своей смертью». И хотя, Яаков перед смертью благословил каждого из своих сыновей, но у него их было двенадцать, а у Моше — во много раз больше, хотя он и считал каждого еврея своим ребенком.

К чести Моше нужно отметить, что он был бесконечно предан своим евреям. Всевышний наказал его, запретив входить вместе со всеми в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Как сказано в самом конце предыдущей главы: «Только издали увидишь ты землю. Но туда не придешь, на землю, которую Я даю сынам Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 52).

Причиной столь сурового наказания, как раз и были сыны Израиля. Об этом говорит сам Моше: «Внемлите же, бунтовщики!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10).

Моше называет евреев бунтовщиками, потому что те взбунтовались против него в пустыне.

Было бы логичным, если бы Моше прогневался на сынов Израиля. Ведь они были причиной его наказания. Но он не только не гневается, он — благословляет их.

И в этом весь Моше.

В Мидраше (Мидраш Тальпиот) сказано, что для берахи необходимо три условия: подходящий благословляющий, подходящий, эту бераху принимающий и подходящее время.

Желательно получить благословение от человека праведного и мудрого — его благословение скорее осуществится. И хотя говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 15), что и благословения самых обычных, простых людей тоже имеют силу, поэтому не стоит ими пренебрегать — все же нельзя сравнивать бераху обычного человека и человека великого в Торе, того, кому подобает благословлять.

Второе условие: получающий благословение, должен быть готовым его принять, он должен быть подходящим сосудом, способным вместить в себя бераху и удержать ее.

И, наконец, нужно поймать подходящий момент, когда ситуация в духовных мирах благоприятствует нисхождению благословения.

Один из таких моментов — когда исполнена заповедь. Поэтому тому, кто вел общественную молитву и покинул свое место, чтобы пронести Тору мимо молящихся, туда, где ее будут читать, желают хазак у-варух (обрести духовные силы и благословение). А тому, кого вызывали к чтению Торы, читают особую молитву Ми ше-берах (Тот, кто благословил). И в том, и в другом случае, это — наиболее благоприятное время для благословений.     

В ситуации, описанной в нашей недельной главе, для берахи созрели все три условия.

Благословляет Моше, и он — самый подходящий для этого человек.

Сыны Израиля принимают бераху, и это — весьма подходящий сосуд.

А время перед смертью праведника — это момент наибольшего благоволения Небес.

Об этом наш праотец Ицхак сказал так: «И приготовь мне яства, как я люблю, и принеси мне, и я буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем умру» (Берешит, гл. 27, ст. 4).

Когда праведник уходит в иной мир, это подобно тому, как гаснет свеча. За миг до наступления темноты, свеча в последний раз вспыхивает максимально ярко.

Так и у человека накануне смерти духовные силы достигают своего апогея.

на основе комментария раби Моше Софера

(Хатам Софер; великий Учитель, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)

3. Когда нужно верить в себя

Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

Чтобы благословить целый народ нужны недюжинные силы — и духовные и физические. Откуда им взяться в старости, на закате дней?

Раби Авраам Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги Оhель Исраэль; Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.) перед смертью тяжело болел. Болезнь источила все его силы.

Однажды ночью домочадцы увидели, что у рава началась предсмертная агония. Тогда были оповещены его ближайшие ученики. Они прибыли в дом ребе и стали читать Теилим (Псалмы царя Давида).

После полуночи раби Авраам знаками показал им, что сейчас нужно изучать Идра Раба (раздел книги Зогар). Все принялись за чтение, и к исходу ночи завершили Идру.

Тогда рав Антеби сел на кровати и показал, что нужно произнести Кадиш де-рабанан (особая молитва, которой принято завершать учебу).

— Но нас здесь только девять, включая Вас, — попытались объяснить ему присутствующие.

Только раввин не желал ничего слушать.

— С нами — душа старейшины рава Амнуны (третье поколение танаим, учитель Рашби, много раз упоминается в книге Зогар, его душа после смерти продолжала приходить к ученикам и разъяснять различные аспекты сокровенной Торы). Так что, не раздумывайте и начинайте Кадиш, — настаивал раби Авраам.

В этот момент дверь открылась, и вошел ученик, который жил дальше других. К великому удивлению присутствующих раби сам начал читать Кадиш. и делал это с невероятным воодушевлением. Так — что у всех по телу прошла дрожь. С последними словами молитвы душа рава Антеби покинула этот мир.

Раби Авраам последнее время был очень слаб. Не то, что прочесть Кадиш, даже привстать на кровати было для него затруднительно. Но за миг до своего ухода он получил Свыше необходимые силы.

Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что перед смертью праведника все выполненные им в течении жизни заповеди и его добрые дела спускаются к нему, чтобы укрепить его и придать ему силы в последние минуты.   

С другой стороны, в Талмуде (трактат Берахот, лист 29) говорится, что нельзя на себя полагаться, вплоть до самого дня смерти. Ведь коэн по имени Йоханан 80 лет исполнял обязанности главного коэна в Храме. И, несмотря на это, в конце своих дней примкнул к секте саддукеев.

Поэтому в Танахе написано: «Даже святым Своим не доверяет Он» (книга Иова, гл. 15, ст. 15).

Пока человек жив, он может попасть в лапы дурного начала, поэтому ему нужно постоянно быть настороже.

Когда Творец открылся Яакову во сне, Он сказал: «Я Всевышний Авраама и Всевышний Ицхака» (Берешит, гл. 28, ст. 13).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обычно мы не находим в Торе, чтобы Творец, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Всевышний такого-то человека», поскольку сказано: «Даже святым Своим не верит». Здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку, как сказано в Мидраше Танхума, глаза Ицхака померкли, и он безвыходно находился в доме. Он будто бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним.

Мы видим, что перед смертью наступает момент истины, определяющий, достоин ли человек именоваться праведником и быть упомянутым рядом с Именем Творца.

Моше «перед своей смертью» назван «человеком Всевышнего», потому что Всевышний распростер над ним свою Шехину (Присутствие Всевышнего), что безусловно, дало ему силы благословить сынов Израиля.

на основе комментариев великого Ари

(раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век)

и раби Авраама Антеби

(большой знаток сокровенной Торы, автор книги «Оhель Исраэль», Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.)

Автор текста Мордехай Вейц