Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»
Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.
Почему она так называется?
Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.
Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.
Обсуждение главы Ве-зот а-браха
Наша недельная глава начинается словами: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1).
В Талмуде (трактат Хуллин, лист 139) Учителя задаются вопросом — есть ли в Торе намек на то, что в мир придет человек уровня Моше? И отвечают, что, действительно, в Торе такой намек есть. В самой первой главе Тора нас предупреждает о будущей встрече с Моше. Как сказано: «Ведь (в оригинале — бешагам) к тому же он плоть» (Берешит, гл. 6, ст. 3).
Гематрия (числовое значение) слова «бешагам» — 345. Та же гематрия у имени «Моше». А в продолжение фразы читаем: «И будут дни его 120 лет» (там же).
Моше, как известно, прожил ровно120 лет.
Таким образом, Тора сообщает о рождении Моше и о продолжительности его жизни в нашем мире. И поскольку Моше назван «человеком Всевышнего» — в Торе подчеркивается, что все же он именно человек — из плоти и крови. То есть, чтобы достигнуть уровня «человека Всевышнего» — не нужно быть «ангелом». Любой человек из плоти и крови, рожденный женщиной, может дорасти до такого уровня.
В Мидраше (Авот де-раби Натан) рассказывается, что раби Элиэзер бен Уркенус (великий Учитель, конец 1-го — первая половина 2-го вв.) наставлял учеников, призывая их раскаяться, сделать тешуву, вернуться на пусть Истины хотя бы за день до кончины.
— Но ведь человек не знает, когда он умрет, — удивились ученики, — и, соответственно, не может знать, когда делать тешуву?
— Нужно каждый день говорить себе: сегодня же я должен вернуться на путь Творца, ведь уже завтра я могу умереть, и тогда будет поздно. Если будете так поступать, то получится, что всю свою жизнь вы провели в тешуве.
В нашем фрагменте дан намек на то, как стать «человеком Всевышнего». Для этого надо сделать тешуву за день до смерти.
Интересно, что сам Моше удостоился статуса «человек Всевышнего» прямо перед уходом в иной мир. Раньше в Торе о нем так не говорилось. И хотя сказано, что «нет власти в день смерти» (Коэлет, гл. 8, ст. 8) — в Торе подчеркивается, что Моше и в день смерти был человеком Всевышнего.
Было, конечно же, необходимо сказать людям о том, что Моше — человек Всевышнего. Но Моше из-за скромности не хотел это писать раньше, постоянно откладывая это сообщение. Но в последний день жизни у него просто не осталось выбора. Ведь если не сейчас, то — когда?
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11) сказано, что Моше придавил Сатана (см. на сайте ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) ногой к земле. В этом выразилась бераха (благословение), которой Моше благословил свой народ.
Возникает вопрос: чем была вызвана необходимость вступить в этот бескомпромиссный поединок, который (и это было известно заранее) мог привести лишь к временным успехам. Ведь эпоха окончательного уничтожения йецер hа-ра (дурного начала) еще не наступила.
Моше хотел, чтобы все сыны Израиля увидели и узнали, что нет никого, кроме Всевышнего Одного — Единого и Неделимого. В полной мере, это станет возможным, после осуществления пророчества — «Уничтожит Он смерть навеки» (книга пророка Йешаягу, гл. 25, ст. 8).
Малах hа-мавет (в уловном переводе — ангел смерти), Сатан, йецер hа-ра, катигор (обвинитель), все это — один и тот же смертельно опасный враг, имеющий множество обличий и очень ловко ими пользующийся. Он, и только он, мешает еврею увидеть Истину.
Моше просил перед смертью, чтобы хоть на мгновение раскрылись Небеса, и сыны Израиля смогли воочию убедиться, что в духовных мирах нет ничего, кроме добра и блага. Как сказано: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что лишь Всевышний на Небесах, вверху, и на земле, внизу, и нет более никого» (Дварим, гл. 4, ст. 39).
Всевышний создал йецер
hа-ра,
чтобы человек, преодолевая испытания, духовно совершенствовался и рос. Когда
нужда в этом отпадет, дурное начало будет уничтожено. Но пока Сатан
существует — многое сокрыто от глаз, и многое видится в искаженном свете. Это и
продемонстрировал Моше на мгновение обездвижив его.
на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера
(Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Смысл благословения Реувена
Среди благословений Моше, одно посвящено Реувену: «Пусть живет Реувен, и не умирает, и люди его будут многочисленны» (Дварим, гл. 33, ст. 6).
Это благословение представляет собой молитву, молитву о колене Реувена. В ней Моше просил Всевышнего о трех вещах.
Воины из колена Реувена первыми выступили на войну с кенаанейскими народами за овладение землей Израиля. И во всех битвах они сражались в первых рядах. Поэтому, Моше молился о них особо, чтобы они не полегли на полях сражений, чтобы уцелели.
Кроме того, уже после захвата Кенаана, сыны Реувена еще долго не возвращались к своим семьям — пока земля не была полностью разделена между евреями, пока последний израильтянин не получил свой надел.
Отвоевание земли и ее раздел длились 14 лет. И все это время они поддерживали безопасность и порядок.
О них, конечно же, стоило помолиться, чтобы остались в живых.
Наконец, после долгого отсутствия, воины колена Реувена вернулись за Иордан к своим семьям. Моше молился, чтобы они нашли всех своих близких живыми, чтобы боль утраты не омрачала радостную встречу.
Все эти три просьбы содержатся в виде намека в нашем отрывке.
«Пусть живет Реувен» — да будет сохранена жизнь сынам Реувена на войне за Кенаан.
«И не умрет» — пусть никто из них не умрет до окончания раздела Эрец Исраэль (Земли Израиля) между сынами Израиля.
«И люди его будут многочисленны» — когда они вернутся к своим семьям, чтобы застали в живых всех родных и близких.
Начало следующей фразы — «Ве-зот ле-Йеhуда (а это о Йеhуде)» (Дварим, гл. 33, ст. 7) можно перевести и как — «и то же самое о Йеhуде». То есть, все сказанное о Реувене относится и к Йеhуде.
Но на каком основании?
Когда умерла Рахель, Яаков перенес свою кровать из ее шатра в шатер ее служанки Билhи, которая тоже была женой Яакова.
Это возмутило Реувена. Он считал, что после смерти Рахели, кровать Яакова должна стоять в шатре Леи, матери Реувена. И он выразил свой протест тем, как сказано в Талмуде, что вошел в шатер Билhи и перевернул кровать своего отца (трактат Шаббат, лист 55).
Говорится в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 92), что из-за этого проступка Реувен не мог войти в Ган Эден (в условном переводе — райский сад), да и дорога в будущий мир для него была заказана.
Но вот Моше помолился за него — «Пусть живет Реувен» (в этом мире). Пусть на потомках Реувена не скажутся последствия того сыновнего бунта.
«И не умирает» — для мира Грядущего. Чтобы провинность с отцовской кроватью была ему прощена.
Теперь обратимся к Йеhуде. Он поручился за возвращение своего брата к отцу: «Если не приведу его к тебе — буду виноват перед отцом моим всю жизнь» (Берешит, гл. 44, ст. 32).
Это обещание можно трактовать и расширительно. Йеhуда принял на себя ответственность за возвращение всех его братьев на земли их отца. И в Талмуде (трактат Сота, лист 7) сказано, что во время 40-летних переходов сынов Израиля по пустыне кости Йеhуды как бы не находили себе покоя, они все время перекатывались внутри саркофага.
Поэтому Моше сказал: «И это же о
Йеhуде».
То есть, благословение Реувена — «Пусть живет Реувен, и не умирает» относится и
к Йеhуде.
на основе комментариев рава Залмана Сороцкина
(автор книги «Ознаим ла-Тора»)
и Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
3. Кто благословляет — сам будет благославлен
Вот благословение, которым Моше благословил евреев колена Леви — «Тумим и урим Твои у благочестивого молодца Твоего» (Дварим, гл. 33, ст. 8).
Бросается в глаза, что, благословляя колена Израиля, Моше был предельно скуп на слова. И только в благословениях для сынов Леви и сынов Йосефа он словно забыл о краткости.
Почему же эти два колена стали исключением?
Всевышний обещал Аврааму: «И Я благословлю благословляющего тебя» (Берешит, гл. 12, ст. 3).
Колено Леви (составная часть этого колена — коэны) благословляет еврейский народ и служит проводником для благословений Всевышнего, которые через него нисходят на сынов Израиля. Поэтому Моше и вложил особую кавану (намерения сердца) в бераху (благословение) для левитов — благословляющий, да будет благословлен.
О Йосефе же сказано: «Тобою благословится Израиль. И будут благословлять, говоря — Пусть сделает тебя Всевышний как Эфраима и Менаше» (Берешит, гл. 48, ст. 20).
Таким образом, получается, что бераха, данная колену Йосефа, одновременно является и благословением всему еврейскому народу. Поэтому Моше уделил ей особое внимание и произнес ее, не в сокращенном, как все остальные, но — в развернутом виде.
В благословении сынам Леви Моше упоминает «урим и тумим».
Урим и тумим (свет и совершенство) — это элементы одеяния главного коэна (на иврите — коэн гадоль). С их помощью коэн гадоль вопрошал Всевышнего и получал ответы на судьбоносные вопросы, касающиеся еврейского народа.
Привлекает внимание, что в нашей фразе изменен порядок слов. Урим и тумим представлены, как тумим и урим.
Почему же в нашем фрагменте изменен порядок слов?
Урим и тумим — ячейки на нагруднике главного коэна, в которых размещались драгоценные камни. На этих камнях были выгравированы буквы. Когда правитель задавал вопрос государственной важности — необходимые для ответа буквы начинали светиться.
Отсюда произошло название «урим». И коэн гадоль, при помощи сошедшего на него руах hа-кодеш (пророческого дара), составлял из светящихся букв слова, которые складывались в ответ на заданный вопрос.
Процесс составления букв в слова и осмысление полученного ответа назывался — «тумим».
Итак, для главного коэна ответ начинался со светящихся букв (урим) и завершался образованием из них слов (тумим).
Для Всевышнего ответ на заданный вопрос существовал изначально. Затем он отображался для людей в виде светящихся букв.
В комментарии Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
отмечает, что Моше Рабейну обращался к Шехине (Присутствие Всевышнего в
нашем мире). И это объясняет, почему Моще изменил порядок слов, поставив
тумим на первое место («Тумим и урим Твои»).
на основе комментария рава Хаима из Воложина
(выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона)
Написано в нашей недельной главе о сынах Леви: «Тумим и урим Твои у благочестивого молодца Твоего... Слово Твое он хранит, верен завету с Тобой» (Дварим, гл. 33, ст. 8-9).
Почему левиты названы благочестивыми? В чем именно выражалось их благочестие?
У колена Леви, как известно, не было своего земельного надела. Левиты не владели землей, но все остальные колена отделяли им десятину от своего урожая — Всевышний был наделом сынов Леви (см. Дварим, гл. 10, ст. 9).
Если мы оценим ситуацию с математической точки зрения — получится, что каждое из 12-ти колен выделяет десять процентов урожая. Значит, левиты могли рассчитывать на 120 процентов урожая, то есть — на 20 процентов больше, по сравнению с ситуацией, в которой они сами занимались бы сельским хозяйством. Где же здесь благочестие?
Дело в том, что, хотя и всему колену Леви была обещана весомая доля урожая, но отдельно взятому левиту никто гарантий не давал. На каждом хозяине поля или сада лежала обязанность отделять маасер (десятину) левиту. Но кому именно — это не было регламентировано. Каждый решал сам — кому он понесет свой маасер.
Поэтому теоретически могла сложиться такая ситуация, что компанейскому, общительному и улыбчивому левиту многие отдадут свою десятину, а его стеснительный и замкнутый сосед не получит ничего. Так что, ни у кого из левитов не было уверенности, что в его доме будет достаток. Каждый мог опасаться, что маасер отдадут не ему, но — его соседу.
Поэтому и написано: «Всевышний — надел его» (Дварим, гл. 10, ст. 9).
Словом, левиты полагались на Творца, к Нему были устремлены их взоры.
Сыны Леви, не имея собственных земельных наделов — не волновались о завтрашнем дне, не переживали, что им нечего будет есть, но пребывали в радости. Как мы и произносим в молитве праздничных дней: «А левиты — в песнях и напевах».
Это и называется благочестием — когда в любой ситуации уповают на Всевышнего, испытывают уверенность в Его помощи и не теряют присутствие духа и оптимизм, пребыя в радости и отгоняя грустные мысли и озабоченность.
Сыны Леви, единственные среди всех колен Израиля, не были порабощены в Египте. Только с ними фараон не смог совладать. Причина их успеха в том, что они не оставили изучение Торы и не перестали делать обрезание. Поэтому у фараона и не было власти над ними. Намек на это содержится в нашем фрагменте.
Когда Всевышний заключал завет с Авраамом и его потомками, Он потребовал от него быть цельным — тамим (см. Берешит, гл. 17, ст. 1). А для этого необходимо сделать обрезание (см. там же, ст. 10).
Таким образом, обрезание — условие цельности (тмимута).
Говоря «Твои тумим», Моше намекает на обрезание, которое сыны Леви делали и в Египте. А в выражении «Твои урим» — содержится намек на то, что левиты никогда не прекращали изучение Торы. Ведь сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23), что Тора — это свет (в оригинале — ор).
В продолжении нашего фрагмента уже прямо сказано: «Слово Твое он хранит, верен завету с Тобой».
Слово Твое, то есть — Тору. А
под заветом подразумевается — завет обрезания.
на основе комментария рава Пинхаса Гирша
(автор книги «Паним Яфот», 1730-1805 гг.)
Вот слова Моше о Леви: «Он знать не знает отца и мать, братьев не признает, не узнает сыновей — слово Твое он хранит, верен завету с Тобой» (Дварим, гл. 33, ст. 9).
На первый взгляд, кажется, что Моше дает весьма не лестный отзыв о самом выделенном колене Израиля. Но это только на первый взгляд. На самом деле в словах Моше кроется важный посыл. Чтобы понять его, разберемся в вопросе, возникшем пару сотен лет назад.
В одной из европейских стран умер богатый человек. В своем завещании он указал, что хочет финансировать учебу еврейского парня в одной из заграничных йешив. С этой целью был создан фонд, средства которого направлялись на реализацию этого проекта.
Вскоре распорядители фонда нашли юношу и отправили его учиться в йешиву в другую страну. Все расходы по его содержанию фонд взял на себя. Но однажды йешива закрылась, и этот парень, вынужден был вернуться домой.
Главный раввин страны предложил с ним заниматься. Он обещал обучать его вместе со своим сыном, пока тот не сдаст экзамен на раввинский диплом. Оплату обучения должен взять на себя фонд, и она, по словам раввина, не превысит те средства, что выделялись на покрытие учебы в йешиве.
Управляющие средствами фонда были готовы согласиться на предложенный вариант. Их все устраивало, кроме одного аспекта. В завещании учредителя фонда было четко указано, что юноша должен быть отправлен на учебу заграницу.
Таким образом, перед распорядителями фонда встал вопрос, что важнее: обеспечить юноше плодотворную учебу и рост в Торе под руководством главного раввина страны, с тем, чтобы, в конце концов, он сам стал раввином, или же все-таки — выполнить все пункты завещания? Что означало, что тому, кто находится под опекой фонда, обязательно нужно организовать учебу за пределами родных стен…
Когда Яаков бежал от гнева своего брата Эсава, он четырнадцать лет провел в йешиве, изучая Тору. Затем четырнадцать лет работал за Рахель и Лею. И еще шесть лет трудился, чтобы обзавестись скотом. И два года у него ушло на странствия.
Выходит, Яаков не был дома тридцать шесть лет. И\. следовательно, ровно столько он не выполнял заповедь почитания родителей.
Впрочем, вменены в вину ему были только двадцать два года. За них он и понес наказание, которое заключалось в том, что ровно двадцать два года Йосеф находился вдали от дома.
Почему именно двадцать два?
Дело в том, что время, проведенное в йешиве и потраченное на изучение Торы, считается уважительной причиной отсутствия.
Но ведь Яаков мог учить Тору у своего отца Ицхака, который хорошо в ней разбирался. А вот те четырнадцать лет, которые Яаков провел у Лавана, отрабатывая за своих жен Рахель и Лею, может, и можно было бы простить. Поскольку сказано в Торе: «Оставит муж отца и мать своих, и прилепится к жене» (Берешит, гл. 2, ст. 24).
Тем не менее, Учителя отмечают, что самыми ценными и полностью оправданными для Яакова были годы, проведенные в йешиве, вдали от отчего дома. Потому что изучение Торы требует полного погружения, чему препятствует участие в домашних делах.
Чтобы достичь максимальной сосредоточенности на Торе, необходимо отрешиться от домашних забот и проблем. Поэтому изучать Тору лучше всего покинув родные пенаты.
Об этом и говорит Моше — «Он знать не знает отца и мать, братьев не признает, не узнает сыновей», потому что оставил отчий дом ради изучения Торы, ради погружения в учебу. И тогда — «Слово Твое (то есть Тору) он хранит, верен завету с Тобой».
Так сыны колена Леви становились
знатоками Торы и служителями Всевышнего.
на основе комментариев рава Хаима из Воложина
(выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона)
и Хатам Софера
Автор текста Мордехай Вейц