Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.

Написано в нашей недельной главе: «Всевышний от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 2).

Почему здесь наряду с Синаем упомянуты горы Сеир и Паран?

Потому, — объясняют в Талмуде Учителя (трактат Авода Зара, лист 2), — что до того, как даровать Тору сынам Израиля, Всевышний предлагал ее другим народам.

Гору Сеир населяли потомки Эсава, заложившие основы христианского мира, а Паран — наследники Ишмаэля, которые в массе своей, пошли за исламом. Но ни один народ, кроме еврейского, Тору не принял.

В будущем Всевышний объявит о награде, которая ожидает всех, кто изучал Тору. Тогда-то народы мира будут сожалеть, что в свое время отказались от нее. И отговорки — мол, им Тору не предлагали — у них не будет. Ибо в самой Торе (в нашем фрагменте, в частности) записано, что Тора была им предложена.

Но, может, предлагали, да — не всем? Ведь не все люди — христиане или мусульманами. Может Всевышний предлагал Тору лишь потомкам Авраама?

Но даже, если и так… Ведь от Торы отказались те, кто имел, хотя бы некоторое отношение к нашему праотцу (Ишмаэль был сыном, а Эсав — внуком Авраама). Что тогда говорить о тех, у кого вообще не было никакой связи с Авраамом?! Результат известен заранее.

— И все же, — могут сказать в будущем народы, — сейчас мы готовы принять Тору, а значит, награда и нам полагается.

— Тот, кто трудился накануне субботы — ест в субботу, — ответит им Всевышний. — Ну, а тот, кто не трудился... 

Впрочем, Творец, как описывается в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 3) пойдет им навстречу и предложит небольшое испытание — всего одну заповедь, причем, легкую. Кто исполнит — получит награду. Это — заповедь о сукке (см. на сайте — в материалах, посвященных празднику Суккот, в разделе «Праздники»). А легкой она считается потому, что не требует особых затрат. Сукку можно соорудить из подручного материала.

Представители народов мира так и сделают — каждый построит сукку у себя на крыше. Тогда Всевышний призовет солнце жарких летних деньков. И будет наблюдать, как люди, один за другим, покидают свои суккот (множественное число от слова сукка), на прощание хорошенько ударив по сукке ногой. 

Тем не менее, у народов мира останется в запасе еще один аргумент.

Сыны Израиля пожелали принять Тору. Так то ж были люди — не чета нынешним! Нынешние так же провалились бы, как и мы. Так, за что им награда?

Сказано в Талмуде (трактат Менахот, лист 30), что тот, кто старается ради Торы, кто утруждает себя ради нее — как будто получил ее на горе Синай. Тот, кто выделывал особым образом кожу, чтобы на ней можно было написать Тору, тот, кто трудился и писал, или нанял софера (переписчика священных книг) — тот, окажись он среди вышедших из Египта, не раздумывая пошел бы в пустыню, чтобы получить Тору у горы Синай.

Евреи, которые из поколения в поколение немало трудились, чтобы сохранить Тору, писали новые и новые Свитки, оплачивали работу соферов — подобны тем, кто не раздумывая, отправился за Торой в пустыню. Поэтому им положена награда. А народы мира, отказавшиеся от Торы в прошлом, не смогут выполнить, даже легкую заповедь в будущем.

Моше перед смертью благословляет сынов Израиля. Его благословение начинается словами: «Всевышний от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 2).

Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что в начале своей речи Моше восславил Творца, а затем заговорил о нуждах Израиля.

Всевышний, как написано в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 26), справедливости ради, воззвал к сынам Эсава с горы Сеир, чтобы они приняли Учение. Но те не пожелали. Тогда Он с тем же обратился с горы Паран к потомкам Ишмаэля. Но и они отказались.

Спрашивается, для чего нужно было предлагать Тору другим народам? Ведь результат был известен заранее. Зачем, как говорится, «бисер метать»?..

Чтобы подчеркнуть особые отношения — взаимную любовь и преданность — между Творцом и еврейским народом.

Проиллюстрируем всю эту историю притчей.

Один человек занимался торговлей вдали от родных стен. Возвращаясь домой, он купил подарки всем своим родным. Самый дорогой подарок он предназначил тому, кто любит его больше всех. Это были золотые часы, инкрустированные драгоценными камнями. Он зажал их в кулак и обратился к одному из своих сыновей:

— Хочешь то, что спрятано у меня в руке?

— А что ты там прячешь, отец?

— Тут у меня змея, маленькая змейка.

— Ой, нет! — воскликнул в страхе сын. А про себя добавил: «Какой нормальный отец станет дарить родному сыну змею?».

Человек навестил другого сына.

— Я привез тебе подарок, сын! Он спрятан здесь. Хочешь получить его?

— А, что это за подарок?

— Маленький змей, змееныш…

«Похоже, отец намекает на меня. Неужели ему стал известен тот случай!?», — подумал сын, убегая от отца.

Человек направился к третьему сыну.

— У меня в руке спрятан подарок. Хочешь его получить?

— Конечно, папа! — не задумываясь, ответил третий сын.

— Погоди! Разве тебе не интересно сперва узнать, что это за подарок?

— Мне дорог любой твой подарок, — произнес сын. — Ведь я люблю тебя, отец. И знаю, что и ты любишь меня. Значит, все, что исходит от тебя, не может причинить мне вред…

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 88) приводится высказывание Равы: «Наше служение Творцу — совершенно».

Раши объясняет, что сыны Израиля пошли за Всевышним с открытым сердцем, не задавая вопросов. Так поступают те, кто любит.

Моше начал свое благословение с хвалы Всевышнему. И в этих также упоминается заслуга Израиля, упоминается любовь. А там, где любовь — там и благословение.

В нашей недельной главе читаем: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем» (Дварим, гл. 33, ст. 18).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет это благословение так: «Пусть успех сопутствует тебе, когда ты выходишь торговать».

Следует отметить, что Раши неспроста связывает радость с успехом. Успех в торговле сопутствует тому, кто приступает к делам с радостью и улыбкой.

Это правило распространяется не только на торговые операции, но и на любой другой вид трудовой деятельности.

Начинающим предпринимателям нужно посоветовать, прежде всего, избегать грусти и не впадать в меланхолию, так как это больше всего вредит бизнесу. Такую закономерность наши Учителя выводят из фразы Торы «И будь радостным» (Дварим, гл. 16, ст. 14).

Последние буквы слов этой фразы (на иврите) составляют слово «Хатах». Это — имя малаха (в условном переводе — ангел), который отвечает за доход и заработок. Если рассмотреть эту фразу в оригинале на иврите, мы обнаружим в ней слово «ах», которое прямо не переводится, но обозначает уменьшение. Это непереводимое слово подталкивает нас к важному выводу — нужно оставаться радостным, даже если бизнес терпит убытки, а доходы уменьшаются.

Рассказывают, что как-то раз к духовному наставнику Гурских хасидов пришел молодой аврех (человек, посвятивший себя изучению Торы) и пожаловался на беспросветную бедность, постоянно преследующую его и не позволяющую наладить нормальную жизнь.

— А ты радуешься жизни? — спросил его ребе.

— Разве такой жизни можно радоваться?! — с грустью ответил аврех.

— Если хочешь преуспеть — тебе придется научиться радоваться!

Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) говорил, что люди легкомысленные, хоть они нередко и совершают глупости — притягивают к себе Милосердие Всевышнего и людскую доброту. Так цари часто покровительствовали шутам. Потому что они все время пребывают в радости. Те же, кого постоянно обуревают мрачные думы, притягивают на свою голову более строгую меру суда.

Поэтому очень важно, чтобы человек пребывал в радости...

В нашей недельной главе подчеркивается величие еврейского народа. И здесь, в частности сказано: «Счастлив ты, Израиль! Кто сравнится с тобой, народ, хранимый Всевышним... Он меч величия твоего» (Дварим, гл. 33, ст. 29).

Рав Йехезкель Аврамский (известный раввин, 20-й век), изучая этот фрагмент, задается вопросом: если Израиль хранит Всевышний, то для чего в таком случае нужен меч?

И объясняет, что меч олицетворяет величие, это — почетный знак. Подобно тому, как командир на параде идет впереди своего войска, размахивая саблей. Все понимают, что в случае войны, командир будет использовать другое, более совершенное оружие. Сабля же призвана символизировать воинскую доблесть.

— Не могут два царя довольствоваться одной короной, — заявила луна.

— Пойди и уменьши себя, — ответил ей Всевышний.

Такое решение вопроса луне пришлось не по вкусу. 

— Благодаря твоему самоотверженному поступку, — объяснил ей Творец, — будут видны звезды.

Порой, нужно уменьшить себя, ради того, чтобы были видны и другие.

Всевышний, условно говоря, уменьшил себя и тем самым открыл всему миру возможность существования.

В Мидраше Учителя приводят такую притчу.

Царь не нуждался в свете, но для того, чтобы почтить одного из придворных — велел ему взять в руки факел и освещать дорогу. Так и Всевышний велел своим возлюбленным сынам зажигать Менору в Храме, свет которой озарял весь мир.

Да, и сам Храм, о котором написано — «Сделайте Мне Святилище, и Я поселюсь среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8), был сооружен не потому, что Всевышнему негде было жить (если так можно выразиться), но — ради того, чтобы весь мир видел и знал, что Шехина (Присутствие Всевышнего) пребывает с Израилем.

Раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) очень хотел сделать подарок для Храма. Он был очень беден, и на приобретение подобающего дорогого подарка у него не было средств. Тогда он нашел огромный камень и обтесал его, придав камню правильную форму.

Когда работа была закончена, он стал подыскивать человека, который смог бы доставить этот камень в Иерусалим. Но оказалось, что его денег не хватит даже на оплату доставки. Тогда Свыше под видом грузчиков были срочно посланы малахим (множественное число от слова малах, что в условном переводе означает — «ангел»). Они запросили очень низкую цену за свои услуги, при условии, что раби Ханина бен Доса приложит свои усилия наравне с ними.

Стоило раби Ханине лишь прикоснуться к камню, как и он и камень в ту же секунду оказались в Иерусалиме.

Зачем нужен был спектакль с подставными «грузчиками» и с взиманием оплаты, пусть и по очень льготному тарифу?

Когда человек за что-то заплатил, он и оценивает это иначе.

Наша недельная глава начинается словами: «И вот благословение» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

В связи с этим фрагментом рассмотрим случай, который произошел в наши дни.

У Хаима, одна за другой, родились три дочки. А ему очень хотелось сына. Он пришел за благословением к уважаемому раввину, руководителю одного из хасидских течений. И тот его благословил его, произнеся:

— У тебя родится сын!

Растроганный Хаим в порыве чувств пообещал ему, что он, этот раввин будет сандаком на брит миле (обрезании) его сына.

Поясню, что сандак — тот, кто во время обрезания держит ребенка. И это — весьма почетная роль.

Прошло время, у Хаима родилась еще одна дочка — четвертая, а затем — пятая и шестая.

Когда жена забеременела в седьмой раз, он обратился к своему другу авреху (человек, посвятивший себя изучению Торы) и попросил того помолиться, чтобы на этот раз родился сын.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) объясняется, что в первые сорок дней беременности разрешено молиться подобным образом.

Аврех согласился, и в знак благодарности, Хаим пообещал, что если молитвы будут услышаны, и у него родится сын, то он окажет уважение авреху, назначив его сандаком на обрезании. С этими словами он протянул другу руку для сердечного рукопожатия.

Аврех искренне старался помочь своему другу. Он молился, читал Теилим (Псалмы царя Давида), увеличил размер цедаки (пожертвования на благотворительные цели), старался совершать больше добрых дел. И все это — с мыслью об исполнении мечты Хаима о сыне.

В назначенный срок жена Хаима родила. На этот раз — мальчика.

Не помня себя от радости, Хаим, приплясывая, направился к своему другу, чтобы сообщить ему добрую весть и сказать, что тот будет сандаком. Но вдруг — вспомнил, что несколько лет назад уже обещал эту почетную роль уважаемому раввину, духовному наставнику. С этой мыслью, Хаим свернул на полпути и пошел к раввину, с вопросом, кого назначить сандаком на обрезании сына?

В Шульхан Арухе (Кодекс еврейских практических законов) нет прямого соответствия нашему случаю. Но, возможно, нам будет полезным то, что говорится о другой центральной фигуре брит милы — о моэле (специалист, осуществляющий обрезание). И из этого можно будет вывести соответствие и в отношении сандака.

Великий Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) в своем комментарии к разделу Йорэ Деа (гл. 264, п. 1) пишет, что в качестве моэля следует выбрать не только специалиста, но и человека, отличающегося своей праведностью. По этому критерию оба, и раввин и аврех, конечно же, подходят на роль сандака. Однако далее Рама отмечает, что в случае, если уже назначили моэля — не следует заменять его другим.

Впрочем, если заменили — замена остается в силе, и нельзя сказать, что первый моэль «закреплен» за ребенком. Н, если первому моэлю было дано клятвенное обещание — замена считается не действительной, и отца ребенка обязывают исполнить обещанное.

Теперь применим сказанное раби Моше Иссерлесом к нашему случаю. 

Хаим изначально отвел роль сандака уважаемому раввину. Значит, он не должен был менять своего решения. Но поскольку он его все же изменил — это изменение вступает в силу. Кроме того, есть сомнение, имело ли вообще место назначение раввина сандаком. Быть может, оно (это назначение) относилось только к ближайшим родам, и поскольку родилась девочка, оно потеряло свою силу? 

Теперь, что касается назначения авреха на роль сандака. Так как оно сопровождалось пожатием руки, оно имеет статус клятвенного обещания, и, значит, Хаим обязан его исполнить.

Если же аврех захочет уступить свое право стать сандаком известному, уважаемому раввину — тогда Хаиму можно будет освободиться от данного обещания, совершив процедуру атарат недарим (освобождение от обетов) перед тремя членами бейт дина (раввинского суда). И тогда тот самый раввин сможет стать сандаком.