Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»
Место в Торе:
книга Шемот, гл. 35, ст. 1
- гл. 38, ст. 20.
Почему
глава так называется?
По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
И собрал на иврите - ваякель.
Обсуждение главы Ваякель
Наша недельная глава начинается словом «ваякhель", которое и стало ее названием. Здесь мы читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля…» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 408) Учителя отмечают, что начало нашей главы совершенно не характерно для недельных глав Торы.
И действительно, ни одна из них не начинается словом «ваякhель».
Всевышний наказал Моше собирать общины и объяснять им законы соблюдения шаббата. Чтобы последующие поколения брали с него пример, и по субботам раввины разъясняли в синагогах слова Торы о запретах и о том, что разрешается. И благодаря этому, будет возвеличиваться Имя Всевышнего среди Его детей.
Но не только о законах субботы повел речь Моше. Он объявил и о сборе трумы (приношения) для сооружения Мишкана (Переносного Храма). Как написано: «Возьмите от себя приношение для Всевышнего, всякий щедрый сердцем пусть принесет труму Творцу: золото, серебро и медь...» (Шемот, гл. 35, ст. 5).
Очевидно, что между шаббатом и трумой на Мишкан есть определенная связь. Иначе Моше не стал бы поднимать эти две темы вместе, на одном собрании.
Выяснить, что это за связь — наша с вами задача.
Существование народа Израиля зависит от единства. Единства с Всевышним и единства между собой. И шаббат, и Мишкан способствуют единению.
У слова «адам» (в переводе — человек) нет множественного числа. Да и у русского слова «человек», кстати сказать — тоже. Поэтому именно Израиль, и никакой другой народ, как отмечают в Талмуде Учителя (трактат Йевамот, лист 61) назван адамом.
Невероятного единства сынам Израиля удалось достичь во время дарования Торы на горе Синай. Как сказано: «И стоял там станом Израиль напротив горы» (Шемот, гл. 19, ст. 2).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что повествование ведется в единственном числе — «и стоял Израиль». Это свидетельствует о сплоченности и единстве.
Весь народ тогда был как один человек, с одним сердцем на всех. Но создание золотого тельца привело к всеобщей розни и отчужденности между людьми. Все понимали, что в таком состоянии существование еврейского народа — под угрозой.
Моше удалось вымолить прощение в Йом Кипур, а на следующий день — Всевышний велит Моше собрать народ и говорить о шаббате и о Мишкане. Потому что обе эти заповеди способствуют единению сынов Израиля.
До Мишкана каждый, кто хотел, был волен построить мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и совершать на нем приношения. Такие частные жертвенники назывались бамот (мн. ч. от слова бама — «возвышение»).
Согласитесь, ситуация, когда всякий мог назначить себя главным коэном в своем персональном храме — не способствовала установлению единства, скорее, наоборот — разобщенности, обособленности.
С возведением Мишкана появился запрет на бамот. Теперь служение Всевышнему осуществлялось только в Мишкане, а бамот и совершаемые на них приношения — стали незаконными.
Мишкан строился на пожертвования всего Израиля. Срединная запорная балка проходила через весь Мишкан по периметру, объединяя его составные элементы в единое целое.
В Кодеш hа-Кадошим (Святая святых — центральное помещение Храма) на крышке Ковчега располагались керувим. Керув — разновидность малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Лица керувим были обращены друг к другу, а крылья — ввысь. Таким образом, они символизировали единство в народе, а также единство еврейского народа с Всевышним.
Чтобы можно было переносить различные предметы из одного владения в другое, накануне шаббата, сыны Израиля живущие по соседству, объединяли свои владения в одно, совершая для этого эрув хацерот (как бы стирали границы между дворами; подробнее об эруве — см. на сайте в ответе «Как носят ключи в субботу?», № 102).
Шаббат — напоминание о Сотворении мира. Соблюдая субботу, евреи свидетельствуют, что мир сотворен Всевышним. Этим они укрепляют свое единство с Творцом мира.
Вместе с тем, шаббат напоминает и об Исходе из Египта. Значит, соблюдение субботы знаменует собой единство евреев, их сплоченность вокруг единой цели. Как сказано: «Не делайте никакой работы ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни рабыня твоя, ни твой бык, ни твой осел и никакой твой скот, ни твой пришелец, который в твоих вратах, чтобы покоился твой раб и твоя рабыня, как ты сам. И помни, что рабом был ты в Египте, и вывел тебя оттуда Всевышний» (Дварим, гл. 5, ст. 14-15).
Теперь нам понятно, почему, простив евреев в Йом Кипур, Всевышний велит Моше собрать их вместе и напомнить им о шаббате и о Мишкане — двух заповедях, соблюдение которых, побуждает к единению.
на основе комментария рава Аарона из Карлина
(1807-1872 гг.)
Моше, собрав всех сынов Израиля вместе, напоминает им об особом предназначении шаббата — «Шаббат ради Всевышнего» (Шемот, гл. 35, ст. 2).
Раби Яаков бен Ашер (известен и как Бааль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) в своем фундаментальном галахическом труде Арба турим (Орах Хаим, гл. 286) отмечает, что в субботней молитве Мусаф, раздел о приношениях, согласно нусаху (традиции) «сфарад», которой, в частности, придерживается большинство хасидов, начинается словами: «И заповедал Моше».
Однако молящиеся по нусаху ашкеназ (выходцы из стран Европы), а также придерживающиеся традиций «эйдот hа-мизрах» (выходцы из восточных общин), начинают соответствующий раздел с выражения «тиканта шаббат» (Ты установил шаббат).
В этом случае, фразы в нем располагаются в обратной алфавитной последовательности. Первая фраза начинается с последней буквы алфавита, следующая — с предпоследней, и т.д.
Эта последовательность получила название Ташрак (слово составлено из букв тав, шин, реш и коф; п тав - последняя буква ивритского алфавита, шин — предпоследняя и т.д.).
Почему для нас так важна эта последовательность?
Дело в том, что ее название намекает на слова пророка об окончательном избавлении — «И засвищу им (созову их; в оригинале — эшрека), и соберу их, когда выкуплю их, и умножатся они, как умножались» (Танах, книга пророка Захарьи, гл. 10, ст. 8).
Корень слова «эшрека» (засвищу) состоит из букв шин, реш и коф, как и обратная алфавитная последовательность. Таким образом, Ташрак намекает на окончательное избавление, когда Всевышний свистом будет созывать сынов Израиля.
Причиной разрушения Иерусалимского Храма и начала галута (изгнания) послужили беспричинная ненависть и рознь между евреями. Значит, геула (освобождение) должна наступить в результате сближения сердец.
Прямая алфавитная последовательность связана с разделением и дроблением. Первая буква алфавита, алеф — наклонной чертой разделена на две части. Вторая буква, бет — состоит уже из трех частей и т.д. Поэтому грядущее избавление будет связано не с прямой, а с обратной алфавитной последовательностью Ташрак, которая символизирует объединение и сжатие. Ведь гематрия (числовое значение) последней буквы алфавита, буквы тав, составляет 400, следующей за ней, буквы шин — уже 300. И так — до единицы, алеф.
Геула произойдет, когда все евреи объединятся для воплощения одной общей цели — служения Творцу.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) говорится, что в нашем мире мы благословляем Всевышнего за добро, которое Он делает нам hа-тов вэ hа-метив (все больше и больше). А если (не допусти этого Творец!) случается несчастье — благословен... Судья Истинный.
В Грядущем мире останется одно благословение — hа-тов вэ hа-метив. Поскольку всем откроется, что все что происходит — к лучшему, включая те события, по поводу которых мы благословляли Истинного Судью. На это и намекают слова Всевышнего — «И засвищу им, и соберу их» (когда наступит геула, изменится видение и восприятие происходящего). Включится Ташрак, и то, что казалось злом, окажется добром. Станет абсолютно ясно, что все, что происходит — на благо...
на основе комментария рава Хаима Каневского
(Израиль, наше время)
3. Всевышний направляет руку субботнего стрелка
Запрет на то, чтобы совершать работу в шаббат — весьма суров. За нарушение можно поплатиться жизнью. Как сказано: «Всякий, кто совершает в этот день работу, будет предан смерти» (Шемот, гл. 35, ст. 2).
Величайший раввин, глава поколения Яаков-Исраэль Каневский (Стайплер; Украина – Израиль, 1899-1985 гг.) в молодости был призван на воинскую службу в русскую армию. Там ему пришлось выдержать не одно испытание на соблюдение законов Торы и на верность заповедям.
Однажды на субботу были назначены стрельбы. Командир приказал Стайплеру стрелять из пистолета, но тот, храня шаббат, конечно же, отказался.
Офицер пришел в ярость, он кричал и угрожал. Но чего стоят угрозы человека из плоти и крови перед запретом Всевышнего? Стайплер остался непоколебимым.
Тогда офицер пригрозил, что сейчас, за отказ выполнить приказание — просто расстреляет Стайплера на месте. С этими словами он достал свое оружие и начал целиться. На это праведник хладнокровно заявил, что у офицера нет таких полномочий. Решение о расстреле может принять только старший по званию.
Как на беду, в этот момент к ним подошел командир полка. Офицер доложил ему об отказе взбунтовавшегося еврея выполнить приказ. И командир подтвердил, что в случае, если Стайплер продолжит упорствовать, он сейчас же распорядится о расстреле.
В этот момент заповедь соблюдать шаббат сменилась обязанностью его нарушить. Дело в том, что в Торе сказано о соблюдении заповедей — «И живи ими» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому угроза для жизни отменяет необходимость соблюдать большинство заповедей, в том числе, и шаббат.
Стайплер решил все же не нарушать субботу впрямую, но, внеся изменения. Он был левша, но пистолет взял в правую руку. И тут же возникла проблема. Ведь правой рукой он будет стрелять гораздо хуже, и офицер может потребовать произвести больше выстрелов, и стрелять до тех пор, пока не будет набрана необходимая сумма баллов. Получается, что он, хоть и нарушит субботу измененным способом — но больше раз.
Обдумав все это, Стайплер решил довериться Всевышнему. Он поднял пистолет и, не целясь, выпустил минимально необходимое количество пуль. Офицер взглянул на мишень и только ахнул — пули легли точно в яблочко.
— Я думал ты просто фанатик, но теперь я убедился, что ты на самом деле святой человек.
После этого случая, командир освободил Стайплера от субботних стрельб и от каких бы то ни было других учений в шаббат.
О чудесной стрельбе еврея, не желавшего нарушать шаббат, написала гарнизонная газета. Так Стайплер удостоился, вдобавок, еще и публичного освящения Имени Всевышнего.
Офицер как-то серьезно поссорился со своим коллегой и привел его к Стайплеру, чтобы тот их рассудил. Стайплер понял, что проигравшая сторона, в любом случае будет ему мстить и испортит дальнейшее существование. Вскоре он смог уволиться из армии, под благовидным предлогом.
Но на этом его испытания не закончились.
Как-то ранним субботним утром он шел в синагогу. Его путь пролегал через очень узкое место. Один человек припарковал свой автомобиль прямо на пути Стайплера, между забором и деревом, сильно сузив и без того не широкий проход.
Когда раввин протискивался боком, у него закружилась голова, и он начал падать. Первая мысль была ухватиться за что-нибудь и постараться удержать равновесие. Но к дереву он решил не прикасаться, опасаясь сорвать ветку или листья и этим нарушить шаббат. Автомобиль же — мукце (предмет, использование которого в шаббат запрещено). Поэтому и к нему Стайплер не притронулся.
Он упал на землю. Но падение оказалось на редкость легким и удачным. Он просто сел, ничего себе не повредив. И очень быстро поднялся без посторонней помощи.
Впрочем, что значит без помощи? Творец помог ему встать.
на основе комментария рава Яакова-Исраэля Каневского
(Украина – Израиль, 1899-1985 гг.)
4. Оскверняющий шаббат — да умрет!
О субботе в Торе сказано: «Седьмой день пусть будет особым для вас, днем полного покоя, посвященного Всевышнему. Всякий, кто делает работу в этот день, будет предан смерти» (Шемот, гл. 35, ст. 2).
Наказанием за нарушение субботы служит смертная казнь. Однако мы, как правило, не удостаиваемся видеть в действии наказание за пренебрежение законами шаббата. И многие нарушители остаются целыми и невредимыми даже после многократных публичных ее осквернений.
Впрочем, порой, смертный приговор приводится в исполнение Судом Небесным. И это не должно вызывать вопросы и удивление.
Однажды к раву Ицхаку Менахему Данцигеру из Александра вбежал перепуганный еврей.
— Раби! Спасите! Жена моя родила четырех детей. И вот, двое попали под поезд и погибли, а еще двое — в тяжелом состоянии в больнице, и их жизни в опасности. Подскажите, что мне делать? Может переехать в другой город? Ведь, говорят: поменял местожительства — изменил судьбу. Я ради спасения детей, готов сняться с места и отправиться в путь прямо сейчас. Только скажите.
— Действительно, порой переезд на другую квартиру позитивно сказывается... Но ответь мне — ты соблюдаешь шаббат как положено, включая и устрожения?
— Сказать по правде, я не соблюдаю шаббат. Ведь, я парикмахер, и в субботу у меня самый большой наплыв клиентов.
— И после этого ты винишь в бедах, обрушившихся на твою голову, неудачное расположение квартиры? В своем ли ты уме?!
Расскажу еще одну историю.
Однажды к раву Ицхаку Зильберштейну пришел еврей и рассказал, что переезжает на новую квартиру, и в связи с этим просит посодействовать в приобретении мезуз, причем, написанных по самым строгим канонам.
Раввин с энтузиазмом взялся за это дело. Он не только помог приобрести мезузы высшего качества, но еще и лично вызвался их прикрепить в новой квартире.
Теперь, новоселу осталось только счастливо жить-поживать в новой квартире, да добра наживать. Но этого как раз и не вышло.
Через короткое время после новоселья, в отсутствие хозяев, в квартиру вломились воры и вынесли все, что там было ценного.
— Вы уверены, что мезузы, которые вы мне помогли приобрести и установить, отвечают всем законам и требованиям? — обратился к раввину горе-новосел.
— Безусловно, причем самым строгим.
— Но тогда, как можно объяснить случившееся?
— Скажи-ка мне, друг любезный, — рав Ицхак пристально посмотрел на посетителя, — у тебя дома есть телевизор?
— Вообще-то есть, его как раз не тронули, — потупив взгляд, ответил пришедший.
— Тогда, что ты хочешь от мезуз?!
на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна
(Израиль, наше время)
5. В субботу мир держится только на двух опорах
Один из запретов, действующих в шаббат — «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших в субботний день» (Шемот, гл. 35, ст. 3).
На основании этого запрета Учителя в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 35) постановили, что в шаббат суду нельзя выносить смертный приговор. И поэтому дела о жизни и смерти вообще не должны рассматриваться в субботу.
Рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина, то есть — Верховного Суда, 2-й век) пришел к выводу, что наш мир держится на трех опорах — дин, эмет и шалом (Пиркей Авот, гл. 1, м. 18). То есть эти опоры — суд, Истина и мир (мирное сосуществование).
Если принять во внимание высказывание Учителей в трактате Санhедрин — получится, что в шаббат у мира не три, но — только две опоры: Истина и мир. Ведь суд в субботу — не заседает.
Намек на это содержится в нашей фразе.
Из последних букв, входящих в ее состав слов (разумеется, на иврите), можно составить слова эмет (истина) и шалом.
Огонь часто ассоциируется с наказанием. Но в шаббат разжигать (и гасить) его — запрещено. Поэтому и смертные приговоры не выносят, то есть, суд бездействует.
Давайте еще раз обратимся к нашей фразе и изучим последние буквы, входящих в ее состав слов.
Они, как уже было сказано, образуют слова «эмет» и «шалом». Причем, слово шалом находится в середине слова эмет — оно в него, как бы внедрено.
Из этого вытекает очень важное правило: ради мира стоит порой пожертвовать истиной. Строгость истины ради мира может быть нарушена.
И действительно, что толку в том, что ты прав и доказал жене истину, если это причинило ей боль, если она от этого плачет?! Мир в семье — дороже поисков правды.
И еще, в субботу миру (шалом) следует отдавать предпочтение даже перед Торой, которая, как известно — эмет (то есть — Истина).
В связи с этим в Талмуде (трактат Шаббат, лист 119) рассказывается, что раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), встретив в субботу мудрецов Торы, спорящих о каком-либо законе, он по своему обыкновению, наставлял их:
— Прекращайте спорить. Идите лучше и наслаждайтесь субботней гармонией. Ведь ваши споры мешают наслаждению, которое в субботу заповедано нам Торой...
Автор текста Мордехай Вейц