По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1).

И собрал на иврите - ваякель.

В начале нашей недельной главы говорится о соблюдении Субботы: «Шесть дней пусть делается работа, а  седьмой день будет для вас особенным, выделенным - шаббат, прекращение работ, шаббат Всевышнему» (Шемот, гл. 35, ст. 2).

Суббота — основа веры каждого еврея. Тот, кто нарушает шаббат, — говорят Учтеля в Талмуде, — подобен идолопоклоннику. И отношение к нему, во многих аспектах, как к не еврею. С другой стороны, тот, кто соблюдает субботу как положено по закону, даже если он был язычником — простится ему (трактат Шаббат, лист 110).

Выходит, что соблюдение законов субботы может исправить самые тяжкие проступки.

Многие полагают, что суббота — день отдыха, поэтому в шаббат запрещено работать. На самом же деле, шаббат выделен Всевышним, чтобы этот день мы, отрешившись от будничных забот, посвящали Ему, осуществляя духовную работу. Что же касается видов будничной деятельности, вопрос, что можно делать в субботу и что нельзя — совсем не простой. Даже при том, что в Устной Торе, в Талмуде, казалось бы, ясно, отдельным списком, обозначены 39 видов работ (в нашей традиции — мелахот, множественное число от ивритского слова мелаха — работа), которые в шаббат совершать запрещается (см. на сайте обзор листа 73 трактата Шаббат).

Один из «пунктов» этого списка мелахот — запрет на зажигание огня. И в Торе дается отдельное предупреждение — «И не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 3). Без такого предупреждения можно было бы подумать, что чиркнуть спичкой — вообще не работа, а значит, и субботнего запрета на это нет.

Реформисты, вероотступники и так называемые «просвещенцы» пытались утверждать, что Тора запрещает в субботу лишь то, что связано с тяжелым физическим трудом. По их мнению, запрещено только получение огня при помощи огнива (в древние времена, огонь, как правило, не разжигали заново, но — брали от горящего источника). К такому неверному выводу можно прийти, если изучать Тору — поверхностно, не опираясь на традицию и опыт предыдущих поколений. На самом же деле, в Торе есть намек, даже на электричество. Написано: «И не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний». Неужели мы могли бы предположить, что, скажем, на кухне нельзя зажигать огонь, а в спальне — можно?

Словосочетание «во всех местах проживания», вероятно, подразумевает ситуацию, когда одним нажатием выключателя или поворотом рубильника, можно зажечь свет во всем жилище, или даже — во всем городе, во всей стране. 

Не случайно запрет совершать производительную работу в шаббат дан непосредственно перед указанием о сооружении Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Мишкан являл собой модель мироздания. Поэтому при его сооружении использовались все виды работ, какие только есть в мире. Учителя определили 39 основных видов работ, которые применялись для строительства Мишкана, и значит, их запрещено производить в шаббат.

Число 39 соответствует буквам «ламед» и «тет». Эти буквы намекают на проклятье, адресованное тому, кто нарушает святость субботы. Но тому, кто соблюдает шаббат — открывается источник благословений.

Разжигание огня — нарушение закона субботы, а несоблюдение субботы, в свою очередь — ведет к разжиганию огня, огня Геинома (в условном переводе — «ад»). 

Шаббат — самое благоприятное время для раскрытия духовного потенциала. Но и дурное начало человека активизируется именно в шаббат. Поэтому неспроста в Торе дается предупреждение об огне. При этом подразумевается не только обычный огонь, но и огонь гнева, огонь распри, огонь вражды. Суббота требует особых мер «противопожарной безопасности». 

Если бы сыны Израиля провели самую первую субботу, как положено по законам Торы, — отмечают Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118), — никакой народ не смог бы взять над ними верх. А если будут соблюдены два шаббата подряд — сразу наступит освобождение (геула).

В нашей недельной главе рассказывается о том, как Моше собрал общину Израиля, чтобы дать указание строить Мишкан (Переносной Храм в пустыне). Но перед этим он напоминает о необходимости соблюдения шаббата. Как написано: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: Вот указания, которые повелел Всевышний делать: шесть дней совершай работу, а седьмой день будет для вас особым, выделенным; никакую работу не делай; всякий, выполняющий в этот день работу, предан смерти будет» (Шемот, гл. 35, ст. 1-2).

Обсуждая данный отрывок в Мидраше Мехильта, Учителя приходят к выводу, что в шаббат запрещалось строить Мишкан.

Возникает вопрос: почему написано — «повелел Всевышний делать»? Ведь Его указания имеют как раз обратный смысл — не делать, не совершать работу в субботу.

Очевидно, что повеление Творца «делать» — относится к строительству Мишкана и изготовлению храмовой утвари. Но строительством этим разрешалось заниматься только шесть будних дней. И перед наступлением шаббата все производственные процессы должны быть приостановлены и прекращены, по меньшей мере — до исхода субботы. Именно о производственных процессах (их принято называть работами, на иврите — мелахот) и говорится в Торе — «не делать» в седьмой день недели. Из того, что запрет на работы в шаббат предшествует указаниям по сооружению Мишкана, Учителя делают вывод, что только те мелахот, которые осуществлялись при строительстве Мишкана и производные от них запрещены в шаббат. 

Так, например, можно в субботу подвинуть в квартире тяжеленный шкаф (если он, к примеру, мешает организовать пространство для коллективного урока Торы) или, допустим, обеденный стол для субботней трапезы, формально при этом, не нарушив законы шаббата. Но стоит взять ручку или карандаш и написать на листе бумаги хотя бы две буквы (буквами в Мишкане помечали сборные конструкции), и вот — допущено нарушение.

Следует отметить, что по законам Торы — только абсолютно точное копирование работ по сооружению Храма считается нарушением, за которое положена смертная казнь. Если в процесс внесено, хотя бы небольшое изменение, это уже — другая категория: нарушение запрета Учителей.

Необходимость прекращения производительных работ в шаббат обусловлена желанием Творца, чтобы человек в седьмой день отдыхал. Но почему перемещение тяжелого шкафа формально считается отдыхом, а написание двух букв — работой?

В Мидраше (Мидраш Раба, на недельную главу Трума) говорится, что Мишкан был своеобразной моделью мира, отображая его устройство, и осуществлял связь между нашим, материальным миром и высшими, духовными мирами. 

Во второй день творения Всевышний разделил «верхние» и «нижние» воды (Берешит, гл. 1, ст. 7). А в Мишкане была особая занавесь (на иврите — парохет), отделяющая помещения различной степени святости. Все элементы Мишкана, включая содержащуюся в нем утварь имели какой-либо аналог в Устройстве мира. Таким образом, сооружение Мишкана как бы соответствовало Сотворению мира. Небеса и земля — свидетельствуют об Израиле. Как сказано: «Призываю свидетельствовать о вас сегодня небо и землю» (Дварим, гл. 30, ст. 19). Также и Мишкан свидетельствует об Израиле. Поэтому он и называется — «Мишканом свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Об одном из строителей Мишкана, Бецалеле, в Талмуде сказано, что он умел соединять буквы, из которых были сотворены земля и небо (трактат Берахот, лист 55).

Соблюдая шаббат, сыны Израиля свидетельствуют о Всевышнем. Что Он шесть дней создавал мир, а на седьмой — отдыхал. И в Танахе читаем: «Вы — свидетели Мои, — сказал Всевышний» (книга пророка Йешаягу, гл. 43, ст. 10).

Поскольку Мишкан — модель мира, отказ в субботу именно от тех работ, которые осуществлялись при его строительстве, является свидетельством Сотворения мира Всевышним. И указание Всевышнего — «Шесть дней совершай работу» — нужно понимать так: совершай производительную работу, подобно тому, как Всевышний создавал мир в эти шесть дней. «…А в седьмой день никакую работу не делай» — отказываясь, в первую очередь, от тех видов работ, которые осуществлялись при сооружении Мишкана, ты свидетельствуешь о том, что Творец шесть дней совершал работу, а в седьмой день — отдыхал.

Написано в нашей недельной главе: «Вот указания, которые повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1).

Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 37) приходят к выводу, что в этом фрагменте идет речь о 39-ти видах работ, которые запрещено совершать в шаббат.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что такой вывод сделан на основе анализа первых двух слов этого фрагмента. Слово «указания» (в оригинале — hа-дварим) стоит во множественном числе. А минимальное множество — это два. Определенный артикль «hа» добавляет еще единицу. Первое слово фрагмента — «вот» (в оригинале — эле). Его гематрия (числовое значение) — 36. Теперь, если к 36-ти прибавить 3 (2 + 1) — получим как раз 39. То есть — 39 видов работ, которые запрещено производить в шаббат.

Мы видим, что сведения о 39-ти мелахот Учителя извлекают из текста Торы путем анализа двух слов, причем — разными способами. Исходя из этого, они подразделяют эти виды работ на две группы. В первой группе будет 3 вида работ, а во второй — 36. Но чем отличаются работы, составляющие первую группу от работ второй группы? 

Мелахот, входящие в первую группу упомянуты в Торе. Это, во-первых — запрет зажигать в субботу огонь. Как сказано: «И не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 3). А во-вторых — субботний запрет на пахоту и сбор урожая — «Шесть дней работай, а в седьмой день прекрати труды; пахоту и жатву прекрати» (Шемот, гл. 34, ст. 21).

Об остальных 36-ти видах мелахот в Торе не говорится. Они соответствуют тем работам, которые производили при сооружении Мишкана (Переносного Храма в пустыне).

Рассматриваемый нами фрагмент заканчивается указанием «делать». Это означает, что соблюдение шаббата не ограничивается лишь отказом от какой бы то ни было производительной работы. Существует еще и обязанность освящать субботу. Поэтому в шаббат делают Кидуш (произносят благословение над вином). Три субботние трапезы — тоже выполнение указания «делать» (это тоже освящение шаббата).

Такое же указание «делать»" (лаасот) находим в Мегилат Эстер (книге Танаха, которую мы читаем в праздник Пурим — см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). В ней сказано: «сделать их днями пиршества и веселья» (Мегилат Эстер, гл. 9, ст. 22).

Поскольку в Мегилат Эстер используется то же выражение, что и в Торе, следовательно, его можно применить и по отношению к шаббату. Речь — о праздничных субботних трапезах.

Повелению строить Мишкан (Переносной Храм в пустыне) предшествует в Торе напоминание о соблюдении шаббата — «Шесть дней пусть делается работа, а  седьмой день будет для вас особенным, выделенным, шаббат — прекращение работ, шаббат — Всевышнему» (Шемот, гл. 35, ст. 2).

Запрет на осуществление работы в субботу, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — неспроста предшествует повелению сооружать Мишкан. Отсюда следует, что даже ради Мишкана запрещено нарушать законы субботы. 

Соблюдение шаббата относится к повелительным заповедям. Как сказано: «Помни день субботний» (Шемот, гл. 20, ст. 7). Но одновременно — и к запретительным. Ведь написано: «Охраняй день субботний» (Дварим, гл. 5, ст. 14).

Итак, шаббат — это и повеление и запрет. Строительство Мишкана — только повеление. Одно повеление не может «перевесить» повеление и запрет. Значит, нельзя нарушать законы субботы ради строительства Мишкана. Мы пришли к этому выводу и без напоминания Торы, содержащегося в рассматриваемом фрагменте. Тогда для чего понадобилось это напоминание?

Дело в том, что некоторые работы по сооружению Мишкана и изготовлению храмовой утвари выполнялись при «участии» Небес. Например — изготовление храмовой Меноры (семисвечника). О подобной работе можно сказать, что она, как будто бы делается сама собой. Но даже и такая работа в шаббат должна быть прекращена. Поэтому и напоминает Тора: «Шесть дней пусть делается работа (и та, что осуществляется людьми, и та, что как будто бы сама делается). Но седьмой день будет для вас особенным, выделенным — шаббат, прекращение работ (даже тех, к осуществлению которых человек прилагает минимальные усилия)».

В книге Зогар (об этой книге — см. на сайте, к примеру, в ответе «Зогар — когда и кем написан?», № 1449) говорится, что Бецалелю в его работе помогали малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Он начинал производственный процесс, а они его завершали. 

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 93) сказано, что наказание полагается лишь тот, кто в шаббат выполнил хотя бы один из видов работ от начала до конца. Но если работу одного выполняли двое, то они — освобождаются от наказания.

Если так, то, выходит, Мишкан можно строить и в субботу, выполняя каждую работу вдвоем: либо с напарником, либо с малахом?

Но из того, что Тора освобождает от наказания тех, кто вдвоем осуществил работу одного, еще не следует, что изначально нужно так поступать.

Одним из элементов храмовой утвари был умывальник. Вот, что Тора рассказывает о его возникновении: «И сделал из меди сосуд для омовения, и подножие его из меди, из зеркал толпившихся женщин, которые толпились у входа в Шатер Собрания» (Шемот, гл. 38, ст. 8).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что у дочерей Израиля были медные зеркала, в которые они смотрелись, украшая себя. Когда собирали труму (пожертвования) для сооружения Мишкана (Переносного Храма в пустыне), еврейские женщины, не колеблясь, принесли свои зеркала. Однако Моше с пренебрежением отнесся к этому дару, не желая его принимать. Ведь зеркала изготовлены в угоду дурному началу — какой от них может быть прок в Мишкане?

Но Всевышний сказал, что это приношение приятнее Ему всех остальных. В Египте, когда мужчины изнывали от подневольных работ, женщины с помощью зеркал принаряжались и прихорашивались, привлекая внешним видом своих мужей, что способствовало продолжению рода в еврейских семьях. Так что, благодаря этим зеркалам, численность народа Израиля в Египте — увеличивалась. 

Исходя из этого, можно сделать важный вывод: женщины, зачастую лучше мужчин, справляются с критическими ситуациями.

Во времена инквизиции, именно благодаря поддержке своих жен, мужчины находили в себе силы не изменить своей вере, и если требовалось — отдавали за нее жизнь.

В Торе нет описания, как должен выглядеть умывальник. В ней не определяется и его точное местонахождение в Мишкане. Отмечается только, что он должен располагаться между Мишканом и медным мизбеахом (в условном переводе — «жертвенник»).

Интересно, что в Торе медный мезбеах упоминается раньше умывальника, хоть умывальник и располагался ближе к Мишкану (Шемот, гл. 39, ст. 39).

Дело в том, что сначала устанавливали Мишкан и мизбеах, и лишь затем — умывальник занимал свое место между ними.

Женщина своими качествами подобна умывальнику в Храме. Она подстраивается под мужа. Жену генерала называют генеральшей, хоть она и не командует солдатами.

В Талмуде (трактат Бехорот, лист 30) рассказывается о женщине, которая была замужем за благочестивым евреем. Она завязывала ему узлы на тефилин. Но ее муж умер, и она снова вышла замуж. На этот раз — за сборщика налогов. И вот она уже «плетет» финансовые интриги вместе со своим нечистым на руку мужем.

Мужчина должен задавать тон в духовном развитии семьи. А жене следует ему помогать в этом. И подобно тому, как нельзя приступить к служению в Храме, не осуществив омовение с помощью умывальника, точно также мужчина не может выполнять свою духовную миссию без участия жены. Только в партнерстве супругов достигается цельность.

Женщину, которую подозревали в супружеской неверности, проверяли при помощи воды из умывальника. И то, что умывальник сделан из зеркал женщин, которые, несмотря на жесточайшее угнетение со стороны египтян, все же хранили верность своим мужьям, было упреком и наставлением той, что проходила проверку.

Женщина по своей природе — эмоциональнее мужчины. Она способна превзойти мужчину в молитве. Поэтому законы молитвы изучают на примере молитвы Ханы (матери пророка Шмуэля).

Кроме того, говоря о необходимости посещать Дом учения и Дом молитвы, Учителя в Талмуде приводят историю некой вдовы, которая всегда ходила именно в отдаленную синагогу. А если ведут речь о богобоязненности, скромности и о том, как уберечься от неблаговидных поступков — рекомендуют формировать и развивать в себе эти качества на примере юной девушки, которая молилась, чтобы никто из мужчин не пленился ее красотой (трактат Сота, лист 22).