В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...».

И послал на иврите — ваишлах.

Недельная глава Ваишлах занимает особое место в нашей традиции. Главы поколений, раввины и общественные деятели тщательно изучали эту главу, если им предстояла встреча с нееврейским царем или правителем.

Некоторые имеют обычай читать главу Ваишлах на исходе шаббата, другие изучают ее перед тем, как отправиться в путешествие.

Но в чем состоит столь исключительная значимость этой недельной главы?

Дело в том, что ее содержание учит нас двум вещам: пониманию будущего на основе анализа прошлого и правильным взаимоотношениям евреев с народами мира.

Известно, что Эсав взял в жены дочь Ишмаэля (Берешит, гл. 28, ст. 9). В Мидраше Учителя открывают нам замысел Эсава. Он собирался натравить Ишмаэля на Яакова, и когда тот его убьет — «отомстить» за кровь брата и убить Ишмаэля. Тогда Эсав стал бы единовластным правителем мира. 

В наши дни достаточно отчетливо прослеживается связь между Эсавом и Ишмаэлем, которая выражается в помощи Европы, США и России арабским странам, не скрывающим своего желания уничтожить Израиль.

Наша недельная глава начинается с того, что Яаков отправляет посланников в поле Эдома (Берешит, гл. 32, ст. 4).

Учителя объясняют в Мидраше, что Эдом — это Эсав, а назван он Эдомом по созвучию со словом «адом» (в переводе с иврита — «красный»). Ведь этот цвет стал его символом с самого рождения. Как написано: «И вышел первый — красный, весь волосатый» (Берешит, гл. 25, ст. 25). Первородство он променял на красную чечевичную похлебку (там же, ст. 30).

Далее в Мидраше говорится, что символ его страны — красный цвет, и главное место — красное поле (площадь), и сила его (армия) — красная.

В Мидраше Эсав назван еще и — «медведем». И это ассоциируется с некоторыми современными политическими явлениями.

В недельной главе Ваишлах речь идет и о сражении Яакова с духовным покровителем Эсава (Берешит, гл. 32, ст. 25). В Мидраше Раба (на книгу Берешит) сказано, что покровитель Эсава выглядел как главарь разбойников, а в Талмуде отмечается, что он был похож на (нееврейского) мудреца. Это означает, что война велась (и ведется) на двух уровнях — на физическом, с оружием в руках, и в виде борьбы идей, мировоззрений. Когда покровитель Эсава увидел, что не в силах одержать верх над Яаковом в открытом бою, он повредил ему тазобедренный сустав. В Торе об этом читаем: «И сместился тазобедренный сустав» (Берешит, гл. 32, ст. 26).

Наши Учителя подчеркивают, что это смещение в итоге вылилось для сынов Израиля в три разновидности бедствий, которые им причинили потомки Эсава: истязания тел, конфискация имущества и ассимиляция.

Изучая встречу Яакова с Эсавом (Берешит, гл. 33, ст. 1-15) можно освоить способы выживания еврейского народа в изгнании, в среде других народов мира.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Яаков был готов противостоять Эсаву, используя три способа: подарки, молитву и военные действия. 

Сфат Эмет (рав Иегуда-Арье-Лейб Алтер, Гурский Ребе, Польша, 19-й век) добавляет, что эти три способа соответствуют и трем путям служения Всевышнему, упомянутым в молитве Шма: «И возлюби Всевышнего всем сердцем своим, всей душою своей и всем своим достоянием».

Молитва — работа сердца. На войне можно лишиться жизни, вернуть Всевышнему душу. Подарки — связаны с достоянием, имуществом.

В нашей недельной главе рассказывается о переправе Яакова через речку Ябок. В Торе читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей…» (Берешит, гл. 32, ст. 23). 

В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш Раба (на книгу Берешит, гл. 76), в котором Учителя задаются вопросом: куда же делась дочь Яакова Дина? И сообщают, что Яаков спрятал ее в сундук, чтобы она не попалась на глаза Эсаву.

Но откуда известно, что в сундуке пряталась именно Дина?

У Яакова было тринадцать детей: двенадцать сыновей и дочка. Впрочем, на тот момент Биньямин еще не родился. Стало быть, детей было двенадцать.

Но кто сказал, что в сундук Яаков посадил Дину? Почему — не кого-то из своих сыновей?

В другом Мидраше (Сифри на книгу Дварим, гл. 33, ст. 12) говорится, что Храм был построен на территории, принадлежавшей колену Биньямина, потому что Биньямин был единственным из всех, кто не поклонился Эсаву. А не поклонился Биньямин потому, что к тому времени, еще не успел родиться. Если предположить, что Яаков спрятал в сундук не Дину, а кого-то из сыновей, получилось бы, что двое не поклонились Эсаву. Тогда почему Храм был построен именно в уделе Биньямина?

Выходит, мы обязаны сказать, что в сундуке была спрятана Дина, а все сыновья Яакова, кроме тогда не родившегося еще Биньямина — кланялись Эсаву.

Но если предположить, что в сундуке сидел сын Яакова Леви — выйдет, что Эсаву не поклонились двое из сыновей Яакова. Но Храм все равно должны были построить в наделе Биньямина. Хотя бы потому, что у колена Леви собственного надела не было.

Так почему же все-таки Учителя, составившие этот Мидраш, уверены, что Яаков спрятал в сундук не Леви, а именно Дину?

В Торе объясняется, почему потомки Леви не получили своего надела в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и сказано: «Потому и нет у Леви доли и удела с его братьями — Всевышний удел его» (Дварим, гл. 10, ст. 9). 

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) по этому поводу пишет, что, поскольку коэны и левиты заняты служением в Храме — у них не остается времени на то, чтоблы обрабатывать землю, а, значит, и нет нужды в ней. 

То есть у левитов — нет потребности в собственном участке земле для сельскохозяйственных работ. Но разве отказались бы они от надела для строительства Храма?

Конечно, нет нужды в полях, садах, огородах и пастбищах, если сам Всевышний — удел, если получаешь вознаграждение из «царского дворца» (из Храма).

Однако что могло помешать Леви получить надел, предназначенный исключительно для строительства Храма? Только одно: поклон Эсаву.

Следовательно, в сундук Яаков спрятал именно Дину.

Яаков готовится к очередному испытанию — к встрече со своим братом Эсавом. В Торе об этом читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23).

Известно, что у Яакова кроме одиннадцати сыновей (Биньямин к тому времени еще не родился) была еще и дочь Дина. Почему же о ней в нашем фрагменте ничего не сказано?

Потому что Яаков спрятал ее в сундуке, чтобы Эсав не заприметил ее и не положил на нее глаз.

Разумная, казалось бы, предосторожность. Но за нее Яаков был наказан. Ведь если бы Дина досталась Эсаву, она могла бы благотворно на него повлиять. Но Яаков исключил такую возможность. И в итоге, Дина, как рассказывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76) досталась Шхему, сыну Хамора.

В Шульхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 50, п. 5) говорится, что в случае, если жених вдруг перестанет соответствовать высоким критериям еврейского мужа — невеста имеет полное право отказаться от этого шидуха (сватовства).

Значит, можно разорвать всякие отношения с тем, кто уже стал женихом, но в период предшествующей свадьбе проявил неподобающие качества. Так зачем же отдавать свою дочь в невесты тому, кто уже известен своими негативными чертами? 

Тогда в чем вина Яакова? В том ли, что он спрятал Дину от Эсава?

Если внимательнее прочитать отрывок из Мидраша, в котором об этом рассказывается, его можно понять и по-другому. Яаков был наказан за то, что лишил своего брата возможности начать новую жизнь и исправить свои поступки. Выходит, пряча Дину, Яаков больше страшился не того, что его дочь выйдет замуж за бандита Эсава, но — что его братец в результате этой женитьбы может порвать со своим бандитским прошлым.

В интеллигентной еврейской семье дочь встречается с неевреем. Родители, естественно — против, и пытаются ее отговорить.

Во все века в еврейской среде бытовало мнение, что, чем хуже окружающие их народы — тем лучше для евреев. Ведь на фоне злодеев, не так видны их собственные недостатки. 

Эту идею мы встречаем еще у Авраама. Он воспринимает «в штыки» желание Сары изгнать Ишмаэля, который недостойно себя ведет (Берешит, гл. 21, ст. 11). Ведь, чем хуже будет Ишмаэль, тем привлекательнее рядом с ним будет казаться Ицхак. Но Всевышний принимает сторону Сары.

Яаков родился, как сказано в Торе, держа Эсава за пяту (Берешит, гл. 25, ст. 26). Рядом с Эсавом легче казаться праведником.

Идея: чем хуже наши соседи — тем лучше на их фоне будем казаться мы сами — как видим, не нова. К тому же у неё есть один недостаток. Всевышний в корне с ней не согласен. В числе Его «заданий», которые Он дал евреям — быть для других народов светом (ор ле-гоим), путеводной звездой, ориентиром, идеалом, если уже на то пошло. Конечно же, это — очень трудная задача. Но такова Воля Творца.

— Ты лишил милости своего брата, — наставляет Яакова Всевышний, — не захотел выдать свою дочь за обрезанного. И достанется она — необрезанному.

Но разве Эсав был обрезан?

Обрезание могло стать условием для женитьбы Эсава на Дине. И Эсав вполне мог это условие принять. Ведь согласился же Шхем на такое же условие, выдвинутое ему братьями Дины, Шимоном и Леви, да еще и всех жителей города убедил последовать его примеру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения).

Впрочем, Шхему это не помогло. Но в том случае действовала мера суда, и о милосердии не было речи.