Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Вайешев»
Место в Торе:
Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23.Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: «
И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...».И поселился
на иврите — вайешев.Обсуждение главы
Вайешев1. Действие ли намерение: что важнее?
Наша недельная глава начинается словами: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 37, ст. 1).
В своем комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет: «Как только захотел Яаков пожить спокойно — тотчас постигло его несчастье с Йосефом, вызванное ссорой Йосефа с братьями».
Какова здесь причинно-следственная связь? Попытаемся ее восстановить.
Известно, что наш праотец Яаков выделял Йосефа из всех своих сыновей и именно его считал своим первенцем.
Какие основания были у него для этого? Ведь у Яакова до рождения Йосефа уже были сыновья.
Дело в том, что Яаков изначально хотел жениться на Рахели, полюбив ее всей душой. И Лаван, ее отец, обещал Яакову выдать за него Рахель. Но — не сдержал слово, и сначала обманным путем женил Яакова на своей дочери Лее. От нее и родились у него первые дети.
Йосеф же был первым ребенком Рахели. И, несмотря на то, что Лея к моменту появления Йосефа на свет уже родила ему сыновей, Яаков, убежденный, что намерение важнее действия — женитьба на Лее не входила в его намерения, он страстно желал взять в жены Рахель — считал, что его первенец именно Йосеф.
Итак, Яаков, возвращаясь в родные края, решил пожить спокойно — осесть на земле своего отца, полагаясь на данное ему Ицхаком благословение: «И даст тебе Творец от росы небесной и от изобилия земного, и обилие хлеба и вина» (Берешит, гл. 27, ст. 28).
И в самом деле. Когда благополучие гарантировано Свыше — можно надеяться, что тебя ожидает спокойная жизнь.
И снова возникает вопрос: что же все-таки важнее: намерение или благословение?
Нам известно, что благословение, которое получил Яаков от отца, Ицхак вначале планировал дать брату-близнецу Яакова, Эсаву. Но в конечном итоге, был благословлен наш праотец Яаков.
Значит действие все же — важнее намерения.
Поэтому, как только Яаков «захотел пожить спокойно», полагаясь на благословение Ицхака, его старшие сыновья, братья Йосефа, руководствуясь соображением, что главное — это действие, а не намерение, пришли к заключению, что Йосеф не должен быть первенцем, и отец незаслуженно выделил его.
Поэтому и сказано: «Как только Яаков решил пожить спокойно — тотчас постигло его несчастье с Йосефом».
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
2. Когда следует делать гиюр
В нашей недельной главе говорится о том, что Яаков поселился на земле проживания своего отца, на земле Кенаана (Берешит, гл. 37, ст. 1).
Но «как только захотел Яаков пожить спокойно, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — тотчас же постигло его несчастье с Йосефом».
Понять о чем здесь идет речь, нам поможет Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84).
Известно, что Авраам приближал людей к Всевышнему, распространяя знания о Нем и о Его Торе. То есть, выражаясь современным языком, те, кого он обучал, проходили гиюр и становились герами. Ведь сказано в Торе: «И души, которые они (Авраам и Сара) сделали в Харане...» (Берешит, гл. 12, ст. 5).
Очевидно, что тем же занимался и Яаков. О нем в Торе читаем: «И сказал Яаков своему дому и всем, кто с ним: уберите чуждых богов, которые среди вас» (Берешит, гл. 35, ст. 2).
Но об Ицхаке нигде в Торе напрямую не написано, что он осуществлял гиюры. На это есть лишь намек. И содержится он как раз в рассматриваемом нами фрагменте — «Яаков поселился в земле проживания своего отца».
Словосочетание «на земле проживания» в тексте оригинала выражено словами — мигурей авив, что можно прочесть двояко. В том числе, и как — «мигиюрей авив». Что означает, что Яаков, так же, как и его отец, Ицхак, занимался гиюрами.
В Талмуде (трактат Йевамот, лист 24) Учителя говорят, что гиюров не будет в поколениях царей Давида и Шломо. Точно так же не будет их и в поколении Машиаха. И объясняют причину
В поколениях Давида и Шломо, — отмечают они, — евреи пользовались всеобщим уважением, еврейский народ обладал могуществом и богатством. То же будет и во времена Машиаха. Поэтому понятно, что желание пройти гиюр в эти эпохи, в большинстве случаев, люди захотят пройти гиюр не для того, чтобы, испытывая искреннее желание во всей полноте служить Творцу мира, получить такую возможность. Но — с целью приобщения к богатству и могуществу.
Учителя приходят к выводу, что осуществлять гиюры можно в периоды, когда у еврейского народа — беды и несчастья, когда сынов Израиля — преследуют, изгоняют, уничтожают… Тогда можно резонно рассчитывать, что стремление присоединиться к нашему народу будет чистым и искренним.
На основании сказанного в Талмуде, мы можем лучше понять, как рассматриваемый нами отрывок сочетается с комментарием Раши.
Написано в Торе: «И поселился Яаков…». Раши комментирует это так: «Хотел пожить спокойно».
Далее в Торе следуют слова: «…в стране проживания своего отца». В Мидраше разъясняется, что речь здесь идет о том, что Яаков, так же, как его отец, хотел заниматься гиюрами.
Но в Талмуде Учителя говорят, что не следует заниматься гиюрами, когда у евреев — спокойная, налаженная жизнь.
Поэтому, — объясняет Раши, — тут же Яакова постигло несчастье с Йосефом.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
.
3. Почему падает праведник
Мы продолжаем рассматривать фрагмент из нашей недельной главы — «И поселился Яаков на земле проживания своего отца» (Берешит, гл. 37, ст. 1).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84) наши Учителя на основании этой фразы заключают, что Яаков, так же, как и его отец, Ицхак, был в своем окружении духовным наставником, обучая людей Торе и служению Творцу.
О том, что Ицхах занимался такой деятельностью, мы узнаем опосредованно, в частности, из слов «так же, как и его отец, Ицхак».
Возникает закономерный вопрос: почему в Торе об этом не сказано в более ясных выражениях?
Ведь об отце Ицхака, Аврааме, прямо говорится: «…И души, которые они (Авраам и Сара) сделали в Харане» (Берешит, гл. 12, ст. 5). А из комментариев нам известно, что здесь подразумеваются люди, которых наш праотец Авраам, рассказывая о Едином Творце мира, обучал служению Ему, и, отправляясь с женой в Кенаан (впоследствии эти земли будут называться — Эрец Исраэль), взял их с собой.
Так же — и Яакове. Вспомним фразу Торы: «…уберите чуждых богов, которые среди вас» (Берешит, гл. 35, ст. 2).
Почему же о деятельности Ицхака по приближению людей к Творцу сказано лишь намеком?
Причина этого, — разъясняют Учителя, — в особенностях личности Ицхака, по сравнению с другими нашими праотцами, Авраамом и Яаковом.
Мы знаем, что главной чертой Авраама была доброта (на иврите — хесед). Яакова отличало совершенство, гармония (тиферет). Основным качеством Ицхака был трепет и стремление к правосудию (гвура, пахад Ицхак).
Об Аврааме и Яакове, которые приближали людей к Творцу добротой и стремлением к совершенству, гармонии, прямо говорится в Торе, потому что путь приближения именно через эти качества — предпочтительнее.
Конечно же, к Всевышнему можно прийти и ощущая страх перед кем-то или чем-то. Но это не всегда приводит к положительным результатам. К примеру, кутим (племя, присоединившееся к еврейскому народу — см. на сайте обзор листа 85 трактата Талмуда Сангедрин). Они прошли гиюр из страха, и впоследствии многие из них исказили наши законы.
Доброта и любовь — выше страха и трепета. И, стало быть — предпочтительнее. Поэтому в Торе, чтобы подчеркнуть эту разницу, о том, что Авраам и Яаков приближали людей к Творцу, написано достаточно ясно. В то время как о той же деятельности Ицхака — лишь намеком.
Когда праведник поднимается на высшую ступень своего духовного роста — никто из простых людей не в состоянии даже приблизиться к нему, и уж, тем более — прилепиться. Поэтому, праведнику, чтобы иметь общие точки соприкосновения с народом, иногда следует спуститься из высоких небесных сфер. Тогда он может стать духовным наставником в своем окружении.
Когда Яаков решил заняться гиюрами — он «поселился на земле». Иными словами — «спустился с небес духовности», чтобы видеть и понимать материальные заботы людей. Ведь без «земли» — нет «общего поля» для взаимодействия.
Но «жизнь на земле» сопряжена и с земными горестями. Поэтому, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — как только Яаков решил спокойно пожить на земле, постигло его горе, связанное с Йосефом.
на основе комментария рава Моше-Якова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
4. Кому обещан Будущий мир — не должен искать покоя в этом мире
Сказано в Торе о Яакове: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 37, ст. 1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому фрагменту цитирует слова из Мидраша: «Как только захотел Яаков пожить спокойно — тотчас постигло его несчастье с Йосефом».
В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердца»; автор
раби Бахье ибн Пекуда — Учитель Торы и Талмуда; Испания, 12-й век) говорится, что тому, кто беспокоится о Всевышнем, не придется ни о чем беспокоиться в жизни.О том же читаем в Танахе — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 37, ст. 4).
У всего, что есть в этом мире, — объясняют Учителя, — духовный источник. Тем из нас, кто стремится к Творцу, тем, кому обещан удел в Будущем мире, Всевышний дарует все необходимое. Чтобы человек излишне не сосредотачивался на материальных благах.
Если праведник, которому уготован удел в Грядущем мире, неоправданно сосредотачивается на заботах земных — он тем самым наносит ущерб будущему, которое его ожидает.
Как только Яаков, которому был уготован удел в Будущем мире, захотел спокойной, сытой жизни в настоящем, тут же произошло несчастье с Йосефом.
Яаков понял свою ошибку. Он говорит: «Вот сойду из-за сына моего скорбящим в могилу» (Берешит, гл. 37, ст. 35).
Учителя объясняют, что под словом «могила» Яаков подразумевал — гейhином (место в духовных мирах, где в душах людей, попадающих туда после смерти, происходит исправление поломок, приобретенных в результате неправильного поведения при жизни). То есть Яаков осознал, что излишня забота о материальном — непременно наносит ущерб духовности.
Рассказывают, что как-то во время субботней трапезы к раву Йосефу-Дову Соловейчику пришел встревоженный житель Бриска и, рассказав, что его жена уже третий день никак не может родить, и врачи говорят, что ее жизни угрожает опасность — попросил раввина дать благословение и помолиться об удачных родах жены.
Рав Йосеф-Дов спросил неожиданного гостя, сделал ли он Кидуш.
Тот ответил, что в суматохе и волнениях еще не успел освятить Субботу.
Тогда рав Соловейчик налил бокал вина и протянул его посетителю. Когда тот сделал Кидуш, хозяин дома предложил ему омыть руки и присоединиться к субботней трапезе. Раввин сам ухаживал за гостем, пел с ним субботние песни, обсуждал фрагменты из Торы.
В конце трапезы он спросил, доволен ли гость. И услышав утвердительный ответ, отправил его узнать о состоянии жены. Тот ушел ,но вскоре вернулся. Лицо его лучилось радостью. Жена родила сына и чувствует себя хорошо. Ей больше не угрожает опасность.
— Все же объясните мне, — обратился счастливый еврей к раввину, — почему прежде, чем совершить чудо, Вы усадили меня за стол? Разве Кидуш и трапеза не могли подождать?
— Здесь нет никакого чуда, — ответил рав Соловейчик. — Написано: «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего». Я помог тебе насладиться субботой, и тогда Всевышний исполнил то, что лежало у тебя на сердце…
на основе комментария рава Цви-Песаха Франка
(главный ашкеназский раввин Иерусалима, Литва-Израиль, первая половина 20-го века)
Автор текста Мордехай Вейц