По первым словам фразы: “И воззвал к Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

И воззвал на иврите — ваикра.

Третья книга Торы Ваикра начинается такими словами: "И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

Слово ваикра, написанное на иврите, заканчивается здесь буквой алеф, которая по сравнению с другими буквами — меньшего размера. Что это означает?

Возникает вопрос: почему Всевышний раньше, обращаясь к Моше, не использовал выражение «ваикра» и употребил это слово именно в главе, предваряющей описание службы в Мишкане (Переносном Храме)?

И еще: разве мог Моше по собственной инициативе внести изменение в написание Торы?

Сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), что во времена Храма, если человек совершал какое-либо приношение, он получал в духовном мире награду, соответствующую категории приношения. Но если человек — скромен, сумел сломить свою гордыню, он удостаивается такой награды, как будто бы он осуществил абсолютно все приношения. Как сказано: «Приношения Всевышнему — сокрушенная гордость» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст.19).

На это и намекает уменьшенная буква алеф. Ведь алеф — первая буква в слове «человек» (на иврите — адам). Таким образом, прежде, чем приступить к изучению порядка приношений, Тора дает наставление: истинная человеческая скромность — важнее и приятнее Всевышнему, нежели все приношения, вместе взятые. 

Но тогда, может, стоило уменьшить букву алеф в слове адам (человек)? И как раз буквально во второй фразе нашей недельной главы написано: «Человек (адам), когда осуществит приношения...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). 

Однако же именно в слове «ваикра», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в одном из своих комментариев, — заключена особая любовь и симпатия. Это слово используют и малахим (в условном переводе — «ангелы»), призывая друг друга воспеть песнь Всевышнему: «И взывал один к другому...» (Танах, книга пророка Иешайи, гл.6, ст.3). Но вместе с тем, Творец велел написать маленькую алеф — чтобы подчеркнуть, что Моше удостоился симпатии и любви в заслугу своей скромности. И эта скромность — дороже всех приношений, о которых идет речь в книге Ваикра. 

Попутно отмечу, что в начале трактата Авот, говорится, что Моше получил Тору «от горы Синай». Но ведь Моше, насколько мы знаем, получил Тору на горе Синай, а не от нее. Почему же здесь употреблено иное выражение?

Этим Учителя подчеркивают, что на самом деле Моше удостоился получить Тору в заслугу своей скромности, подобной горе Синай — настолько незначительной среди других гор, что никто даже толком не знает, где она находится.

Написано в нашей недельной главе: «И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Но не сказано, кто именно к нему обратился.

Для чего такая секретность?

В книге Зогар (см. на сайте ответ «Зогар — кем и когда написан?») рассказывается, что каждый день с Храмовой горы раздается Голос Всевышнего (бат коль), взывающий: «Вернитесь сыновья!».

Но разве мы слышим этот призыв? А если не слышим — зачем и кому нужен этот ежедневный призыв?

Дело в том, что этот не предназначенный для ушей призыв направлен прямо в еврейские сердца. Так Всевышний обращается лично к каждому еврею. И этим объясняется, что порой, вдруг к Торе и заповедям начинает тянуться тот, от кого меньше всего ожидали такого. Для этого и расходуются каждый день «ресурсы» Всевышнего. 

В Талмуде (трактат Йома, лист 4) говорится, что этот призыв услышал только Моше. Остальные сыны Израиля не слышали его. Отсюда следует, что Всевышний обращается к каждому еврею в отдельности и говорит ему на доступном конкретному человеку языке о том, что касается только его.

Уменьшенная буква алеф, в слове ваикра (и воззвал) намекает на ваикр — случайное, спонтанное обращение. Череда, якобы «случайных» событий, происходящая в жизни каждого из нас, и есть тот особый язык, то тайное послание, с помощью которого Творец обращается к своим творениям. И это в какой-то мере можно сравнить с агентом, выполняющим важную миссию вдалеке от родного дома. Каждый день он получает зашифрованные послания по особому каналу. В этих шифровках содержатся наставления, как правильно себя вести, чтобы выполнить ответственное поручение и выжить во враждебной среде. Главное — уметь читать шифр. 

Мы знаем, что в каждом человеке есть дурное начало (йецер а-ра). Но порой нам кажется, что то, которое в нас — совершенно особое. Ни у кого другого такого нет («мое — самое злостное»). Не удивительно, что с этим ощущением — невозможно исполнять заповеди и совершать добрые дела. Знакомые мысли, верно?

Тут действует своеобразный «механизм»: чем сильнее желание Всевышнего, чтобы мы справились с возложенной на нас задачей — тем настойчивей йецер а-ра пытается увести нас от верного пути. А ведь у каждого из нас есть свое предназначение, своя уникальная миссия, которую никто, кроме нас, не в состоянии осуществить.

Поэтому ежедневно путеводным маяком и звучит голос: «Вернитесь сыновья!».

Книга Торы Ваикра посвящена службе в Храме и описанию порядка приношений. Известно, что основное назначение приношения — искупить провинности человека. Но почему бедное животное должно своей жизнью расплачиваться за людские ошибки?

Наш мир, сотворенный Всевышним, состоит из четырех уровней: минералы, растения, животные и люди. Причем, каждый последующий уровень — выше предыдущего. И каждый более высокий уровень получает пищу и жизненные силы от более низких. Так люди питаются животными, животные — растениями, а растения — минералами. 

О Змее сказано в Торе, что он был «мудрее всех зверей полевых» (Берешит, гл. 3, ст. 1). И значит, имел право питаться и черпать жизненные силы из всех тех, кто находился на более низком уровне. То есть Змей мог включать в свой рацион даже животных. Но после того, как он уговорил первую женщину на Земле, Хаву, отведать плод с дерева познания, Всевышний проклял его «более всякого скота и всякого зверя полевого». В результате Змей перешел на иную систему жизнеобеспечения и был обречен «питаться прахом» (Берешит, гл. 3, ст. 14).

Здесь мы видим, что, утратив свой уровень, Змей также лишился и доступа к прежним источникам жизненных ресурсов. Раньше ему было доступно даже мясо, а потом — лишь минералы (прах). 

Когда Всевышний создал человека, — рассказывает Мидраш, — малахим (в условном переводе — «ангелы») пожарили для него отборное мясо. Но, нарушив заповедь Творца, Адам проявил невоздержанность в еде. А это качество присущее — животным. Поэтому Всевышний в «шкале питания» приравнял его к скоту. Как сказано: «И питаться будешь полевой травой» (Берешит, гл. 3, ст. 18). И только после Потопа человечеству было разрешено употреблять в пищу мясо.

То есть — утрата человеком былого духовного уровня тут же привела к понижению его статуса в «пищевой цепочке».

Теперь, когда мы в определенной степени разобрались в системе приоритетов «пищевой цепи», с точки зрения Торы — отметим, что те же принципы действуют и в духовной плоскости. Поэтому и разрешено использовать животное. Для того — чтобы оно своей жизнью (душой) искупило душу человеческую, находящуюся на более высоком уровне. Поэтому, когда Ноах получил разрешение есть мясо, кровь осталась запрещенной для него. Как написано: «Только плоти, в которой есть еще душа — кровь — не ешьте» (Берешит, гл. 9, ст. 4). Потому что кровь, в которой, как известно, у животных находится душа, предназначена для искупления души человеческой. На языке Учителей это правило звучит так: «Придет душа и душу искупит» (комментарий Раши на книгу Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Далее в нашей главе читаем: «А если человек приносит хлебный дар (минху) Всевышнему…» (Ваикра, гл. 2, ст. 1). Но при более внимательном рассмотрении понятно, что в Торе в данном случае подразумевается не человек, но — душа (нефеш).

Раши отмечает, что это — единственное место в Торе, где в контексте приношений используется слово душа.

Чтобы понять суть сказанного, надо вспомнить, что минху приносили в Храм — бедняки, у которых не было денег на приобретение предназначенного для приношения животного. И Всевышний засчитывает бедняку, приносящему минху, как будто бы он принес в Храм собственную душу. А это уже — совершенно запредельный уровень…

.