Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»
Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11
Почему она так называется?
Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».
Умолял на иврите — ваэтханан.
Обсуждение главы Ваэтханан
Наша недельная глава открывается молитвой Моше. Написано: «И молился Всевышнему в ту пору, говоря…» (Бамидбар, гл. 3, ст. 23).
О чем же Моше молил Творца?
Известно, что Всевышний постановил, что Моше не перейдет Иордан и умрет, так и не войдя в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). И Моше молился об отмене этого приговора.
Но почему ему было так важно попасть в Израиль? Он хотел насладиться необычайно вкусными плодами, которыми так славится эта земля, отведать от щедрот Эрец Исраэль?
Конечно же, нет!
Всевышний дал еврею много заповедей и указал место для их исполнения — Израиль. Есть заповеди, которые за его приделами — вообще невозможно осуществить. А те, что вроде имеют смысл в любой точке пространства, вне Израиля дают столь мизерный эффект, что само понятие «выполнение» становится просто неуместным. Репетиция, тренировка, только не выполнение.
К сожалению, нужно признать, что те, кто пытается исполнять заповеди в диаспоре, особенно, в наше время, когда народы мира сняли все запреты и ограничения для пребывания евреев на Святой Земле — лишь упражняются в исполнении заповедей, чтобы не забыть их и по прибытии в Израиль знать, как их выполнять.
Понятно, что Моше Рабейну не хотел ограничиваться жалким суррогатом и жаждал осуществлять заповеди во всей их полноте, в Эрец Исраэль.
В Талмуде (трактат Сота, лист 14) говорится, что на это ответил ему Всевышний — «Я засчитаю тебе, как будто ты исполнял их в Израиле, и ты получишь награду сполна».
Получается, что Моше хотел попасть в Эрец Исраэль не ради тамошних фруктов, но потому, что там награда выше?
В это, как-то слабо верится. Да и наши Учителя наставляют: «Не будьте, подобны слугам, которые служат своему хозяину ради награды» (трактат Авот, гл. 1, м. 3).
Кроме того, написано: «Счастлив человек, боящийся Всевышнего и страстно любящий заповеди Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 112, ст.1).
Так неужели Моше удовлетворился получением награды? Ведь его интересовало выполнение заповедей?
Всевышний создал этот мир, чтобы он функционировал, чтобы творения исполняли заповеди и получали за это награду.
Природа добра. Она щедро одаривает человечество. И Всевышний мог одарить нас совершенно безвозмездно, без всякой связи с выполнением заповедей.
Только у «хлеба милосердия» есть привкус стыда. Поэтому Творец создал для нас мир таким, чтобы нам противостоял йецер hа-ра (дурное начало), которое постоянно пытается соблазнить нас запрещенным и отвлечь от главного на очередные глупости и пустяки, коих у него предостаточно. Но если нам удается одержать над ним победу, мы получаем награду. Не из жалости, но — заслужено.
И тут возникает вопрос: если Всевышнего хочет наградить нас, и в том, чтобы заслужить награду, состоит смысл нашего существования — почему Учителя требуют, чтобы мы служили не за награду?
Существует два типа служения за награду: когда человек хочет ее получить ради собственного удовольствия, и — когда человек рассматривает награду, как часть задания (нужно выполнить заповедь и получить за это награду, потому что такова Воля Творца).
У служения ради награды мало достоинств. Но когда к награде стремятся не ради удовольствия, но — из желания исполнить Волю Творца — что может быть достойнее этого?!
Но как проверить, чем руководствуется человек, выполняя заповедь: корыстью или любовью к Всевышнему?
Индикатором может служить ответ на вопрос — захочет ли он выполнять заповеди при условии, что награду за них будут получать другие?
Моше был готов служить Творцу на таких условиях. Об этом читаем: «И теперь, если простишь их проступок — хорошо, а если нет, то сотри меня из Твоей Торы» (Шемот, гл. 32, ст.32).
То есть Моше ради сынов Израиля был готов пожертвовать всей своей наградой. Его желание попасть в Израиль было продиктовано лишь стремлением быть угодным Всевышнему. Ничего для себя лично он не просил.
Моше, если и согласился получить награду — то только во Имя Небес.
на основе комментария рава Хаима из Воложина
(выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)
В нашей недельной главе читаем, что Моше, обращаясь к Всевышнему с молитвой, говорит: «Кто же подобен Творцу на небе и на земле? Кто совершит подобное Его делам? Позволь мне перейти Иордан и увидеть ту добрую землю, что за ним» (Дварим, гл. 3, ст. 24-25).
Сказано в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17), что просьба в сочетании с тринадцатью мерами милосердия Всевышнего — гораздо действеннее, чем просто просьба.
Молитва, сопряженная с тринадцатью качествами Творца, не останется без ответа.
Всевышний явился Моше в виде посланника общины, облаченного в талит и ведущего молитву. И произнес: «И прошел Создатель пред его лицом и возгласил: Творец, Творец, Сильный, Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый и великий Милостью и Истиной. Он хранит милость для тысяч, снимает вину, преступление и прегрешение» (Шемот, гл. 34, ст. 6-7). А потом добавил: «Когда сыны Израиля будут совершать прегрешения, делай в соответствии со сказанным, и Я их прощу».
Но ведь Моше наверняка знал об этом способе и, несомненно, воспользовался им. Так почему же его молитва не была принята? Почему он сам не получил прощение?
Что означает — «поступай в соответствии со сказанным»?
По-видимому, недостаточно только перечислить тринадцать качеств Всевышнего. Ведь сказано: «поступай». Значит, нужно не только произнести, но и сделать, исполнить.
И хотя человек не может уподобить себя Шехине (Присутствию Всевышнего), он, как говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 14), может следовать качествам Всевышнего.
Но каким образом?
На этот вопрос Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 133) дают ответ. Уподобить себя Ему, Милосердному и Милостивому, — говорят они, — значит, быть таким же.
Именно это имел в виду Творец, говоря: «Когда сыны Израиля будут совершать прегрешения, поступай в соответствии со сказанным, и Я их прощу».
Если еврей сумеет воспитать в себе и поддерживать на должном уровне качества Всевышнего, он непременно удостоится прощения.
Но разве кто-то в состоянии приобрести или воспитать в себе, например, качество Эль (Творец)? А ведь оно входит в число тринадцати.
Выходит, поступай в соответствии со сказанным, означает — произноси. Произноси, а не делай. Ведь далеко не все можно сделать.
Итак, Моше просит Всевышнего простить его и разрешить войти вместе со всеми в Израиль. Он следует велению Творца поступать в соответствии с тринадцатью качествами.
Каким образом?
Он произносит их.
Пришло время сформулировать важное правило. Человек обязан исполнить все, что велит ему Всевышний — все, что в его силах, разумеется. А то, что он не в силах исполнить — должен произнести. Причем, недостаточно произнести один раз — необходимо произносить это неоднократно.
Моше и собирался так сделать. Только после первого раза Творец его остановил и сказал: «…Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26).
на основе комментария рава Мордехая Бенета
(глава раввинского суда Никольшбурга, Моравия – Чехия – Венгрия, 1753-1829 гг.)
3. Фрукты или заповеди
В нашей недельной главе читаем о том, что Моше просит Всевышнего: «Дай мне перейти и увидеть эту прекрасную землю, что за Иорданом, эту гору чудесную и Леванон» (Дварим, гл. 3, ст. 25).
Понятно, что Моше интересовали не чудесные фрукты Земли Израиля и не ее прекрасные урожаи. Моше жаждал служить Всевышнему, исполняя заповеди, связанные с Эрец Исраэль, которые только на ней и можно выполнять.
Таким образом, стремление Моше попасть в Эрец Исраэль было вызвано желанием исполнять заповеди, относящиеся к Земле Израиля. И это — привилегия, которой лишены евреи, живущие в диаспоре.
Эта цель должна быть у каждого еврея. Любой еврей должен стремиться ступить на Святую Землю. Не ради тамошних фруктов и прочих щедрот, но — чтобы исполнить заповеди, связанные с Землей Израиля.
Однако в благословении после вина или плодов, которыми славится земля Израиля, есть такие слова: «Благословен Ты... за урожай полей и за землю, которую Тебе угодно было дать отцам нашим в наследие, чтобы они питались плодами ее и насыщались ее щедротами».
То есть — мы благодарим Всевышнего не за возможность выполнять заповеди, но как раз за прекрасные фрукты.
Это объясняется, возможно, тем, что в завершении благословения мы произносим: «И будем мы благословлять Тебя, находясь в святости и чистоте». А это уже — ближе к заповедям. Да и поскольку бераха (благословение) связана с едой и произносится теми, кто есть фрукты (ведь не будь фруктов, не будь они съедены — не было бы и берахи), то вполне уместно упомянуть эти фрукты в благословении.
Рассмотрим благословение «Шеhехеяну» (его, в частности, произносят, когда едят плоды нового урожая). Смысл этой берахи — благодарность за то, что дожили до этого времени.
Получается, что мы объявляем: стоило дожить до этого момента, когда мы насладились плодами нового урожая.
Можно еще понять, что стоило дожить до трубления в шофар, или до Йом Кипура, что стоит дожить до этого и в следующем году. Но заявлять, что мечта всей жизни — попробовать, скажем, виноград нового урожая? Это — как-то уже слишком!
Действительно, гроздь винограда, даже увесистая — не такое уж большое богатство. Но если подумать, что Всевышний постоянно обновляет плоды, чтобы порадовать нас и доставить нам удовольствие, чтобы мы, в свою очередь, Его поблагодарили за это — все встает на свои места.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
4. Поколение было недостойно Моше
В нашей недельной главе читаем: "И сказал Творец мне (Моше): Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26).
В Мидраше Танхума более детально воспроизведен диалог между Моше и Всевышним.
Моше просит разрешить ему перейти через Иордан и вместе со всеми войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля).
Он хорошо аргументирует свою просьбу.
Написано в Торе: «Но если скажет раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю…» (Шемот, гл. 21, ст. 5) — в этом случае рабу идут навстречу. Ему пробивают ухо и оставляют в рабстве навечно, как он и просил.
Моше выстраивает аналогию.
Он тоже любит своего Господина (Всевышнего), жену (Тору) и своих сыновей (еврейский народ). Поэтому — не хочет «выходить на волю», не хочет умирать. Он хочет продолжать служить Творцу.
Таким образом, Моше готовит почву для того, чтобы стать вечным рабом Всевышнего. Смерть здесь рассматривается, как единственная возможность прекратить служить своему Хозяину.
В Талмуде (трактат Кидушин, лист 22) говорится, что раб должен несколько раз заявить о своем решении навечно остаться в рабстве. И если просьба из уст раба прозвучит лишь однажды — это еще не повод ее удовлетворить.
Всевышний, узнав о намерениях Моше, очень быстро реагирует — «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом». То есть — не произноси свою просьбу во второй раз. Ведь тогда придется ее удовлетворить.
В самом начале нашей главы написано: «И молился Всевышнему в ту пору, говоря…» (Бамидбар, гл. 3, ст. 23).
Что значит — «говоря»?
Моше просит Всевышнего дозволения высказать свою просьбу еще раз. Но Творец отказывает.
Моше на этом не останавливается.
Существует еще один способ, применение которого позволяет получить согласие. Нужно прося, дважды произнести слово «на» (пожалуйста). Именно так Моше и поступает, когда его сестра Мирьям нуждается в исцелении (см. Бамидбар, гл. 12, ст. 13).
Здесь, в нашей недельной главе, Моше просит: «Дай (на) мне перейти и увидеть эту добрую землю» (Бамидбар, гл. 3, ст. 25). Он произнес слово «на» один раз и собирается произнести его еще раз. Но Всевышний останавливает его — «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом». Ведь иначе придется удовлетворить просьбу.
Порой раввин и наставник бывает действительно великим человеком, но поколение недостойно его. Тогда Всевышний не позволяет стать ему равом общины, либо не дает возможности реализовать весь свой потенциал и достичь высочайшего духовного уровня.
В хасидской общине умер духовный наставник. А новый, занявший его место — был очень молод.
Несколько видных хасидских семей воспротивились этому назначению. Тогда глава поколения так прокомментировал ситуацию: они хотят почтенного старца — ребе из прошлого для хасидов сегодняшнего дня. Но так не бывает.
Моше был заслуженным лидером в поколении Исхода из Египта и дарования Торы. Но поколения, пришедшие им на смену, уже были недостойны Моше. Поэтому его у них и забрали.
на основе комментариев Бен Иш Хай
(раби Йосеф Хаим — один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
и Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
5. Тешува одиночки и тешува общины
Написано в нашей недельной главе: «И сказал Творец мне: довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26).
Как в данном контексте понимать выражение «Довольно тебе»?
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) дает этому следующее объяснение: «много больше того приготовлено для тебя, велико добро, для тебя сокрытое».
О чем идет речь?
В Талмуде (трактат Сота, лист 14) подчеркивается, что Моше так стремился попасть в Израиль не ради плодов и прочих щедрот, которыми так славится та земля, но, чтобы исполнять заповеди, которые только там и можно исполнить.
«Ты жаждешь исполнить заповеди, относящиеся к Эрец Исраэль? — ответил ему Всевышний, — Знай же, что много больше того приготовлено для тебя. Есть еще множество заповедей, которые тебе не дано исполнить. Например, заповедь благословения коэнов. Только коэны могут исполнить ее. А ты не коэн».
Впрочем, даже за то, что «от тебя сокрыто (то есть за то, что ты не в состоянии исполнить, как например, благословение коэнов) — ты все равно получишь награду, как будто все это исполнил. Награда будет тебе дана и за исполнение заповедей, относящихся к Земле Израиля».
Только Моше не желал довольствоваться наградой, он жаждал осуществить весь процесс служения Творцу.
Но Всевышний продолжал стоять на своем — «довольно тебе».
В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 18) говорится, что есть разница между тешувой (раскаянием) отдельного человека и тешувой целой общины.
Община может вернуться на путь Истины даже после того, как ей вынесен обвинительный приговор. И этот приговор, соответственно, будет отменен. А вот, отдельный человек в состоянии повлиять на свою судьбу только до тех пор, пока приговор ему еще не вынесен.
Моше просит Всевышнего разрешить ему войти в Святую Землю уже после того, как приговор ему был вынесен. А это означает, что его уже нельзя отменить.
После прегрешения с золотым тельцом, Всевышний поклялся, что уничтожит весь народ, но потом передумал и простил. Так почему же нельзя простить и Моше?
Но ведь прегрешение с золотым тельцом связано с целой общиной, а тут дело касается одного Моше.
Только Моше нельзя рассматривать, как одиночку. Ведь он был главой поколения, и все поколение, вся община нуждалась в нем. Поэтому у Моше был статус общины, у которой есть возможность сделать тешуву даже после вынесения приговора.
Однако Всевышний не принял этот довод, ответив: рав леха (довольно тебе).
Выражение рав леха можно перевести иначе — «у тебя есть раввин».
И действительно, передав власть Йегошуа бин-Нуну, Моше стал как бы его учеником, обычным человеком, одиночкой, приговор которому не подлежит отмене...
на основе комментариев раби Иешаягу hа-Леви Горовица
(автор глубоких комментариев к Торе, в том числе, и к закрытой ее части —
каббале, и Талмуду, под общим названием Шней Лухот hа-Брит,
сокращенно, по аббревиатуре — А-Шла; был главным раввином ашк Автор текста Мордехай Вейц