Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»
Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11
Почему она так называется?
Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».
Умолял на иврите — ваэтханан.
Обсуждение главы Ваэтханан
Наша недельная глава начинается словами Моше — «И молил я Всевышнего в тот час…» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
В тот час, когда Моше понял, что суровый приговор — вынесен, что ему не суждено войти в Страну Израиля, ступить на землю, текущую молоком и медом, в страну Израиль, он обратился с молитвой к Творцу мира.
Такой была его реакция на решение Всевышнего.
В этом для нас содержится важный урок. Когда нам что-то понадобилось (неважно, что именно, пусть даже какая-то мелочь) — следует понять и осознать, что нам не на кого рассчитывать, кроме как на нашего Отца, который на Небесах. Ведь Он близок каждому, кто взывает к Нему, кто обращается к Нему искренне, от всего сердца.
Рассказывают, что однажды рав Шмуэль Тфилинский (преподаватель иерусалимской йешивы «Эц Хаим»), идя по улице, встретил своего сына-подростка. Сын был растерян и чем-то сильно смущен. Как выяснилось, тем, что до сих пор не внесена плата за его обучение.
Требуемой суммы у рава Шмуэля не было. Поэтому он промолчал и только повернулся к стене дома, на которой висела доска объявлений.
Объявления лезли одно на другое, стараясь привлечь внимание своей пестрой многослойностью. Со стороны могло показаться, что раввин внимательно изучает объявления.
Затем он медленно повернулся к сыну, но, даже не взглянув на него, не спеша побрел вдоль по улице.
Оторопевший мальчик, не зная, что ему делать, остался стоять в нерешительности. Вдруг он заметил, что к его отцу подскочил какой-то человек, которого тот даже не сразу узнал. Он произнес несколько слов, а затем достал из кармана плотный конверт и протянул его раву Тфилинскому.
В конверте был давно забытый долг приятеля юности. Интересно, что долг в точности совпадал со стоимостью обучения сына раввина.
С лучащимся от радости лицом рав Шмуэль вручил сыну деньги и объяснил, что, стоя у доски объявлений, вовсе не читал и даже не видел их. В тот час он молился Всевышнему.
Даже маленькая просьба пробивала себе дорогу и оказывалась прямо у Творца. Такой образ жизни вел рав Шмуэль Тфилинский.
Этот образ жизни он завещал своим детям. Написав в завещании, чтобы они старались жить так, чтобы молиться Всевышнему стало привычкой. Чтобы не ленились они обращаться к Творцу в любой час, с любой просьбой, на любую тему, по любому поводу. И не забывали благодарить и восхвалять Его за любое добро, даже самое малое и за всякую милость, что Он делает для них.
Далее рав Тфилинский, в подтверждение своих слов, сослался на Талмуд (трактат Берахот, лист 60). И там говорится, что человек идущий в термы (горячие бани) должен произнести — «Да будет Воля Твоя, Всевышний, чтобы Ты спас меня от жара и от прочих опасностей этого места. И пусть не проникнет в меня духовная порча, и прегрешения я никакого не совершу. Но, если все-таки войдет в меня духовная порча, и дух прегрешения охватит меня — пусть смерть моя искупит все мои прегрешения».
Когда человек с миром покидает термы, ему следует снова обратиться к Всевышнему и сказать: «Благодарю Тебя за то, что спас меня из огня».
на основе комментария рава Гадара Марголина
(автор книги «Шират hа-Лев», наше время, Израиль)
В нашей недельной главе Моше рассказывает о своем обращении к Всевышнему. Об этом читаем: «И молил я Всевышнего в тот час, говоря (в оригинале — лемор)…» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
Это, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — одно из трех мест в Торе, где Моше настаивает на немедленном ответе Всевышнего.
В Мидраше Сифре на книгу Дварим говорится, что Моше произнес тогда, обращаясь к Творцу: «Не отстану от Тебя, пока не дашь мне знать, исполнишь Ты просьбу мою или нет».
Слово «говоря» встречается в Торе довольно часто. Например, в выражении — «И сказал Всевышний Моше, говоря (лемор)». И т.д.
Очевидно, что «лемор» в этой фразе означает, что Творец велит Моше передать сынам Израиля некие сведения.
В нашем же фрагменте и еще в двух местах, о которых сообщает Раши, слово «лемор» кажется лишним. Ведь его произносит не Всевышний, но — Моше. Понятно, что Моше не может просить Всевышнего передать его слова кому бы то ни было.
Поэтому Раши и пишет, что в рассматриваемом нами отрывке слово «лемор» выражает обращенную к Творцу просьбу Моше дать ему ответ (либо положительный, либо отрицательный).
Рассмотрим два других примера.
Один относится к тому, что произошло с сестрой Моше Мирьям.
Когда Всевышний поразил ее болезнью духовного свойства, которая называется цараат, Моше произносит молитву полную душевного напряжения и боли. Как сказано: «И возопил Моше к Всевышнему, говоря (лемор): О, Творец! Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13).
Слово «лемор» здесь тоже означает просьбу Моше дать четкий ответ. Речь в данном случае идет о Мирьям — исцелит ее Всевышний, или нет?
Другой пример мы находим в недельной главе Пинхас, Написано: «И обратился Моше к Всевышнему, говоря (лемор): Да поставит Творец руководителя над общиной» (Бамидбар, гл. 27, ст. 15-16).
Раши и здесь не оставляет слово «лемор» без внимания. По его мнению, оно придает просьбе Моше соответствующий оттенок — «Ответь мне, назначишь ли им предводителя или нет?».
Теперь мы точно знаем, что во всех трех случаях Моше использует слово «лемор», чтобы получить от Всевышнего однозначный ответ на свою просьбу или молитву.
Но если мы внимательно изучим Пятикнижие (Хумаш) — то найдем еще, как минимум, два места, где Моше употребил выражение «лемор».
Первое — «И говорил Моше пред Всевышним и сказал (лемор): Вот сыны Израиля не послушали меня, как же послушает меня фараон?» (Шемот, гл. 6, ст. 12).
И еще: «И громко воззвал Моше к Создателю, говоря (лемор): Что делать мне с этим народом? Еще немного, и они побьют меня камнями» (Шемот, гл. 17, ст. 4).
Возникает вопрос: почему Раши не обратил внимания на эти две фразы, в которых Моше тоже произносил слово «лемор»?
Дело в том, что в двух последних случаях, Моше просит у Всевышнего совета, как ему поступить в трудной или даже критической ситуации. Поэтому «лемор» здесь не кажется лишним. Его можно определить как фигуру речи. Моше посылает Всевышнему слово, и в ответ тоже ждет слово.
Значит выражение «лемор» тут вполне уместно и вполне вписывается в канву.
В тех же трех местах, на которые обращает внимание Раши, Моше посылает Всевышнему слово, а в ответ ожидает — действие
В нашей недельной главе он ожидает, что Творец позволит ему вместе со всеми войти в Эрец Исраэль.
В случае с Мирьям, Моше просит о ее исцелении.
В недельной главе Пинхас — высказывает необходимость назначить нового лидера общины.
Здесь, на стыке «слово-действие», употребление слова «лемор» кажется избыточным. Поэтому Раши объяснил, что на самом деле оно — необходимо. Ибо олицетворяет просьбу — не оставить его мольбу без ответа.
на основе комментария рава Давида Пардо
(автор книги «Маскиль ле-Давид», Венеция – Иерусалим, 1718-1790 гг.)
3. Знак, что молитва принята
Написано в нашей недельной главе: «И молил я Всевышнего в тот час, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
Что Моше имеет в виду в этой фразе?
Моше рассказывает, что в то время молился Всевышнему, прося, чтобы Он позволил ему вместе со всем народом перейти Иордан.
Зачем он добавляет, что молился — «говоря»?
Чтобы лучше понять это, обратимся к Талмуду. Там (трактат Таанит, лист 25) рассказывается о такой сильной засухе, что над страной нависла угроза голода.
Тогда был объявлен общественный пост и молитва.
Не успели люди начать молитву, как хлынул ливень. Все обрадовались этому, и подумали, что достигли высокого духовного уровня, и Творец благосклонно принимает их мольбы. Ведь они только раскрыли рты для молитвы — и Всевышний тут же ответил.
— Зря радуетесь! — охладил их пыл Шмуэль hа-Катан (Вавилон, начало 2-го века н.э.). — Я расскажу вам, на что это похоже.
В рассказе Шмуэля раб попросил у своего господина безделицу.
— Дай ему, что он хочет, — приказал хозяин управляющему, скривив губы. — Пусть отвяжется, чтобы я его здесь больше не видел…
— Именно это и случилось с вами, — резюмировал Шмуэль hа-Катан. — Всевышнему не нужны ваши молитвы. И Он быстро дал дождь, чтобы заткнуть вам рты…
Прошло какое-то время, и снова наступил очень засушливый год. Значительная часть зимы прошла, а дождей все не было.
Объявили общественный пост и молитву. Люди постились и молились целый день, а когда зашло солнце, наконец, пошел долгожданный дождь.
Все очень обрадовались, думая, что Всевышний так любит их молитвы, что с наслаждением внимал им целый день.
Но Шмуэль hа-Катан снова выступил с отрезвляющим заявлением.
— Вы знаете, что это напоминает? Раб попросил у своего господина подарок. Хозяин терпеть не мог этого слугу. И велел дворецкому: «Пусть попросит, да поканючит, как следует, и только тогда дай ему подарок.
Удивительно! То, что Всевышний сразу ответил на молитву — плохой знак. Это означает, что Он не любит и хочет поскорее отделаться. Долго не отвечал — потому что ждал, чтобы подольше надрывались и плакали.
Как тогда Всевышний выражает свое расположение и любовь?
Когда произнесли в молитве «Посылающий ветер» — и подул ветер. Помолились впервые, произнеся «Дарующий дождь» — и дождь сразу начался.
То есть — когда не нужно устраивать общественный пост и созывать всех на особую молитву. Когда дожди идут — своевременно, без задержки.
Об этом принципе говорит и Моше.
Моше молил Всевышнего, чтобы Он ответил ему «в тот час», то есть — своевременно. Чтобы не было нужды в дополнительных молитвах.
на основе комментария рава Яакова Хаима
(сына великого Учителя Бен Иш Хая, автор книги "Цицим ве-Прахим», Багдад, 1854-1921 гг.)
4. «Молитва из отдельных букв
Моше сообщает: «И молил я Всевышнего в тот час, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
Сказано — «в тот час», но когда именно — неизвестно.
В этом содержится важный урок. Человек должен всегда, в любой час быть готовым к молитве Всевышнему. И не должно быть отговорок и ссылок на недостаток времени, сил возможностей и т.п.
В любой час и в любом месте, и при каждой возможности — пусть остановится еврей и помолится. Ведь только это и может ему помочь в нелегкие минуты испытаний.
Моше в своем обращении к Всевышнему говорил о «том часе», когда под тяжестью бед и несчастий, во тьме тяжелейшего галута (изгнания), у людей уже не будет духовных сил на то, чтобы молиться с надлежащей каваной (намерение, правильный настрой). Когда людские сердца, по большому счету, будут закрыты и глухи — пусть, тогда, хотя бы просто проговаривают тексты молитв.
И мы, обращаясь к Творцу, просим в нашей молитве — «Ведь Ты слышишь молитву, исходящую от всякого». Если переводить дословно — получится «слышишь молитву каждого рта». Что можно понять и так: «Ты слышишь молитву, которая вся — рот». То есть — произнесена исключительно ртом, не проникая ни в душу, ни в сердце.
Даже такую молитву Всевышний слышит. Что же говорить о молитве, идущей прямо из сердец!
Как-то раби Леви Ицхак из Бердичева (один из основателей хасидского движения в Польше; 1740-1809 гг.) встретил в ненастную погоду путника, которому негде было переночевать. Раби привел его к себе домой, обогрел, высушил одежду, накормил сытным ужином и уложил в кровать. А утром — взял с собой в синагогу.
Гость неуверенно повертел в руках сидур (еврейский молитвенник) — он явно не привык молиться — затем открыл его в самом начале. Его взгляд упал на буквы алфавита, по традиции предваряющие молитвы. И в этот момент, в самой глубине его сердца вспыхнула маленькая искорка. Она светила и грела, распространяя тепло внутри.
Искорка была воспоминанием, которое как будто бы пришло из другой жизни — когда он, еще ребенком, сидел вместе с соседскими детьми, а ребе учил их азбуке.
И вот, он, как тогда в детстве, начал произносить буквы — с чувством и любовью. С его губ слетали «алеф», «бет», «гимел»... А в душе разливались тепло и покой.
Вспомнилась вдруг мягкая мамина улыбка, лучистые глаза меламеда (учителя), вкус бабушкиного кугеля.
После молитвы раби Леви Ицхак рассказал, что с самого утра чувствовал какую-то непонятную угрозу, нависшую над общиной. Но молитва ее отвела. И открылось Свыше, что молитва эта — проста и незамысловата. Она состоит из отдельных букв. Но каждая — произнесена от всего сердца. Поэтому малах (в условном переводе — «ангел») составил из этих букв самые глубокие по смыслу слова и фразы. Так что, перед этой молитвой не мог устоять даже самый суровый приговор.
И в заключении поделюсь соображением, без которого тема молитвы будет незавершенной.
У Всевышнего есть множество прекрасных сокровищ на Небесах. Самое большое и ценное называется — «безвозмездный дар», то есть — подарок не за что. Но если не за что, если совершенно бесплатно — тогда его должен получить каждый человек.
Впрочем, одно условие получения этого ценнейшего сокровища все же есть. Чтобы его получить, человек должен понимать, что не имеет ни малейшего основания для его получения. Только в этом случае он его получит.
Но, к сожалению, многие люди, когда им дают что-то совершенно бесплатно — считают, что это им, безусловно, положено...
на основе комментариев рава Нафтали из Ропшиц
(один из духовных наставников хасидской общины Галиции, 1760-1827 гг.)
рава Яакова-Давида Калиша из Амшинова (1814-1877 гг.),
рава Леви Ицхака из Бердичева
(один из духовных лидеров своего поколения; 1740-1809 гг.)
и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура
(основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)
5. С праведниками — через меру суда
В нашей недельной главе Моше произносит слова полные горечи — «Но разгневался Всевышний на меня из-за вас и не стал меня слушать. И сказал: Довольно! Больше не проси об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 26).
Вначале Всевышний хотел создать мир с помощью меры суда. Но увидел, что в этом случае мир не устоит, не выдержит нагрузки. Тогда Он ввел и меру милосердия.
И все же с истинными праведниками Творец выстраивает отношения по своему изначальному плану — только на основе меры суда. Лишь праведники в состоянии это выдержать.
Гематрия (числовое значение) выражения «ваэтханан» (в переводе — «и молил»), вынесенного в название нашей недельной главы составляет 515. Именно столько, 515 молитв произнес Моше — в надежде, что Всевышний смилостивится и позволит ему войти в Израиль вместе со всеми.
В своих молитвах Моше упоминал, среди прочего, и тринадцать качеств милосердия Творца. Но в итоге — ничего не помогло. Всевышний ответил на просьбу отказом.
Но правомерен ли этот отказ?
В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) говорится, что Всевышний Сам рассказал Моше рецепт как добиться прощения.
— Если сыны Израиля нарушат закон, — наставлял Он, — пусть прочтут передо Мной «Тринадцать качеств милосердия». И Я их прощу.
Вот Моше и воспользовался этим советом — прочел перед Всевышним «Тринадцать качеств милосердия». Но Тот почему-то его не простил.
Почему?
Очевидно, с Моше, как с истинным праведником, Всевышний строит взаимоотношения на основе меры суда. Следовательно, хесед (милосердие), по отношению к Моше — не действует.
Но ведь написано, что Всевышний — «милосердный и прощающий» (Шемот, гл. 34, ст.6)?!
Это относится ко всему народу в целом. Моше же Всевышний ответил: «Довольно! Больше об этом не проси!».
на основе комментария рава Натана Ноты Шапиро
(автор книги «Мегале Амукот», Польша, 1584-1633 гг.)Автор текста Мордехай Вейц